Historicismul (cunoscut și sub numele de istorism) susține că există o succesiune organică de evoluții și că condițiile și particularitățile locale influențează rezultatele într-un mod decisiv. El poate fi pus în contrast cu reducționismul sau atomismul, care susțin amândouă că toate evoluțiile pot fi explicate prin principii fundamentale pe o bază ad-hoc. Istoricismul recunoaște caracterul istoric al întregii existențe umane, dar privește istoria nu ca pe un sistem integrat, ci ca pe o scenă în care se exprimă o diversitate de voințe umane. El susține că toate cunoștințele istorice sunt relative la punctul de vedere al istoricului.

Până la mijlocul secolului al XIX-lea, termenul „historismus” (de la care provine istorismul) era bine stabilit în Germania, unde o mare parte din dezvoltarea timpurie a doctrinei a avut loc în secolele al XVIII-lea și al XIX-lea. Încă din 1797, Friedrich Schlegel (1772 – 1829) menționează istorismul ca fiind un „tip de filosofie” care pune accentul principal pe istorie. Cu toate acestea, a fost folosit în principal ca termen peiorativ până în secolul al XX-lea.

Filosoful austro-britanic Karl Popper (1902 – 1994) s-a opus istoricismului pe motiv că acesta conduce la un model inevitabil și determinist al istoriei și, prin urmare, abrogă responsabilitatea democratică a fiecăruia dintre noi de a contribui liber la evoluția societății și, prin urmare, conduce la totalitarism.

Termenul „istoricism” este folosit în mai multe domenii de studiu diferite (inclusiv în filosofie, antropologie și teologie) pentru a indica câteva linii de gândire foarte diferite:

• Historicismul hegelian este poziția, adoptată de G. W. W. F. Hegel, potrivit căreia toate societățile umane (și toate activitățile umane, cum ar fi știința, arta sau filosofia) sunt definite de istoria lor și că esența lor poate fi căutată doar prin înțelegerea acesteia. El a susținut, de asemenea, că istoria oricărei astfel de activități umane nu numai că se bazează pe ceea ce a fost înainte, ci și reacționează împotriva a ceea ce a fost înainte (o poziție pe care a dezvoltat-o din faimoasele sale învățături dialectice despre teză, antiteză și sinteză). Potrivit lui Hegel, pentru a înțelege de ce o persoană este așa cum este, trebuie să plasezi acea persoană într-o societate; iar pentru a înțelege acea societate, trebuie să îi înțelegi istoria și forțele care au modelat-o. El este citat în mod faimos ca afirmând că „Filosofia este istoria filosofiei”.
  Hegelienii de dreapta sau vechii hegelieni au luat concepția lui Hegel despre societățile umane ca entități mai mari decât indivizii care le constituie pentru a influența naționalismul romantic din secolul al XIX-lea și excesele sale din secolul al XX-lea. Tinerii hegelieni, în schimb, au luat gândurile lui Hegel despre societățile modelate de forțele conflictului social pentru o doctrină a progresului, iar teoria lui Karl Marx despre „inevitabilitățile istorice” a fost influențată de această linie de gândire.

• Istoricismul biblic este o credință teologică protestantă conform căreia împlinirea profețiilor biblice a avut loc de-a lungul istoriei și continuă să aibă loc și astăzi (spre deosebire de alte credințe care limitează intervalul de timp al împlinirii profețiilor la trecut sau la viitor).

• Istoricismul antropologic este asociat cu științele sociale empirice și în special cu activitatea antropologului germano-american Franz Boas (1858 – 1942). El combină difuzionismul (ideea că întreaga cultură și civilizație s-a dezvoltat o singură dată în Egiptul antic și apoi s-a răspândit în restul lumii prin migrație și colonizare) cu particularismul istoric (ideea că trebuie efectuate studii regionale detaliate ale culturilor individuale pentru a descoperi distribuția trăsăturilor culturii și pentru a înțelege procesele individuale de schimbare culturală la locul de muncă).

• Noul istoricism este numele dat unei mișcări care susține că fiecare epocă are propriul său sistem de cunoaștere, cu care indivizii sunt inexorabil încurcați. Având în vedere acest lucru, post-structuraliștii susțin apoi că toate întrebările trebuie rezolvate în contextul cultural și social în care sunt ridicate și că răspunsurile nu pot fi găsite prin apelarea la un adevăr extern.

.