Introducere

Merleau-Ponty (filozof fenomenologic francez, născut în 1908 și decedat în 1961) se referă la obișnuință în diverse pasaje din lucrarea sa Fenomenologia percepției ca la o problemă relevantă în poziția sa filozofică și fenomenologică. Prin explorarea acestei probleme, el explică atât caracterul pre-reflexiv pe care îl are legătura noastră originară cu lumea, cât și tipul de „înțelegere” pe care corpul nostru îl dezvoltă cu privire la lume. Aceste două caracteristici ale existenței umane sunt în strânsă legătură cu viziunea unei minți întrupate susținută de Gallagher și Zahavi în lucrarea lor The Phenomenological Mind (Mintea fenomenologică): An Introduction to Philosophy of Mind and Cognitive Science. Merleau-Ponty folosește concepte precum cele de corp trăit sau propriu și de spațiu trăit pentru a sublinia, dintr-o perspectivă la persoana întâi, copenetrarea care există între subiect și lume.

Gallagher și Zahavi au recuperat experiența fenomenologiei, în special pe cea a lui Merleau-Ponty și Sartre, pentru a contribui la dezvoltarea științelor cognitive. Prin intermediul abordării fenomenologice a realității obișnuinței, o nouă înțelegere a corpului devine posibilă pentru noi, astfel încât acesta devine caracterizat „ca subiect, ca experimentator, ca agent” și, în același timp, putem înțelege „modul în care corpul ne structurează experiența” (Gallagher și Zahavi, 2008). În plus, ideea unei înțelegeri pre-reflexive este concepută de acești autori ca o modalitate de respingere a acelor explicații introspective sau reflexive care derivă din tradiția carteziană și care sunt promovate de anumiți autori contemporani (a se vedea, de exemplu, Dennett, 1991; Price și Aydede, 2005).

În acest articol îmi propun să explic rolul pe care obișnuința îl joacă în fenomenologia lui Merleau-Ponty și utilizarea pe care Gallagher și Zahavi o fac din teoria sa în lucrarea lor despre științele cognitive. Scopul acestor autori în lucrarea menționată mai sus merge dincolo de cel al unei analize a obișnuinței: ei doresc să demonstreze că „fenomenologia abordează probleme și oferă analize care sunt cruciale pentru înțelegerea adevăratei complexități a conștiinței și cogniției”, inversând astfel situația contemporană în care această perspectivă este frecvent absentă din dezbaterile actuale (Gallagher și Zahavi, 2008). Din acest motiv, comunitatea neuroștiințifică ar putea cunoaște o perspectivă mai unitară a comportamentului uman. Explicația obișnuinței dată de Merleau-Ponty arată un tip de cunoaștere corporală care nu poate fi înțeleasă exclusiv prin procese neurologice.

Acest articol ar putea oferi comunității neuroștiințifice o perspectivă mai unificată a comportamentului uman. Explicația dată de Merleau-Ponty obiceiului arată un tip de cunoaștere corporală care nu poate fi clarificată doar prin procese neurologice.

Conștiința corporală

Potrivit lui Merleau-Ponty, nu există o separare dură între comportamentul corporal și comportamentul inteligent; mai degrabă, există o unitate a comportamentului care exprimă intenționalitatea și, prin urmare, sensul acestui comportament. În obiceiuri, corpul se adaptează la semnificația intenționată, dându-și astfel o formă de conștiință întrupată. Într-adevăr, pentru autorul nostru, existența corporală constituie o a treia categorie care unifică și transcende fiziologic și psihologic (cf. Merleau-Ponty, 2012; vezi și Merleau-Ponty, 1964).

Din acest motiv, Gallagher și Zahavi susțin că filosofia lui Merleau-Ponty încorporează corpul ca „un principiu constitutiv sau transcendental, tocmai pentru că este implicat în însăși posibilitatea experienței” (Gallagher și Zahavi, 2008). Din perspectiva științei cognitive, ei propun că „noțiunea de minte întrupată sau de corp cu minte, este menită să înlocuiască noțiunile obișnuite de minte și corp, care sunt amândouă derivări și abstracțiuni” (Gallagher și Zahavi, 2008). Ei notează că, pentru a confirma prioritatea corpului, faptul biologic al poziției verticale a corpului uman are consecințe în percepția și acțiunea persoanei (cf. Gallagher și Zahavi, 2008)1.

Habit și înțelegere a lumii

Merleau-Ponty explică faptul că trupul uman trăit se raportează la un spațiu care este și el trăit, adică este deja încorporat în lumea înțeleasă ca orizont al devenirii sale. Potrivit acestei viziuni, obișnuința presupune o formă de „înțelegere” pe care corpul o are despre lumea în care își desfășoară operațiunile. O intenționalitate operantă (fungierende Intentionalität) se stabilește cu lumea, folosind terminologia lui Husserl (a se vedea Merleau-Ponty, 2012). Altfel spus, subiectul corporal este inserat într-o lume care provoacă anumite întrebări sau probleme care trebuie rezolvate. Prin urmare, se poate vorbi de o motivație din partea lumii, deși nu de o necesitate, deoarece răspunsul nu este mecanic sau determinat2. Între mișcarea corpului și lume nu se stabilește o formă de reprezentare, ci mai degrabă corpul se „adaptează” la invitația lumii (cf. Merleau-Ponty, 2012). Pornind de la această idee a lui Merleau-Ponty, Gallagher și Zahavi adaugă: „Mediul invocă un stil corporal specific, astfel încât corpul lucrează cu mediul și este inclus în el. Postura pe care corpul o adoptă într-o situație este modul său de a răspunde la mediu” (Gallagher și Zahavi, 2008). Aceste afirmații sunt susținute de studii care arată că sistemul nervos nu procesează nicio informație care nu provine din corporalitate (cf. Zajac, 1993; Chiel și Beer, 1997).

Habitatul are o relație directă cu această formă de dialog între mediu și subiect. Rolul său este de a stabili în timp acele comportamente sau forme de conduită care sunt adecvate pentru a răspunde la invitațiile mediului. Merleau-Ponty, în stabilirea rădăcinii etimologice a termenului „obișnuință”, notează că cuvântul au afirmă o relație cu ceea ce a fost dobândit de subiect ca posesie, care, în cazul corpului, se conservă ca o schemă corporală dinamică (Merleau-Ponty, 2012). Datorită obișnuinței, persoana stabilește relații adecvate cu lumea care o înconjoară fără a avea nevoie de un raționament prealabil, ci mai degrabă într-un mod spontan sau imediat (cf. Merleau-Ponty, 2012). Gallagher și Zahavi se referă, de asemenea, la această formă de înțelegere pre-reflexivă, punând-o în legătură cu propriocepția, adică acele senzații prin care știm unde și cum se află corpul nostru și care se află în conștiința noastră în mod tacit (cf. Gallagher și Zahavi, 2008; a se vedea și Legrand, 2006)3. Această perspectivă le permite să se distanțeze de interpretările reprezentaționaliste – de exemplu, cele ale lui Damasio (1999) și Crick (1995), printre alții – care nu recunosc faptul că percepția este semnificativă în sine (cf. Gallagher și Zahavi, 2008)

Potem vorbi de un angajament al corpului și al lumii, în care se creează o relație care servește drept bază sau temei pentru restul acțiunilor subiectului și care îi permite acestuia să fie în mod special „acasă”, confortabil, capabil să se miște într-un mod orientat într-un anumit spațiu (cf. Talero, 2005; Merleau-Ponty, 2012). Așa cum remarcă Gallagher și Zahavi, această conexiune cu lumea nu înseamnă doar cunoașterea mediului fizic în care se află corpul, „ci și a fi în raport cu circumstanțe care au un sens corporal” (Gallagher și Zahavi, 2008).

Corpabitual și corp real

Potrivit lui Merleau-Ponty, caracterul situat al persoanei explică faptul că există, în același timp, o existență „generală”, precum și o existență care este legată de eficacitatea acțiunii și pe care o putem numi „personală”. Faptul de a fi ancorată în lume face ca persoana să renunțe la o parte din protagonismul său, deoarece ea posedă deja o serie de obișnuințe. În acest contrapunct între general și protagonism, are loc „acest du-te-vino al existenței care uneori își permite să existe ca un corp și alteori se poartă în acte personale” (Merleau-Ponty, 2012). Merleau-Ponty distinge corpul obișnuit – cel al existenței generale și pre-reflexive – de cel actual – cel al existenței personale și reflexive – înțelegând că ambele se co-penetrează întotdeauna. El explică faptul că în comportamentele persoanelor bolnave mintal sau cu leziuni cerebrale se rupe legătura dintre corpul obișnuit și cel real (cf. Merleau-Ponty, 2012). În aceste cazuri, persoana poate reproduce anumite mișcări obișnuite, dar nu și pe cele care necesită o înțelegere reală a situației. De exemplu, o persoană poate efectua mișcări precum atingerea nasului cu mâna, dar nu poate răspunde la un ordin de a atinge nasul cu o riglă. În schimb, la subiectul nonpatologic nu există o ruptură între cele două forme de mișcare, deoarece acesta este capabil să înțeleagă această formă analogă de mișcare spre nas pe care persoana bolnavă nu o poate realiza (cf. Merleau-Ponty, 2012). Persoana sănătoasă este capabilă să meargă și să vină de la obișnuit la actual. El sau ea este capabilă să reajusteze obișnuitul la actual. Lumea îi apare subiectului sănătos ca fiind neterminată, oferindu-i un set de posibilități astfel încât experiența „este modelată de insistența lumii la fel de mult ca și de interesele mele întrupate și enactive” (Gallagher și Zahavi, 2008).

Primatul acțiunii practice și al înțelegerii sensului

În legătura subiectului cu lumea, acțiunea efectivă, practică, are întâietate. În cuvintele filosofului nostru, există întotdeauna „un alt eu care a trecut deja de partea lumii, care este deja deschis la anumite aspecte ale acesteia și sincronizat cu ele” (Merleau-Ponty, 2012; vezi și Talero, 2005). Merleau-Ponty exprimă frecvent relația strânsă dintre corp și lume prin termenul „locui”, ca referindu-se la ceea ce este cunoscut de corp și care se traduce printr-o cunoaștere a ceea ce trebuie să facă cu un obiect, fără ca vreo reflecție să intervină între timp (cf. Merleau-Ponty, 2012)4 . Gallagher și Zahavi coroborează aceste afirmații cu cercetările care pun în relație percepția și kinestezia, precum și cu „teoria enactivă a percepției” (a se vedea Varela et al., 1991). În studiile lor, aceștia arată că percepția nu este o receptare pasivă a informațiilor, ci implică o activitate, mai exact, mișcarea corpului nostru5.

Merleau-Ponty explică faptul că un comportament obișnuit apare pe baza unui set de situații și răspunsuri care, în ciuda faptului că nu sunt identice, constituie o comunitate de sens (cf. Merleau-Ponty, 2012). Acest lucru este posibil pentru că organismul „înțelege” situația în fața căreia trebuie să acționeze. De exemplu, în cazul obiceiurilor motorii, cum ar fi dansul, corpul „prinde” și „înțelege” mișcarea. Acest lucru se explică prin faptul că subiectul integrează anumite elemente de motricitate generală care îi permit să sesizeze ceea ce este esențial pentru dansul în cauză și să îl execute cu o ușurință care se exprimă în stăpânirea corpului asupra mișcărilor (cf. Merleau-Ponty, 2012). Abilitatea dobândită „va conduce la performanță fără monitorizarea explicită a mișcărilor corporale; abilitatea devine pe deplin întruchipată și încorporată în contextul adecvat” (Gallagher și Zahavi, 2008). Această corporalizare a obișnuinței este în deplin acord cu ideea lui Merleau-Ponty conform căreia corpul este un corelativ al lumii: „Obișnuința exprimă puterea pe care o avem de a ne dilata ființa în lume sau de a ne modifica existența prin încorporarea de noi instrumente” (Merleau-Ponty, 2012). Gallagher și Zahavi preiau de la Merleau-Ponty această înțelegere neautomată a actelor obișnuite care, deși nu necesită o intenționalitate expresă, fac totuși parte din intenționalitatea operativă menționată la începutul acestui articol (cf. Gallagher și Zahavi, 2008). Citându-l pe Leder, aceștia afirmă: „O abilitate este în cele din urmă și pe deplin învățată atunci când ceva care odată era extrinsec, înțeles doar prin reguli sau exemple explicite, ajunge acum să pătrundă în propria mea corporalitate. Brațele mele știu să înoate, gura mea poate în sfârșit să vorbească limba” (Leder, 1990).

Gallagher și Zahavi reușesc, pe parcursul cărții lor, să demonstreze eroarea acelui naturalism care apără știința naturală obiectivă ca singura modalitate legitimă de a înțelege mintea (cf. Leder, 1990). Gallagher și Zahavi, 2008; un exemplu, printre altele, al acestei poziții se găsește la Sellars, 1963 și la Dennett, 1991).6 În schimb, ei susțin că există o influență reciprocă între știință și fenomenologie, la fel ca Varela et al. (1991) au înțeles-o prin intermediul neurofenomenologiei sale bazate pe aspecte ale fenomenologiei percepției lui Merleau-Ponty (cf. Gallagher și Zahavi, 2008; vezi și Gallagher, 1997).

Declarație privind conflictul de interese

Autorul declară că cercetarea a fost realizată în absența oricăror relații comerciale sau financiare care ar putea fi interpretate ca un potențial conflict de interese.

Notele de subsol

.