Vă rugăm să ajutați la susținerea misiunii New Advent și să obțineți conținutul complet al acestui site ca o descărcare instantanee. Include Enciclopedia Catolică, Părinții Bisericii, Summa, Biblia și multe altele, toate pentru doar 19,99 dolari…

Epiklesis (latină invocatio) este numele unei rugăciuni care apare în toate liturghiile orientale (și inițial și în cele occidentale) după cuvintele de Instituire, în care celebrantul se roagă ca Dumnezeu să trimită Duhul Său cel Sfânt pentru a transforma această pâine și acest vin în Trupul și Sângele Fiului Său. Această formă a dat naștere uneia dintre principalele controverse între Bisericile Răsăriteană și Apuseană, în măsura în care toți schismaticii răsăriteni cred acum că Epiklesis, și nu cuvintele de Instituire, este forma esențială (sau cel puțin complementul esențial) a sacramentului.

Forma epiklesis

Este sigur că toate liturghiile vechi conțineau o astfel de rugăciune. De exemplu, Liturghia Constituțiilor Apostolice, imediat după recitarea cuvintelor de Instituire, trece la Anamnesis „Amintindu-ne deci de Patimile Sale…”. în care apar cuvintele: „Tu, Dumnezeul care nu duci lipsă de nimic, mulțumindu-te cu ele (Jertfele) pentru cinstirea lui Cristos al Tău și trimițând Duhul Tău cel Sfânt peste această jertfă, martor al Patimilor Domnului Isus, ca să manifești (opos apophene) această pâine ca Trup al lui Cristos al Tău și acest potir ca Sânge al lui Cristos al Tău…”. (Brightman, Liturghii orientale și occidentale, I, 21). La fel și Liturghiile grecești și siriene ale Sfântului Iacob (ibid., 54, 88-89), Liturghiile alexandrine (ibid., 134, 179), ritul abisinian (ibid., 233), cele ale nestorienilor (ibid., 287) și ale armenilor (ibid., 439). Epiklesis-ul din Liturghia bizantină a Sfântului Ioan Hrisostom se spune astfel: „Epiklesis”: „Îți aducem Ție această jertfă rezonabilă și nesângeroasă; și Te rugăm, Te implorăm, Te rugăm, Te rugăm ca Tu, trimițând Duhul Tău cel Sfânt peste noi și peste aceste daruri prezente” (diaconul spune: „Binecuvântează, domnule, sfânta pâine”) „să faci din această pâine Preacuratul Trup al lui Hristos al Tău” (diaconul: „Amin. Binecuvântează, domnule, sfântul potir”): „iar ceea ce este în acest potir, Preasfântul Sânge al lui Hristos al Tău” (Diaconul: „Amin. Binecuvântează, Domnule, pe amândouă”), „schimbându-le prin Duhul Tău cel Sfânt” (Diaconul: „Amin, Amin, Amin.”). (Brightman, op. cit., I 386-387).

Nici nu există vreo îndoială că riturile occidentale au conținut la un moment dat invocații similare. Liturghia galicană avea forme variabile în funcție de sărbătoare. Cea pentru Circumcizie era: „Hæc nos, Domine, instituta et præcepta retinentes suppliciter oramus uti hoc sacrificium suscipere et benedicere et sanctificare digneris: ut fiat nobis eucharistia legitima in tuo Filiique tui nomine et Spiritus sancti, in transformationem corporis ac sanguinis domini Dei nostri Jesu Christi unigeniti tui, per quem omnia creas…” (Duchesne, „Origines du culte chrétien”, ed. a 2-a, Paris, 1898, p. 208, preluat de la Sfântul Germanus din Paris, d. 576). Există multe aluzii la Invocația galicană, de exemplu Sfântul Isidor de Sevilla (De eccl. officiis, I, 15, etc.). Și ritul roman a avut la un moment dat un Epiklesis după cuvintele de Instituție. Papa Gelasius I (492-496) se referă la aceasta în mod clar: „Quomodo ad divini mysterii consacrationem coelestis Spiritus adveniet, si sacerdos… criminosis plenus actionibus reprobetur?”. („Epp. Fragm.”, vii, în Thiel, „Epp. Rom. Pont.”, I, 486). Watterich (Der Konsekrationsmoment im h. Abendmahl, 1896, pp. 133 sq.) aduce alte dovezi ale vechii Invocații romane. el (p. 166) și Drews (Entstehungsgesch. des Kanons, 1902, p. 28) cred că mai multe taine din Sacramentarul Leonin erau la origine Invocări (vezi articolul CANONUL MESAJULUI). Din clauza esențială a rămas în afară rugăciunea noastră: „Supplices te rogamus” (Duchesne, op. cit., 173-5). Se pare că o insistență timpurie asupra cuvintelor de Instituire ca formă de Consacrare (vezi, de exemplu, Pseudo-Ambrose, „De Mysteriis”, IX, 52, și „De Sacramentis”, IV, 4, 14-15, 23; Sf. Augustin, „Sermon 227”) a dus în Occident la neglijarea și mutilarea Epiklesis-ului.

Origine

Ar trebui observat că Epiklesis-ul pentru Sfânta Euharistie este doar una dintre multele forme de acest fel. În alte sacramente și binecuvântări se foloseau rugăciuni similare, pentru a cere lui Dumnezeu să trimită Duhul Său Sfânt pentru a sfinți materia. Exista o Epiklesis pentru apa botezului. Tertulian (Despre botez 4), Optatus din Mileve („De schism. Don.”, III, ii, VI, iii, în „Corp. Script. eccl. latin.”, vol. XXVI, 69, 148, 149), Sfântul Ieronim (Contra Lucif., vi, vii), Sfântul Augustin (Despre Botez V.20 și V.27), în Occident; și Sfântul Vasile (Despre Duhul Sfânt 15.35), Sfântul Grigorie de Nyssa (Orat. cat. magn. xxxiii) și Sfântul Chiril al Ierusalimului (Cat. iii, 3), în Orient, se referă la el. În Egipt, în special, Epiklesis erau folosite pentru a binecuvânta vinul, uleiul, laptele etc. În toate aceste cazuri (inclusiv în cel al Sfintei Euharistii), ideea de invocare a Sfântului Duh pentru a sfinți este una firească, derivată din Scriptură (Ioel 3:5; Fapte 2:21: ho an epikalesetai to onoma kyriou . …; cf. Romani 10:13; 1 Corinteni 1:2). Faptul că în Liturghie Invocarea ar trebui să aibă loc după cuvintele de Instituire este doar încă un caz din multele care arată că oamenii nu erau foarte preocupați de momentul exact în care toată esența sacramentului era completă. Ei priveau întreaga rugăciune de Consacrare ca pe un lucru simplu. În ea apar întotdeauna cuvintele de Instituire (cu excepția îndoielnică a Ritului Nestorian); ei credeau că Hristos, conform promisiunii Sale, va face restul. Dar ei nu au întrebat în ce moment exact are loc schimbarea. În afară de cuvintele Instituției, există multe alte binecuvântări, rugăciuni și semne ale crucii, dintre care unele au venit înainte și altele după cuvinte, și toate, inclusiv cuvintele în sine, se combină pentru a compune unicul Canon al cărui efect este Transsubstanțierea. La fel și în serviciile noastre de botez și de hirotonire, o parte din formele și rugăciunile al căror efect este harul sacramental vine, în ordinea timpului, după cuvintele esențiale. Abia în epoca scolastică teologii au început să discute despre minimul de formă necesar pentru esența fiecărui sacrament.

Controversia

Biserica Catolică a tranșat problema făcându-ne să îngenunchem și să ne închinăm la Sfânta Euharistie imediat după cuvintele de Instituire și lăsând să dispară practic vechea ei Invocație. Pe de altă parte, teologii ortodocși consideră cu toții că Epiklesis este cel puțin o parte esențială a Consacrării. În această chestiune ei au două școli. Unii, Peter Mogilas, de exemplu, consideră că doar Epiklesis-ul este consacrarea (Kimmel, Monumenta fidei eccl. orient., Jena, 1850, I, 180), astfel încât, probabil, cuvintele de Instituție ar putea fi omise fără a afecta validitatea sacramentului. Dar cel mai mare număr, și acum aparent toate, cer și cuvintele de Instituire. Ele trebuie spuse, nu doar istoric, ci ca prima parte a formei esențiale; ele sădesc ca și cum ar fi sămânța care răsare și se desăvârșește prin Epiklesis. Ambele elemente, așadar, sunt esențiale. Aceasta este teoria apărată de teologii lor la Conciliul de la Florența (1439). O delegație de latini și greci a fost numită atunci pentru a discuta problema. Grecii au susținut că ambele forme sunt necesare, că Transsubstanțierea nu are loc până când nu este pronunțată cea de-a doua (Epiklesis) și că latinescul „Supplices te rogamus” este un adevărat Epiklesis care are același efect ca și al lor. Pe de altă parte, dominicanul Ioan de Torquemada a apărat poziția occidentală potrivit căreia cuvintele Instituției consacră singure și deodată (Hardouin IX, 977 sqq.). Decretul conciliului a definit în cele din urmă acest lucru „quod illa verba divina Salvatoris omnem virtutem transsubstantiationis habent”, ibid.; vezi și decretul pentru armeni: „forma huius sacramenti sunt verba Salvatoris”, în Denzinger, ed. a 10-a, nr. 698-vechi nr. 593). Cardinalul Bessarion a scris apoi o carte „De Sacramento Eucharistiæ et quibus verbis Christi corpus conficitur, 1462, în P.G., CLXI, 494-525), căreia Marcus Eugenicus de Efes i-a răspuns într-un tratat cu un titlu lung: „De Sacramento Eucharistiæ et quibus verbis Christi corpus conficitur, 1462, în P.G., CLXI, 494-525), căruia Marcus Eugenicus de Efes i-a răspuns într-un tratat cu un titlu lung: „Că nu numai prin sunetul cuvintelor Domnului sunt sfințite darurile divine, ci (în plus) prin rugăciunea de după acestea și prin consacrarea preotului în puterea Duhului Sfânt.”

Euhologionul oficial al Bisericii Ortodoxe are o notă după cuvintele Instituției pentru a explica acest lucru: „Deoarece pronumele demonstrativ: Acesta este trupul Meu, și iarăși: Acesta este sângele meu, nu se referă la Jertfele care sunt prezente, ci la cele pe care Isus, luându-le în mâinile Sale și binecuvântându-le, le-a dat Ucenicilor Săi; prin urmare, aceste cuvinte ale Domnului sunt repetate ca o narațiune , și, în consecință, este de prisos să se arate Jertfele (printr-o înălțare) și, într-adevăr, este contrară gândirii corecte a Bisericii lui Hristos din Răsărit” (ed. Veneția, 1898, p. 63). Acest lucru ar părea să implice faptul că cuvintele lui Hristos nu au nici un rol în forma sacramentului. Pe de altă parte, Dositei, în Sinodul de la Ierusalim (1672), se pare că cere atât cuvintele de Instituire, cât și Epiklesis: „Este instituit prin cuvântul esențial și sfințit prin invocarea Sfântului Duh” (Conf. Dosithei, în Kimmel, op. cit., I, 451), și aceasta pare a fi teoria comună printre ortodocșii din zilele noastre. Argumentele lor pentru necesitatea Epiklesis-ului ca fiind în orice caz partea de desăvârșire a formei sunt:

• că contextul arată că cuvintele Instituției trebuie folosite doar ca o narațiune;
• că altfel Epiklesis-ul ar fi superfluu și înșelător: însăși forma sa arată că ea consacră;
• tradiția.

Primul și al doilea punct nu sunt greu de răspuns. Cuvintele Instituției sunt cu siguranță folosite din punct de vedere istoric („qui pridi quam pateretur, sumpsit panem…ac dixit: hoc est enim corpus meum”, ca și toate formele orientale, este o relatare istorică a ceea ce s-a întâmplat la Cina cea de Taină); dar aceasta nu este o dovadă că ele nu pot fi folosite și în mod eficient și cu un sens actual. Dată fiind intenția de a face acest lucru, ele ar fi în mod necesar folosite astfel. La al doilea punct s-a răspuns deja mai sus: succesiunea timpului în rugăciunile sacramentale nu implică în mod necesar nimic altceva decât o reprezentare dramatică a ceea ce se presupune că are loc cu adevărat într-o clipă (acest punct este dezvoltat în continuare de Fortescue, „The Orth. Eastern Church”, pp. 387 sq.). În ceea ce privește tradiția, în orice caz, este vorba doar de tradiția orientală. În Occident a existat o mare unanimitate în a vorbi despre cuvintele Instituției ca fiind consacrătoare, mai ales după Sfântul Augustin; iar dispariția oricărei Epiklesis reale în Liturghia noastră confirmă acest lucru. Printre Părinții orientali există mai puțină unanimitate. Unii, în special Sfântul Chiril al Ierusalimului, referă consacrarea la acțiunea Sfântului Duh într-un mod care pare să implice că Epiklesis este momentul (Sfântul Chiril, Cat. xix, 7; xxi, 3; xxiii, 7, 19; cf. Basil, Despre Sfântul Duh 27 sqq.); alții, ca Sfântul Ioan Hrisostom (Hom. i, De prod. Iudæ, 6: „El spune: Acesta este trupul meu. Acest cuvânt schimbă jertfa”; cf. Hom. ii, în II Tim. i), trimit foarte clar Consacrarea la cuvintele lui Hristos. Trebuie remarcat faptul că acești Părinți erau preocupați să apere Prezența reală, nu să explice momentul în care aceasta a început, că ei au considerat întotdeauna întreaga rugăciune euharistică ca fiind o singură formă, conținând atât cuvintele lui Hristos, cât și Invocarea, și că o afirmație că schimbarea are loc prin puterea Duhului Sfânt nu arată în mod necesar că scriitorul atașează această schimbare la această rugăciune specială. De exemplu, Sfântul Irineu spune că „pâinea care primește Invocația lui Dumnezeu nu este o pâine obișnuită, ci o Euharistie” (Împotriva Ereziilor IV.18.5), și, totuși, imediat înainte (IV.18.4), el explică faptul că acea pâine este Trupul lui Hristos peste care se spune partea anterioară a Anaforalei. Argumentul final împotriva Epiklesis-ului ca formă de Consacrare este relatarea ultimei cine din Evanghelii. Știm ce a făcut Hristos atunci și că El ne-a spus să facem același lucru. Nu există nici un indiciu despre un Epiklesis la Cina cea de Taină.

În cele din urmă se poate remarca faptul că mai târziu, și în Occident (mai ales din secolul al XVI-lea), această chestiune a stârnit unele discuții nu foarte importante. Dominicanul Ambrose Catharinus (secolul al XVI-lea) a considerat că Consacrarea noastră are loc la o Epiklesis care precede recitarea cuvintelor lui Hristos. Acest Epiklesis el crede că este rugăciunea „Quam oblationem”. Câțiva alții (inclusiv Renaudot) i-au împărtășit mai mult sau mai puțin opinia. Împotriva acestora, Hoppe (op. cit. infra) a arătat că, în orice caz, Epiklesis urmează întotdeauna cuvintelor Instituției și că „Quam Oblationem” al nostru nu poate fi considerat deloc unul. El și alții sugerează o teorie atenuată, conform căreia Invocarea (în cazul nostru „Supplice te rogamus”) nu aparține esenței sacramentului, ci într-un fel integrității sale (accidentale). Ioan de Torquemada la Conciliul de la Florența (Hardouin IX, 976), Francisco Suárez (De Sacram., disp. lviii, 3), Bellarmine (De Euch., iv, 14), Lugo (De Euch., disp. xi, 1) explică faptul că Invocarea Sfântului Duh este făcută mai degrabă pentru ca El să sfințească primirea noastră a Sfintei Euharistii. Aceasta este o explicație teoretică căutată pentru a da seama de faptul Epiklesis, fără a renunța la insistența noastră asupra cuvintelor Instituției ca fiind singurele care consacră. Din punct de vedere istoric și în conformitate cu textul vechilor invocații, ele trebuie privite mai degrabă ca expresii amânate în mod dramatic a ceea ce se întâmplă la un moment dat. Există multe cazuri asemănătoare în ritul nostru (exemple citate în „The Orth. Eastern Church”, loc. cit.).

.