PĂMÂNTUL MAI ÎNTÂI! Earth First!”, cel mai cunoscut dintre așa-numitele grupuri radicale de mediu, a fost fondat în 1980 în sud-vestul Statelor Unite. Cu sloganul său „niciun compromis în apărarea mamei Pământ”, și-a subliniat ideologia anti-antropocentrică. În contrast cu punctul de vedere antropocentric, a promovat o axiologie „biocentrică” sau „ecocentrică” care insista asupra faptului că fiecare formă de viață, și chiar fiecare ecosistem, are o valoare intrinsecă și dreptul de a trăi și de a prospera, indiferent dacă ființele umane o găsesc utilă sau nu.
Ecologie profundă
Această axiologie are o afinitate semnificativă cu ecologia profundă, o filosofie și un termen derivat din activitatea filosofului norvegian Arne Naess (1912-). Naess a dezvoltat ecologia profundă pentru a critica ceea ce el considera a fi etica antropocentrică „superficială” a majorității formelor de ecologism, precum și pentru a articula o perspectivă biocentrică în care natura este considerată a avea o valoare intrinsecă.
Calea lui Naess către această perspectivă a fost întemeiată pe experiențele sale bucuroase și mistice în natura sălbatică, care l-au determinat să aprecieze și să se inspire din filosofia panteistă a lui Baruch Spinoza, precum și din Vedele hinduse, în special așa cum au fost interpretate de Mohandas Gandhi (1869-1948). Versiunea lui Naess a ecologiei profunde a sugerat că o cale de realizare personală poate implica extinderea sensului de sine pentru a include natura. În consecință, etica biocentrică poate fi înțeleasă mai degrabă ca o formă de iubire de sine decât ca o datorie sau obligație. Cu toate acestea, Naess a fost clar că există multe baze experiențiale, religioase și filosofice pentru o perspectivă de ecologie profundă și că a sa reprezintă doar una dintre ele.
După ce au auzit despre ea la începutul anilor 1980, primii activiști Earth First! au adoptat ecologia profundă ca un descriptor pentru propria lor etică, chiar dacă puțini au citit în detaliu filosofia lui Naess. Cu toate acestea, ei s-au identificat cu ceea ce au înțeles a fi critica sa la adresa antropocentrismului și etica sa biocentrică. Afinitatea timpurie dintre Earth First! și ecologia profundă a fost animată de două percepții comune: în primul rând, că toate formele de viață au evoluat în același mod și din același organism unicelular și, prin urmare, toate formele de viață sunt înrudite și, în al doilea rând, că biosfera și toate formele sale de viață sunt sacre.
În timp ce Naess a insistat asupra faptului că există mulți afluenți ai unei perspective biocentrice, ecologiștii radicali au avut tendința de a crede că monoteismul nu poate fi unul dintre ei. Astfel de activiști acuză în general religiile monoteiste și practicile agricole care au evoluat simultan cu acestea pentru deteriorarea mediului, precum și pentru distrugerea culturilor premonoteiste de căutare a hranei. Ei cred, de asemenea, că societățile care au precedat monoteismul și/sau agricultura au fost mai sustenabile din punct de vedere ecologic, deoarece considerau natura sacră. Acești activiști evidențiază adesea creștinismul ca fiind cea mai puternică formă globală de monoteism occidental, în parte pentru că este văzut ca devalorizând tărâmul pământesc și localizând sacrul dincolo de această lume și în parte pentru că a fost aliniat cu puterea politică. Primii adepți ai inițiativei „Pământul înainte!” au găsit astfel de critici în lucrările unor istorici precum Paul Shepard, Lynn White, Perry Miller și Roderick Nash. Co-fondatorul Earth First! Dave Foreman, cel mai carismatic dintre primii lideri ai grupului și cel mai responsabil pentru articularea perspectivei sale critice, a afirmat:
Problema noastră este o criză spirituală. Puritanii au adus cu ei o teologie care vedea sălbăticia Americii de Nord ca pe o bântuire a lui Satan, cu sălbatici ca discipoli ai acestuia și animale sălbatice ca demoni ai săi – toate acestea trebuind să fie curățate, înfrânte, îmblânzite sau ucise. (Harpers Forum, 1990, p. 44)
Filosofia organizației Earth First!
Foreman și primii săi tovarăși de la Earth First! au găsit dovezi substanțiale că astfel de atitudini erau vii și sănătoase în America contemporană. În anii care au precedat formarea organizației Earth First!, când încă lucra pentru Wilderness Society, Foreman a ajuns la concluzia că acțiunile obișnuite de advocacy politic deveniseră ineficiente deoarece guvernul fusese corupt de corporații, care erau ajutate de o ideologie creștină virulent antinatura, inclusiv de cea a președintelui Ronald Reagan și a secretarului său de interne, James Watt, un creștin evanghelic devotat. Această ideologie religioasă antinaturală, care desacralizează natura și dezlănțuie un apetit vorace pentru „resursele naturale”, combinată cu știința modernă și tehnologia avansată, a produs o calamitate ecologică în care majoritatea formelor de viață din lume au fost puse în pericol, credeau Foreman și cohorta sa. Această convingere că ființele umane precipită o apocalipsă de mediu care pune în pericol o lume naturală sacră oferă urgența resimțită de cei de la Earth First!ers și stă la baza convingerii lor că rezistența la aceste tendințe este un imperativ moral.
Tactici și obiective
Publicul larg știe mai puțin despre percepțiile sociale, religioase și etice ale celor de la Earth First!ers decât despre tacticile controversate ale mișcării. Activiștii Earth First! s-au angajat în proteste zgomotoase și bine mediatizate, care au implicat adesea nesupunere civilă, inclusiv blocarea inovatoare a drumurilor de exploatare forestieră și a birourilor industriale sau guvernamentale, precum și operațiuni clandestine de sabotaj care au utilizat din ce în ce mai des incendiile provocate.
Aceste tactici sunt uneori folosite de persoane asociate cu grupuri derivate, cum ar fi Earth Liberation Front (ELF), care consideră că tacticile mai agresive decât cele desfășurate de obicei de Earth First! sunt esențiale. ELF a apărut pentru prima dată în Regatul Unit în 1992. Participanții săi se numeau pe ei înșiși „elfi” pentru a evoca în mod jucăuș sentimentul că erau spirite ale naturii sau alți reprezentanți ai lumii naturale care se apărau. Porecla a fost, de asemenea, o modalitate pentru mulți dintre ei de a-și semnala identitatea păgână.
În scurt timp, activiștii radicali din America de Nord își spuneau, de asemenea, elfi, în timp ce își asumau creditul pentru o serie de sabotaje dramatice și costisitoare și atacuri incendiare. Printre țintele lor se numărau birouri și echipamente ale serviciilor forestiere, cabane în stațiuni de schi construite în habitate considerate critice pentru speciile pe cale de dispariție, laboratoare de inginerie genetică și vehicule utilitare sport care consumă multă benzină. Indiferent de ținte sau de descrierile pe care le aleg atunci când își anunță acțiunile, ecologiștii radicali consideră că nesupunerea civilă și sabotajul sunt forme de război economic împotriva distrugătorilor naturii. Ei speră că aceste tactici vor zădărnici întreprinderile comerciale distructive, făcându-le neprofitabile.
Câțiva Earth First!ers se consideră anarhiști și urmăresc răsturnarea tuturor statelor-națiune industriale. Cu toate acestea, majoritatea au un obiectiv mai puțin revoluționar, acela de a asigura protecția legală a unor habitate suficient de mari pentru a asigura supraviețuirea diversității biologice. Într-adevăr, mișcarea a contribuit la introducerea în limbajul popular și în dezbaterile publice a acestui termen, care este adesea prescurtat ca biodiversitate. Acest obiectiv mai larg depindea de legislația de mediu și de aplicarea legii, pe care majoritatea celor de la Earth First!ers, în ciuda justificării tacticilor extralegale, sperau să le consolideze. Într-adevăr, primii activiști Earth First! au teoretizat că o mișcare de mediu radicală și fără compromisuri ar putea întări hotărârea și puterea de lobby a ecologiștilor mainstream.
Deși este dificil de judecat dacă prezența unui front radical de mediu face grupurile mainstream mai eficiente, după formarea Earth First! unele grupuri de mediu mainstream au dezvoltat poziții mai puternice, cel puțin în parte ca răspuns la Earth First! O parte dintre acestea au adoptat, de asemenea, protecția biodiversității ca o prioritate centrală, lucru care nu fusese predominant înainte ca Earth First! să pună accentul pe aceasta. Unii dintre liderii grupurilor mainstream care au criticat public tacticile ilegale ale mișcării recunosc în privat că radicalii au jucat un rol pozitiv din punct de vedere politic.
Spectacole stradale, adunări în sălbăticie și alte ritualuri
La fel de important, critica atitudinilor antropocentrice pe care militanții din Earth First! au articulat-o cu forță a contribuit în mod semnificativ la răspândirea spiritualității ecologiste profunde în cadrul mișcării ecologiste mai largi. Unul dintre modurile în care acest lucru s-a întâmplat a fost prin eforturile creative ale liderilor, artiștilor și muzicienilor mișcării.
Câțiva din prima generație de activiști Earth First!, de exemplu, au făcut un turneu în Statele Unite, organizând „spectacole itinerante” care ar putea fi, de asemenea, etichetate drept întâlniri de renaștere biocentrică. Aceste spectacole juxtapuneau uneori diapozitive fotografice ale unor „ecosisteme sălbatice sacre” intacte cu habitate sălbatice ruinate de exploatarea forestieră. Ipoteza epistemologică din spatele prezentărilor era că o inimă receptivă din punct de vedere spiritual ar fi știut că a fost comisă o mare greșeală. Cântăreața americană de la Earth First! Alice DiMicelle, de exemplu, a explicat odată, în timpul unui interviu, că rolul ei în timpul spectacolelor din cadrul unui turneu Earth First! din 1992 în Regatul Unit a fost, prin fotografiile și muzica ei, să trezească în audiență, dintre care mulți nu experimentaseră niciodată un ecosistem sălbatic sacru, experiența mistică care este disponibilă în astfel de locuri.
Poate că cea mai comună temă a spectacolelor itinerante au fost poveștile de conversie, frecvent cea a lui Aldo Leopold, care este considerat de mulți cel mai mare ecologist al secolului XX. În anii 1930, Leopold, care a contribuit la campania guvernului federal de exterminare a lupului și a altor prădători, a întâlnit o femelă lup și puii ei și, împreună cu colegii săi de la Serviciul Forestier, a împușcat lupul, doar pentru a vedea cum „focul verde” se stinge în ochii ei în timp ce expira. Această experiență a precipitat epifania biocentrică a lui Leopold cu privire la valoarea intrinsecă a prădătorilor, chiar și a celor etichetați drept paraziți de către cultura tradițională. Acest lucru a dus la pocăința sa și, ulterior, la unele dintre cele mai emoționante scrieri biocentrice despre natură din secolul al XX-lea. În anii 1980 și ulterior, Dave Foreman a devenit binecunoscut pentru faptul că își încheia spectacolele din cadrul road show-urilor sale prin rememorarea convertirii lui Leopold, îndemnându-i pe cei adunați să se pocăiască, urlând împreună cu el strigătul lupului ca semn al reconectării lor cu natura sălbatică și al angajamentului etic față de aceasta.
Reuniunile în sălbăticie ale activiștilor Earth First! au oferit un alt loc important pentru ritualurile religioase bazate pe pământ. Poeții și muzicienii mișcării și-au interpretat propriile lucrări, care reflectau și întăreau percepțiile privind caracterul sacru al vieții, oferind în același timp activiștilor experiențe puternice de legătură. Alții și-au asumat rolul de lideri religioși, dezvoltând, uneori, spectacole elaborate care descriau o „cădere” de la un paradis timpuriu al fornățuitorilor care venerau natura și zeițele (cauzată de apariția societăților agricole care venerau zeii cerului) care a precipitat o calamitate ecologică. În cadrul acestor spectacole a fost pusă în scenă și o răscumpărare cosmică, deoarece o comunitate de rezistență rămasă, care a înțeles natura sacră a pământului, s-a ridicat și a luptat pentru rearmonizarea vieții pe pământ. Membrii mișcării care erau, de asemenea, implicați în neopaganism, Wicca sau în ritualurile New Age au jucat adesea roluri semnificative în modelarea vieții rituale a mișcării emergente. Într-adevăr, Pământul Întâi! are multe dintre sursele și caracteristicile unei mari varietăți de religii contemporane ale naturii și se poate spune că a contribuit la o serie dintre ele.
Chiar mai influentă decât ritualurile de la adunările din sălbăticie a fost inventarea unui proces ritual care a devenit cunoscut sub numele de Consiliul tuturor ființelor. Acesta a fost dezvoltat în primul rând de doi budiști, americanca Joanna Macy și australianul John Seed, care au devenit amândoi figuri de pionierat în mișcarea de ecologie profundă la nivel internațional. Ei au realizat acest lucru în parte prin răspândirea acestui proces și a altora similare în primul rând, deși nu exclusiv în America de Nord, Australia și Europa. Inima ritualului implică un proces imaginativ, dacă nu mistic sau șamanic, în care participanții umani își asumă sau reprezintă identitatea altor ființe și entități ale naturii, exprimându-și, în timpul deliberărilor consiliului, angoasa față de deteriorarea mediului, speranțele lor pentru viitorul vieții pe Pământ, precum și sfatul și sprijinul lor în urmărirea justiției ecologice.
Pentru a ilustra și mai bine rolul pe care budismul l-a jucat în cadrul mișcării, John Seed a fost introdus la Earth First! de către poetul american Gary Snyder, laureat al premiului Pulitzer, un budist care se autointitulează în diverse moduri ecologist profund sau „animist budist”. Snyder a fost, de asemenea, unul dintre principalii susținători ai bioregionalismului, o ideologie ecologistă descentralizată care a devenit filozofia socială de facto a ecologismului radical. Aceasta are în vedere autoguvernarea politică locală în cadrul unor unități politice ale căror granițe ar fi redesenate pentru a se potrivi cu contururile diferitelor tipuri de ecosisteme.
Snyder a încercat să comunice cu mișcarea Earth First! imediat după ce a auzit de ea, dar a criticat tacticile pe care le considera violente și care erau susținute de unii dintre cei de la Earth First!¢, inclusiv Foreman. Cu toate acestea, Snyder a susținut cu tărie intuițiile ecologice profunde ale Earth First!ers și rezistența la acțiunea directă, atâta timp cât aceasta a rămas nonviolentă și, prin urmare, în opinia sa, un teatru politic eficient. După ce a auzit despre Earth First!, Seed a aranjat rapid să participe la unul dintre primele spectacole itinerante din America de Nord, ceea ce a contribuit la propria sa fuziune între budism, ritualizarea ecologică profundă și activismul ecologist radical.
Sabotajul ca ritual
Pentru unii activiști Earth First!, totuși, cele mai importante acțiuni rituale sunt sabotajul și nesupunerea civilă, care constituie acte de venerare a pământului și pot duce la experiențe spirituale care îi reconectează pe participanții lor cu natura. De exemplu, la începutul perioadei Earth First! Dave Foreman, care a părăsit Earth First! dar nu și angajamentele etice generale ale acestuia în jurul anului 1990, în principal din cauza divergențelor politice cu o facțiune tot mai numeroasă de nou-veniți anarhiști, a vorbit despre sabotaj ca despre o formă de venerare rituală. O serie de alți activiști Earth First! au descris experiențe mistice de „legare de pământ” sau au relatat că au comunicat cu copacii în care locuiau în timpul campaniilor antiblocaj. Aceste experiențe au reflectat sau au contribuit la formarea viziunii panteiste și animiste asupra lumii pe care activiștii Earth First! o împărtășesc adesea. Într-adevăr, atât de mulți activiști Earth First! se consideră păgâni încât o posibilă descriere a mișcării ar fi mișcarea păgână de mediu.
Cu orice terminologie cu care se identifică activiștii Earth First!, cel puțin în deceniul său inițial, mișcarea și-a primit probabil cea mai mare inspirație de la romancierul din sud-vestul țării Edward Abbey (1927-1989). Cartea sa Desert Solitaire (1968) descrie experiențe mistice în deșert care l-au învățat umilința și o percepție spirituală adecvată; pentru el, aceasta însemna biocentrism și respect pentru pământ. Romanul lui Abbey, The Monkeywrench Gang (1975), descria sabotori ecologiști care luptau împotriva unei civilizații industriale totalitare și necruțător de distructive, care era în alianță cu religiile care căutau salvarea dincolo de această lume. Deși este o operă de ficțiune, cartea se baza pe un grup real de sabotori ecologiști (menționat pe scurt în Desert Solitaire ) care, în anii 1950, a luptat împotriva exploatării miniere în bandă a platoului Black Mesa de către Peabody Coal Company. Prin intermediul personajelor sale, The Monkeywrench Gang a surprins diferitele tipuri de religie a naturii care îi animau pe acei primii rebeli ecologiști, cum ar fi speranța lui Doc Sarvis că „Pan se va ridica din nou!”. (Abbey, 1975, p. 44) și meditația lui George Washington Hayduke asupra „unității oceanice a lucrurilor” și rațiunea sa pentru sabotaj, care se baza pe înțelegerea sa că deșertul este „țara sfântă” (Abbey, 1975, pp. 227, 128).
Pământul mai întâi! ca mișcare religioasă
Percepția umană a locurilor sacre, împreună cu luptele pentru ele, este comună în istoria religiei. Adesea, există o dimensiune de mediu pentru astfel de percepții ale sacralității; uneori, locurile sunt investite cu o aură de sfințenie pentru că sunt îndepărtate, sunt periculoase pentru acces sau sunt caracterizate de o mare biomasă sau unicitate geomorfologică (cum este cazul peșterilor, al gurilor geotermale și al munților). Ceea ce este inovator din punct de vedere religios în mișcarea Earth First! și în alte grupuri radicale de mediu este noțiunea că, cu cât este mai mare contribuția unui loc la diversitatea genetică și biologică a planetei, cu atât mai mare este sacralitatea sa.
Deși activiștii Earth First! afirmă că întreaga biosferă este sacră și demnă de apărare, deoarece nu pot fi peste tot în același timp, ei trebuie să facă alegeri dificile și să decidă ce părți vor acționa pentru a le proteja sau vindeca. În consecință, cea mai importantă prioritate etică este de a preveni extincțiile și distrugerea celor mai importante rezerve biologice ale lumii. Chiar și deciziile cu privire la locul de campare sunt determinate pe baza unor astfel de considerente: un loc ar trebui să fie suficient de aproape pentru a se conecta spiritual la cele mai fragile și, prin urmare, sacre ecosisteme, dar nu atât de aproape încât să le deterioreze sau să le pângărească.
Așteptările apocaliptice cu privire la sfârșitul lumii sau la un dezastru mai puțin important au fost, de asemenea, frecvente în istoria religiilor. Este posibil ca degradarea mediului înconjurător să fi jucat un rol în încurajarea tipului de suferință care dă naștere unor astfel de așteptări. Ceea ce este nou în apocalipticismul caracteristic organizației Earth First! este faptul că, pentru prima dată, o astfel de așteptare se bazează pe știința mediului sau, cel puțin, pe o lectură credibilă a datelor științifice disponibile în prezent. Mai mult decât atât, întrucât adepții Earth First!ului se bazează pe aceleași elemente religioase contraculturale ca și alții implicați în religia contemporană a naturii, mulți dintre ei se bazează, de asemenea, pe știința contemporană ca resursă religioasă, ceea ce reprezintă o altă inovație. Mulți Earth First!ers, de exemplu, consideră că ipoteza Gaia a lui James Lovelock are o semnificație spirituală, inspirând sau susținând sentimentele lor religioase panteiste. Alții au fost mișcați de cei care, cum ar fi Thomas Berry, se străduiesc să consacre narațiunile științifice despre evoluția universului și a biosferei, transformându-le în noi povești sacre care promovează venerarea și apărarea naturii.
Nu toți ecologiștii radicali se simt însă confortabil să se numească pe ei înșiși religioși, inclusiv un număr de biologi care au sprijinit inițiativele radicale de mediu. Acest disconfort este, de obicei, rezultatul echivalării religiei cu formele instituționale occidentale de religie pe care ei le consideră autoritare și antinaturale. Cu toate acestea, acești ecologiști se opun rareori și aproape întotdeauna se bazează pe metaforele sacrului pentru a-și exprima convingerea că natura are o valoare intrinsecă. De asemenea, ei descriu adesea distrugerea mediului ca fiind profanare sau pângărire. Chiar dacă câțiva participanți la aceste mișcări se autointitulează atei, acest lucru înseamnă, în general, că nu cred în zeități din alte lumi sau în salvarea divină din această lume, nu că neagă o dimensiune sacră a universului și a vieții pământești. Într-adevăr, ei caracterizează adesea legăturile lor cu natura ca fiind spirituale.
Mișcarea „Pământul înainte de toate!” poate fi considerată religioasă prin faptul că vede procesul evolutiv, diversitatea vieții și întreaga biosferă ca fiind prețioase, sacre și demne de a fi apărate. Un alt aspect religios constă în faptul că participanții săi construiesc mituri, ritualuri și practici etice care corespund acestor convingeri. Acest tip de religie a naturii încearcă să exprime o formă de spiritualitate care să fie în concordanță cu înțelegerea evoluționistă a originii și diversității vieții. Pretinde că oferă o soluție la problemele de mediu inextricabile și care se intensifică și, dacă nu se face nimic pentru a opri catastrofa ecologică în desfășurare, oferă speranța că unii pot supraviețui și, în cele din urmă, pot trăi pe pământ în mod respectuos și durabil, în special cei care își dezvoltă umilința spirituală.
Deoarece viziunea radicală asupra mediului este în dezacord cu cea a multor alte popoare de pe Pământ, considerând majoritatea religiilor ca făcând parte din problemă, ea recomandă rezistență față de acestea, precum și eforturi pentru a-i convinge pe cei care aderă la ele să își resacralizeze percepția asupra Pământului. Având în vedere aceste diferențe și deoarece condițiile de mediu care au contribuit la apariția Earth First! și a altor grupuri radicale de mediu nu dau semne de diminuare, este probabil că astfel de grupuri vor continua să precipite sau să se implice în conflicte sociale legate de mediu. Este, de asemenea, probabil că, în viitorul nedeterminat, astfel de religiozitate și mișcări vor continua să joace un rol în modelarea atitudinilor și comportamentelor religioase față de sistemele vii ale Pământului.
Vezi și
Ecologie și religie, articole despre Ecologie și budism și Ecologie și religii ale naturii; Gandhi, Mohandas; Neopaganism; Mișcarea New Age; Wicca.
Bibliografie
Abbey, Edward. Solitarul deșertului. Tucson, Arizona, 1968. O carte de memorii despre anii în care Abbey a fost pădurar în Parcul Național, cu relatări vii despre experiențele spirituale care au condus la perspectiva sa biocentrică.
Abbey, Edward. The Monkeywrench Gang. New York, 1975. Romanul (despre o bandă de sabotori ecologiști) care a inspirat mișcarea Earth First!”.
Abbey, Edward. Hayduke trăiește! Boston, 1990. Bazându-se pe experiențele lui Abbey cu mișcarea pe care The Monkeywrench Gang a contribuit la precipitarea ei, acest roman plin de umor descrie, în mod exagerat, diversele subculturi religioase și politice atrase de mișcare.
Abram, David. Vraja senzorialului: Percepția și limbajul într-o lume mai mult decât umană (Spell of the Sensuous: Perception and Language in a More-Than-Human World). New York, 1996. Un argument sofisticat în apărarea percepției religioase animiste, scris de un cercetător care se identifică cu ele. A fost bine primit de mulți ecologiști radicali.
Andruss, Van, Christopher Plant, Judith Plant și Eleanor Wright. Acasă! A Bioregional Reader. Philadelphia, 1990. O primă colecție de eseuri ale pionierilor mișcării bioregionale.
Bari, Judi. Timber Wars. Monroe, Maine, 1994. Un compendiu de scrieri ale activistei din nordul Californiei Earth First! Judi Bari, care a fost un paratrăsnet atât în cadrul mișcării, cât și pentru adversarii ei, și care a fost victima unui atentat cu bombă neelucidat cu mașina în 1989.
Foreman, Dave. Confesiunile unui eco-războinic. New York, 1991. Percepțiile lui Foreman despre primul deceniu al organizației Earth First!, inclusiv motivele pentru care a părăsit mișcarea pe care a co-fondat-o.
Harpers Forum. „Numai prezența omului poate salva natura”. Harper’s, aprilie 1990, 37-48.
Hill, Julia Butterfly. The Legacy of Luna: The Story of a Tree, a Woman, and the Struggle to Save the Redwoods. San Francisco, 2000. O relatare a unei activiste care s-a afiliat inițial la organizația Earth First! despre ocupația ei îndelungată și ilegală a unui sequoia, precum și despre experiențele spirituale și politice pe care le-a avut în timpul și după aceea.
LaChapelle, Dolores. Înțelepciunea Pământului. Silverton, Colorado, 1978. Lucrările lui LaChapelle exemplifică experiențele și percepțiile religioase adesea asociate cu o perspectivă radicală asupra mediului.
LaChapelle, Dolores. Pământ sacru, sex sacru: Rapture of the Deep. Silverton, Colorado, 1988. Această carte include interesante descrieri de primă mână ale primelor legături dintre activiștii Earth First! și susținătorii Ecologiei profunde.
Lee, Martha F. Earth First!: Apocalipsa mediului înconjurător. Syracuse, N.Y., 1995. O carte care pretinde că identifică o distincție netă între facțiunile apocaliptice și milenariste Earth First!, bazată în mare parte pe o lectură a primilor ani de Earth First!, jurnalul mișcării.
Loeffler, Jack. Aventuri cu Ed: Un portret al lui Abbey. Albuquerque, 2002. O biografie a lui Ed Abbey, care a murit în 1989, scrisă de cel mai bun prieten al său.
Manes, Christopher. Green Rage: Radical Environmentalism and the Unmaking of Civilization. Boston, Little, Brown, 1990. O carte scrisă de un membru timpuriu al organizației Earth First!, care sintetizează și se bazează pe primele articole din jurnalele mișcării; oferă o bună introducere în gândirea care a animat majoritatea primilor activiști Earth First!
Mason, Jim. O ordine nefirească: Uncovering the Roots of Our Domination of Nature and Each Other (Descoperirea rădăcinilor dominației noastre asupra naturii și a celorlalți). New York, 1993. Aceasta articulează punctul de vedere – comun printre ecologiștii radicali – potrivit căruia agricultura a dus la nedreptate socială și la deteriorarea mediului.
McGinnis, Michael Vincent, ed. Bioregionalism. New York și Londra, 1999. O colecție recentă de eseuri care descriu și, în cea mai mare parte, promovează bioregionalismul; include relatări istorice despre geneza și evoluția sa.
Scarce, Rik. Ecowarriors: Understanding the Radical Environmental Movement (Înțelegerea mișcării radicale de mediu). Chicago, 1990. O tratare jurnalistică timpurie, cu descrieri bune ale opiniilor eliberatorilor de animale și anarhiștilor atrași în mișcare, precum și ale controverselor care au urmat acestei evoluții; ignoră în mare măsură dimensiunile religioase ale mișcării.
Seed, John, Joanna Macy, Pat Fleming și Arne Naess. Gândind ca un munte: Towards a Council of All Beings (Către un consiliu al tuturor ființelor). Philadelphia, 1988. Explică acest proces ritual important.
Shepard, Paul. Coming Home to the Pleistocene (Întoarcerea acasă în Pleistocen). San Francisco, 1998. Publicată postum, aceasta este cea mai bună introducere la apărarea de către Shepard a culturilor de căutare a hranei, cu spiritualitățile lor animiste, față de culturile agricole monoteiste care le-au suplinit pe scară largă.
Smith, Samantha. Zeița Pământului: Exposing the Pagan Agenda of the Environmental Movement. Lafayette, La., 1994. Un exemplu al percepției comune printre creștinii conservatori că ecologiștii radicali sunt păgâni cărora trebuie să li se reziste.
Snyder, Gary. Turtle Island. New York, 1969. Cartea lui Snyder, câștigătoare a Premiului Pulitzer, care a contribuit semnificativ atât la mișcările radicale de mediu, cât și la cele bioregionale.
Taylor, Bron. „Resacralizing Earth: Pagan Environmentalism and the Restoration of Turtle Island”. În American Sacred Space, editat de David Chidester și Edward T. Linenthal, pp. 97-151. Bloomington, Ind., 1995. O analiză istorică a antecedentelor ecologismului radical din Statele Unite, cu un studiu de caz contemporan care descrie modul în care percepțiile spațiului sacru sunt implicate în campaniile radicale de mediu.
Taylor, Bron. „Earthen Spirituality or Cultural Genocide: Radical Environmentalism’s Appropriation of Native American Spirituality”. Religion 17, nr. 2 (1997): 183-215.
Taylor, Bron. „Religion, Violence, and Radical Environmentalism: From Earth First! to the Unabomber to the Earth Liberation Front”. Terrorism and Political Violence 10, nr. 4 (1998): 10-42. O analiză a acuzațiilor potrivit cărora ecologismul radical este o mișcare teroristă.
Taylor, Bron. „Green Apocalypticism: Understanding Disaster in the Radical Environmental Worldview”. Societate și resurse naturale 12, nr. 4 (1999): 377-386. Se concentrează asupra apocalipticismului mișcării și o critică a cărții lui Martha Lee citată mai sus.
Taylor, Bron. „Deep Ecology as Social Philosophy” (Ecologia profundă ca filosofie socială): A Critique”. În Beneath the Surface: Critical Essays on Deep Ecology, editat de Eric Katz, Andrew Light și David Rothenberg, pp. 269-299. Cambridge, Massachusetts, 2000. Evaluează contribuțiile și limitele filozofiei sociale bioregionale care se află în cea mai mare parte a ecologismului radical.
Taylor, Bron. „Diggers, Wolfs, Ents, Elfi și universuri în expansiune: Bricolage, Religion, and Violence from Earth First! and the Earth Liberation Front to the Antiglobalization Resistance”. În The Cultic Milieu: Oppositional Subcultures in an Age of Globalization, editat de Jeffrey Kaplan și Heléne Lööw, pp. 26-74. Lanham, Md., 2002. Explorează mișcarea cu o mai mare profunzime etnografică decât cele anterioare.
Taylor, Bron, ed., Ed. Ecological Resistance Movements: The Global Emergence of Radical and Popular Environmentalism. Albany, N.Y., 1995. Examinează continuitățile și discontinuitățile dintre diversele forme de ecologism radical din întreaga lume, oferind comparații între Earth First! din Statele Unite și Europa.
Wall, Derek. Earth First! și mișcarea anti-rutiere: Radical Environmentalism and the Anti-Roads Movement. Londra, 1999. O carte partizană care laudă mișcarea anti-rute a Earth First! în Regatul Unit; oferă descrieri bune ale campaniilor, dar reflectă o serie de percepții greșite despre Earth First! în Statele Unite.
Watson, Paul. Ocean Warrior: My Battle to End the Illegal Slaughter on the High Seas. Toronto, 1994. O relatare a unui susținător al religiei biocentrice, al cărui grup, Sea Shepard Conservation Society, a fost numit marina din Earth First!; tacticile lor controversate au inclus scufundarea navelor de vânătoare de balene despre care se crede că operează cu încălcarea legilor internaționale.
Wolke, Howie. Wilderness on the Rocks. Tucson, Arizona, 1991. Scrisă din închisoare de unul dintre cofondatorii organizației Earth First! după o condamnare pentru îndepărtarea unor țăruși de supraveghere de pe un drum forestier, această carte oferă un bun exemplu al analizei ecologice care îi motivează pe mulți dintre activiștii mișcării.
Zakin, Susan. Coyotes and Town Dogs: Earth First! and the Environmental Movement (Coioți și câini de oraș: Earth First! și mișcarea ecologistă). New York, 1993. O tratare jurnalistică a primilor ani ai organizației Earth First!, extrem de favorabilă lui Dave Foreman și aliaților săi atunci când examinează disputele interne ale mișcării.
Zimmerman, Michael E. Contesting Earth’s Future: Radical Ecology and Postmodernity (Ecologie radicală și postmodernitate). Berkeley și Los Angeles, 1994. O analiză academică simpatică a promisiunilor și pericolelor ecologiei profunde și ale ecologismului radical.
Bron Taylor (2005)
.