Titlu onorific pentru cel mai important filozof, învățător, gânditor social și teoretician politic al Chinei; numele real Kongqiu (K’ung Ch’iu); numele literar Zhongni (Chungni); n. 551 î.Hr, Qufu (Ch’ü-fu) în statul Lu (actuala provincie Shandong din nord-estul Chinei); d. 479 î.Hr. Confucius este forma de latinizare a cuvântului chinezesc Kongfuzi (K’ung Fu-Tzu) sau Kongzi (K’ung-Tzu), în engleză, „Master Kong”.”

Informații biografice

Confucius a trăit în perioada Primăverii și Toamnei din China (722-481 î.Hr.), anii crepusculari ai dinastiei Zhou (Chou), care au fost martorii dezintegrării treptate a structurii feudale Zhou în turbulenta perioadă a statelor războinice. Născut într-o familie din mica aristocrație care a căzut în vremuri grele, a fost un erudit prolific care s-a distins în învățătură ca membru al clasei de ru (ju), adică, savanți itineranți care erau de obicei fii ai unor familii din mica aristocrație care căzuseră în vremuri grele și care acum rătăceau de la o curte la alta, oferindu-și serviciile de învățători, maeștri de ritualuri, astronomi și specialiști în calcule calendaristice.

Credincios convins că educația este condiția sine qua non pentru cultivarea de sine, Confucius și-a dobândit faima prin înființarea primei școli de învățătură din China, cu mai mult de un secol înainte ca Platon să-și înființeze academia în Atena. Înainte de aceasta, educația era disponibilă doar pentru familiile aristocratice chinezești bogate

, care își puteau permite să angajeze un ru ca meditator privat pentru copiii lor. Un profesor entuziast și carismatic, Confucius a reușit să adune aproximativ treizeci de bărbați ca primă serie de studenți. În calitate de profesor, el nu făcea nicio distincție între fiii nobilimii sau ai țăranilor, acceptând orice plată pe care aceștia și-o puteau permite pentru serviciile sale (vezi Analectele 7:7, 15:38). În schimb, se aștepta de la elevii săi la un grad ridicat de angajament față de învățare și autocultivare și era intolerant cu cei care erau leneși sau lipsiți de entuziasm (Analecte 7:8). Programul său de studiu al celor „șase arte” tradiționale, (1) ritualuri și ceremonii (li ), (2) muzică, (3) tir cu arcul, (4) conducerea carelor,(5) caligrafie și (6) matematică, era orientat atât spre cultivarea personală și rafinarea caracterului, cât și spre pregătirea pentru angajarea ca funcționari guvernamentali. Considerându-se mai degrabă un transmițător decât un inovator („urmând calea corectă, nu forjez noi căi”, Analecte 7:1), el i-a pus pe elevii săi să studieze vechii clasici chinezi – Cartea Poeziei (Shijing ), Cartea Istoriei (Shujing ) și Cartea Schimbărilor (Yijing ).

Confucius credea cu tărie că toată lumea poate beneficia de pe urma cultivării de sine și a insistat asupra faptului că oricine poate aspira să devină conducător prin pregătire și educație corespunzătoare. Pentru el, educația era mai mult decât simpla dobândire de cunoștințe sau un mijloc de dobândire a puterii. Mai degrabă, educația se referea în primul rând la formarea caracterului și la cultivarea de sine, și doar în al doilea rând la dobândirea de abilități pentru avansarea în carieră. Dubla sa moștenire privind educația adecvată ca piatră de temelie a transformării socio-politice și predarea ca fiind cea mai înaltă și nobilă vocație continuă să anime societățile din Asia de Est care îl venerează ca profesor și filozof prin excelență.

Confucius nu a dobândit faimă și recunoaștere în timpul vieții sale, nereușind să obțină nicio poziție administrativă influentă în care să-și poată pune în aplicare viziunea sa asupra vieții și teoriile socio-politice. Viziunea sa social-politică idealistă nu l-a făcut simpatic acestor conducători. Pentru el, un conducător trebuia să guverneze în maniera foștilor regi (Xian-wang ), adică a vechilor regi-înțelepți Yao, Shun și Yu, precum și a primilor trei conducători ai dinastiei Zhou (Chou), și anume regele Wen, fiul său, regele Wu, și Zhou Gong (ducele de Zhou), fratele mai mic al regelui Wu. El i-a considerat pe acești conducători ca fiind cei care au guvernat prin respectarea corectitudinii (li ) mai degrabă decât prin impunerea de legi și folosirea forței. El a asociat guvernarea prin corectitudine cu menținerea armoniei cosmologice și a ordinii naturale între „Cer” (Tian ) și pământ, în timp ce folosirea forței a fost asociată cu corupția și dezordinea haotică care a dus la căderea regilor răi. Se știu foarte puține lucruri despre anii din amurgul vieții sale, cu excepția faptului că biografii de mai târziu au consemnat că a murit ca un om distrus și abătut, neavând nicio bănuială despre impactul extraordinar pe care învățăturile sale îl vor avea ulterior în toată Asia de Est până în prezent.

În timp ce Confucius pretindea că este mai degrabă un transmițător decât un inovator (Analecte 7:1), originalitatea și vitalitatea viziunii sale globale asupra vieții, caracterizată de un triplu principiu – dragostea pentru tradiție, dragostea pentru învățătură și dragostea pentru cultivarea sinelui – avea să transforme de neșters China și celelalte societăți din Asia de Est: Coreea, Japonia și Vietnam. Deși el personal nu a fondat nicio mișcare de masă, învățăturile sale au fost diseminate de admiratorii săi printre ru (literați) și cooptate de aceștia, evoluând treptat pentru a deveni principiile fundamentale ale rujiao („Învățăturile literaților”, traduse în mod obișnuit, dar inexact, prin confucianism). Viziunea sa a captat, de asemenea, imaginația maselor și a fost însușită de acestea în tradițiile și obiceiurile lor populare populare centrate în jurul riturilor de trecere, filiației și venerării strămoșilor.

Confucius însuși nu pare să fi scris nimic care să îi poată fi atribuit în mod clar. Singura colecție existentă a zicerilor sale este Lun Yu (Analectele), o compilație ulterioară realizată de discipolii săi de ziceri atribuite lui.

Filosofie și viziune asupra vieții

Nucleul învățăturilor lui Confucius se concentrează pe cultivarea de sine a li, xiao (hsiao), yi (i) și ren (jen), traduse în mod obișnuit prin corectitudine, filialitate, adecvare și umanitate. Obiectivul unei astfel de autocultivări este de a deveni un junzi (chün-tzu) sau „persoană superioară.”

Proprietatea (li). Aceasta se referă la normele ritualizate de conduită adecvată care reglementează toate aspectele interacțiunilor umane în funcție de relațiile de poziție și rang în familie și societate. Pentru Confucius, li este exprimarea adecvată a emoțiilor sincere, distingând persoana civilizată de barbarii care dădeau frâu liber și nedisciplinat emoțiilor lor. El a condamnat manifestările goale și formaliste ale ritualurilor (a se vedea Analectele 3:12), insistând asupra faptului că li trebuie să combine aspectul exterior al îndeplinirii formei rituale adecvate cu dispoziția internă a atitudinii interioare sincere. Într-adevăr, Analectele 2:7 critică manifestările rituale goale și neserioase de filialitate față de părinți. Nu există nicio separare sau contradicție între corectitudinea externă și dispoziția interioară. Scopul proprietății este armonia socială:

Astăpânirea armoniei (he ) este cea mai valoroasă funcție a respectării proprietății rituale (li ). În felul de a fi al foștilor regi, această realizare a armoniei îi făcea eleganți și era un standard călăuzitor în toate lucrurile mari și mici. Dar atunci când lucrurile nu merg bine, realizarea armoniei doar de dragul ei, fără a regla situația prin respectarea proprietății rituale, nu va funcționa (Analecte 1:12).

Filalitate (xiao ). Filialitatea este definită ca primatul relațiilor părinte-copil în domeniile indivizibile ale vieții personale, sociale și religioase ale cuiva. Pentru Confucius, filialitatea stă la baza obligațiilor de reverență, supunere și iubire față de părinți atunci când aceștia sunt încă în viață, venerându-i cu ritualurile corespunzătoare atunci când sunt morți și perpetuând această venerație prin producerea de descendenți (vezi Analecte 2:5). În același timp, filialitatea este mai mult decât simpla susținere materială a propriilor părinți. Ea implică, de asemenea, autocultivarea unor dispoziții interioare adecvate de respect și reverență față de ei:

Ziyou a întrebat despre comportamentul filial (xiao ). Maestrul a răspuns: „Cei de astăzi care sunt filiali sunt considerați astfel pentru că sunt capabili să-și întrețină părinții. Dar chiar și câinilor și cailor li se acordă atâta grijă. Dacă nu-ți respecți părinții, care este diferența? (Analectele 2:7).

Nu înseamnă o supunere necritică:

Maestrul a spus: „În slujirea tatălui și a mamei voastre, certați-vă cu ei cu blândețe. Văzând că nu țin cont de sugestiile voastre, rămâneți respectuoși și nu acționați contrar. Deși îngrijorat, nu exprimați niciun resentiment (Analecte 4:18).

Practica venerării strămoșilor ca o ritualizare a filialității a devenit o caracteristică definitorie a culturii chineze și piatra de temelie a familiei chineze. Încercările unor misionari din secolul al XVII-lea de a interzice convertiților catolici chinezi să participe la venerarea strămoșilor au fost privite ca atacuri la adresa culturii chineze și a structurii familiei, declanșând controversa „riturilor chinezești” care a durat mai mult de trei secole.

Apotrivire (yi ). Termenul yi (i) este tradus în mod obișnuit de cercetătorii occidentali prin „bunăvoință”, „moralitate” sau „moralitate”. Cu toate acestea, dicționarele tradiționale chinezești, de exemplu, Ci Hai („Marea de cuvinte”) traduc acest termen prin „corect”, „potrivit” sau „adecvat”. Din punct de vedere etimologic, cuvântul cuprinde ideograful unei oi (yang ) deasupra ideogramei pentru pronumele de persoana întâi (wo ), care poate fi tradus atât la persoana întâi („eu”, „mă”), cât și la persoana a treia („noi”, „ne”). Sinologii sunt de părere că ideograful pentru yi reprezintă o comunitate care face ceva adecvat sau potrivit prin sacrificarea unei oi (a se vedea, de exemplu, Analectele 3:17). Pe această bază, termenul yi – „adecvare”, sau a face ceva „adecvat” sau „potrivit” – stă la baza altor virtuți, cum ar fi corectitudinea și filialitatea, permițând cuiva să facă ceea ce este adecvat și potrivit în raport cu ceilalți:

Maestrul a spus: „Persoanele exemplare (junzi ) înțeleg ceea ce este adecvat (yi ), persoanele mărunte înțeleg doar ceea ce este de interes personal” (Analecte 4:16).

Humanitatea (ren ). Conceptul de ren (jen), adesea tradus prin „umanitate” sau „umanitate”, se referă la atributul de „a fi pe deplin uman”, în contrast cu barbarii sau cu animalele care acționează după instincte. Shuowen jiezi sugerează că, din punct de vedere etimologic, caracterul chinezesc pentru ren cuprinde caracterul pentru „persoană” și cifra „doi”, indicând probabil o calitate relațională care marchează caracterul „uman” al persoanelor în comunitate. Herbert Fingarette exprimă acest lucru în mod succint după cum urmează: „Pentru Confucius, dacă nu există cel puțin două ființe umane, nu pot exista ființe umane.” Confucius însuși a definit ren ca fiind „a iubi oamenii” (ai ren ) (Analecte 12:22), subliniind inter-relaționalitatea și intersubiectivitatea vieții umane, în care cineva este întotdeauna unul printre mulți și caută să atingă umanitatea deplină în relațiile cu ceilalți. Pentru el, ren este cea mai înaltă virtute morală și totalitatea tuturor virtuților morale care întruchipează o viață morală ideală. În termeni practici, ren întruchipează yi (adecvare), li (corectitudine) și xiao (filialitate).

Persoană superioară (junzi ). Confucius a lăudat și susținut în mod constant junzi (chün-tzu) sau „persoana superioară” ca scop al cultivării de sine. Pentru el, un junzi este cineva care întruchipează virtuțile de corectitudine, filialitate, adecvare și umanitate (vezi Analecte 1:2, 1:8, 1:14, 2:11, 2:13, 4:5, 4:24, 6:16, 9:13, 13:3, 14:30, 15:17, 15:20, 15:31, 16:8, 16:10). Inițial, termenul se referea la fiul unui conducător care era moștenitor al tronului. Confucius și-a însușit și a relativizat acest termen politic pentru a comunica credința sa în meritocrație, și anume că adevărații conducători se formează, nu se nasc. Pentru el, un lider adevărat este cel care s-a perfecționat pe sine însuși printr-un angajament de auto-cultivare morală pe tot parcursul vieții. Oricine, chiar și fiul unui țăran, putea aspira să fie un junzi, întruchiparea perfecțiunii. Aici, căutarea de a deveni un junzi nu trebuie înțeleasă ca o căutare egoistă, individualistă, de dragul ei, ci mai degrabă într-un context mai larg al relațiilor umane în societate. Confucius a pus adesea în contrast junzi cu xiaoren (hsiao-jen, sau „persoană măruntă”), o persoană egocentrică și individualistă pe care a descris-o ca fiind egoistă, calculată, lipsită de rafinament și răzbunătoare (vezi Analectele 2:14, 4:11, 4:16, 8:6, 12:16, 13:23, 13:26, 14:24, 15:20, 17:23).

Bibliografie: Surse. d. c. lau, Confucius: The Analects (Hong Kong 1992). c. huang, The Analects of Confucius (Oxford 1997). r.t. ames și h. rosemont, jr., The Analects of Confucius: A Philosophical Translation (New York 1998). w. t. chan, A Sour-cebook in Chinese Philosophy (Princeton 1963). Studii. h. a. fingarette, Confucius: The Secular as Sacred (New York 1972). b.i. schwartz, The World of Thought in Ancient China (Cambridge, Mass. 1985). a. c. graham, Disputers of the Tao: Philosophical Argument in Ancient China (Chicago 1989). d. l. hall și r. t. ames, Thinking Through Confucius (New York 1987). d.l. hall și r. t. ames, Anticipating China: Thinking Through The Narratives of Chinese and Western Culture (New York 1995). d. l. hall și r. t. ames, Thinking from the Han: Self, Truth and Transcendence in Chinese and Western Culture (New York 1997). x. yao, An Introduction to Confucianism (Cambridge, Eng. 2000).

.