În februarie 1915, revista Nation a publicat un eseu în două părți, „Democracy versus Melting Pot: A Study of American Nationality”, de Horace Kallen, la acel moment profesor de filozofie la Universitatea Wisconsin din Madison. Într-o provocare frontală la adresa mișcării de americanizare, Kallen susținea că aceasta promova nu o contopire a mai multor culturi, ci predominanța uneia singure. „Evreii, slavii, polonezii, francezii, germanii, hindușii, scandinavii și așa mai departe” ar fi trebuit să fie transmutați prin „‘miracolul asimilării’ în ființe asemănătoare ca origine, tradiție, perspectivă și spirit cu descendenții coloniștilor britanici, tulpina anglo-saxonă.” Anglo-americanii, în calitatea lor de ur-Americani, au presupus că domneau prin dreptul de „primogenitură culturală”. Primii imigranți, prin întâmplarea de a fi fost primii, deveniseră o aristocrație, susținători „ai mândriei de sânge”. Acest lucru nu era doar antidemocratic, ci și autoritarist, deoarece rezistența etnicilor subordonați era întâmpinată cu măsuri coercitive, cum ar fi sistemul de școli publice anglo-supremacist, care încerca să eradicheze obiceiurile din vechea țară prin zdrobirea spiritului elevilor imigranți.

De ce au acționat astfel americanizatorii? Într-o anumită măsură, a fost o simplă chestiune de interes personal; multe avantaje reveneau fiului întâi născut într-o cultură patriarhală. Dar Kallen credea că justificarea se baza, de asemenea, pe o confuzie cu privire la relația dintre stat și societatea civilă. Anglo-americanii au presupus că supraviețuirea națiunii depindea de uniformitatea culturală, așa cum se întâmpla în țările europene. O națiune divizată împotriva ei însăși nu putea rezista. Loialitatea dublă era o contradicție nepermisă în termeni.

Pentru Kallen aceasta era o falsă dilemă. Exista o diferență fundamentală, susținea el, între o „națiune de națiuni” și o „confederație de culturi”. Acest din urmă termen era cel care rezuma mai exact statutul particular al Statelor Unite, o țară construită printr-o adunare de popoare. Diferitele „culturi” (denumite și „rase”, „etnii” sau „naționalități”) erau elementele constitutive ale societății civile. Fiecare grup etnic își exprima viața emoțională și voluntară în propria limbă, folosind propriile forme estetice și intelectuale. Enclavele lor erau locurile celor mai intime relații sociale, cele mai profunde surse de identitate culturală, domeniul religiei și al rudeniei și terenul în interiorul căruia cetățeanul „trăiește, se mișcă și își are ființa.”

Statul era un lucru cu totul diferit. Acesta asigura cadrul și susținea regulile sistemului politic democratic, iar procedurile sale se desfășurau în mod corespunzător în limba engleză, lingua franca a commonwealth-ului. Rolul statului, care nu trebuia să aparțină unei anumite etnii, era de a garanta existența independentă a părților sale socio-culturale componente. Sarcina statului nu era de a impune omogenitatea, ci de a proteja diferența. Motto-ul său, ar fi putut spune Kallen, nu ar trebui să fie E Pluribus Unum (Din mulți, unul), ci In Uno Plures (În unul, mulți).

Procesul de americanizare ar putea, de asemenea, să beneficieze de o metaforă mai bună, s-a gândit Kallen – nu melting pot-ul zangwillian, ci o orchestră simfonică:

Ca într-o orchestră, fiecare tip de instrument are timbrul și tonalitatea sa specifică, fondată în substanța și forma sa; așa cum fiecare tip are tema și melodia sa corespunzătoare în întreaga simfonie, tot așa în societate fiecare grup etnic este instrumentul natural, spiritul și cultura sa sunt tema și melodia sa, iar armonia și disonanțele și discordanțele dintre ele toate alcătuiesc simfonia civilizației.

Concentrarea lui Kallen, cu siguranță, era aproape în totalitate pe piesa „armoniei”, la fel ca și cea a lui Zangwill; el spera ca „‘civilizația americană’ să ajungă să însemne perfecționarea armoniilor cooperative ale ‘civilizației europene’, risipa, mizeria și suferința din Europa fiind eliminate.”

Mai pe larg, Kallen credea că viziunea anglo-conformistă era profund eronată, disprețuind tocmai ceea ce era cel mai remarcabil în societatea multiculturală care a apărut, neplanificat, pe filiera americană. Iar în 1915, în condițiile în care susținătorii americanizării deveneau tot mai puternici, lui Kallen i se părea că țara se apropia de o răscruce de drumuri. Ce vrem să fie Statele Unite, a întrebat el, „un unison, cântând vechea temă anglo-saxonă”, sau „o armonie, în care această temă va fi dominantă, poate, printre altele, dar una printre multe altele, nu singura?”

Eseul lui Kallen a atras atenția unui alt titan al pragmatismului, John Dewey, pe care îl întâlnise la Cambridge în 1905 sau 1906. Kallen a inițiat o corespondență cu filosoful din Columbia și a continuat-o atunci când a acceptat un post de profesor la Universitatea din Wisconsin. De asemenea, Kallen l-a vizitat pe Dewey la New York. În vara anului 1917, a predat la Columbia, la invitația lui Dewey, și a fost invitat înapoi în primăvara anului 1918 pentru a ține un curs de prelegeri, după care s-a stabilit definitiv în Gotham.

În răspunsul la eseul lui Kallen, atât în corespondența personală, cât și în eseurile publice, Dewey a fost întru totul de acord cu o mare parte din analiză. „Nu mi-a păsat niciodată de metafora creuzetului”, a spus el. „Să susții că toate elementele constitutive, geografice, rasiale și culturale din Statele Unite ar trebui să fie puse în aceeași oală și transformate într-un produs uniform și neschimbător este de prost gust.” Într-adevăr, „conceptul de uniformitate și unanimitate în cultură este mai degrabă respingător.”

Acesta a fost de acord, de asemenea, cu faptul că campania de „americanizare” a fost o acoperire pentru anglo-supremaciștii. „Vreau să văd această țară americană”, îi scria Dewey lui Kallen, „și asta înseamnă că tradiția engleză este redusă la o tulpină printre altele”. Într-un eseu din 1916, el a subliniat acest lucru, folosind metafora preferată a lui Kallen, insistând asupra faptului că „Nici englezismul, nici NewEnglandismul, . . . . mai mult decât teutonul sau slavul, nu pot face altceva decât să furnizeze o notă într-o simfonie vastă.”

Dewey a acceptat, de asemenea, că „unitatea noastră nu poate fi un lucru omogen precum cea a statelor separate ale Europei”. „Hifenismul” trebuia să fie binevenit. „Varietatea este condimentul vieții, iar bogăția și atractivitatea instituțiilor sociale depind de diversitatea culturală dintre unitățile separate. În măsura în care oamenii sunt cu toții la fel, nu există nici un fel de a da și a primi între ei. Și este mai bine să dai și să primești.” Statele Unite ar trebui să extragă „de la fiecare popor binele său special, astfel încât acesta să predea într-un fond comun de înțelepciune și experiență ceea ce are de contribuit în mod special. Toate aceste renunțări și contribuții luate împreună creează spiritul național al Americii”. Doar în acest sens era acceptabilă asimilarea. Într-adevăr, „asimilarea autentică unii cu alții – nu cu anglo-saxonul – pare a fi esențială pentru un american. Faptul că fiecare secțiune culturală ar trebui să-și mențină tradițiile literare și artistice distincte mi se pare cel mai de dorit, dar pentru ca aceasta să aibă cât mai mult de oferit celorlalți.”

Dewey a avut unele rezerve față de argumentul lui Kallen. În primul rând, părea să presupună că armonia era starea implicită a relațiilor interetnice. „Sunt destul de de acord cu ideea ta de orchestră”, a explicat Dewey, „dar cu condiția să obținem cu adevărat o simfonie și nu o mulțime de instrumente diferite care cântă simultan.” Obligația civică nu era suficient de accentuată în pluralismul lui Kallen, concentrat cum era pe părți mai degrabă decât pe întreg.

Provincialismul a fost o a doua preocupare. „Ceea ce este periculos este ca fiecare factor să se izoleze, să încerce să trăiască din trecutul său și apoi să încerce să se impună altor elemente, sau cel puțin să se mențină intact și astfel să refuze să accepte ceea ce au de oferit alte culturi.” Acest pantof se potrivea cel mai bine anglilor, cu siguranță, dar orice etnie putea cădea pradă loialităților înguste și prejudecăților parohiale.

Apoi era accentul pus de Kallen pe continuitatea etnică mai degrabă decât pe schimbare. Kallen a insinuat că etniile erau practic imposibil de topit și a sugerat că americanizatorii au fost induși în eroare crezându-le ușor de remodelat, deoarece s-au concentrat asupra externalităților superficiale. Era adevărat, a susținut Kallen, că „greenhorns” au îmbrățișat adesea asimilarea ca strategie economică și au adoptat limbajul, hainele și manierele americane. Dar odată ce imigrantul a atins un anumit nivel de acceptare și stabilitate, asimilarea a încetinit, chiar s-a oprit, iar idealurile de naționalitate au reapărut. „Tăntălăul se transformă într-un italian mândru, iar bărbatul într-un slav naționalist mândru.” Uneori, Kallen părea să sugereze o bază biologică a acestei stagnări, cu discuțiile sale despre „înzestrările ancestrale”, deși nu a intrat niciodată efectiv pe teritoriul lui Madison Grant, iar accentul său pe fixitate ar putea fi pus pe seama culturilor obtuze.

La un an după eseul lui Kallen despre națiune, o obiecție mai dinamică la metafora melting pot a fost avansată de Randolph Bourne, o cunoștință a lui Kallen și un discipol al lui Dewey. Bourne nu era un academician, ci un jurnalist și un membru autointitulat al „intelighenției tinere” din New York, însă relațiile sale cu Columbia College au fost transformatoare. Avusese o copilărie dificilă în suburbia Bloomfield, New Jersey, unde suferise din cauza prăbușirii averii familiei în Panica din 1893 și din cauza multiplelor handicapuri fizice: trăsăturile îi fuseseră grav mutilate de un forceps la naștere și dezvoltase o cocoașă în urma unui atac de tuberculoză spinală la vârsta de 4 ani.

În 1909, Columbia i-a oferit o bursă academică completă. Acolo a făcut cunoștință cu scrierile lui James și Boas, a dezvoltat o politică socialistă în parte datorită cursurilor cu Beard și a devenit un student al lui Dewey, văzând în pragmatismul acestuia „o muchie care ar tăia obiceiurile de gândire, obiceiurile și instituțiile în care societatea noastră a trăit timp de secole”. După absolvire, în 1913, a petrecut un an în Europa, apoi s-a mutat în Village și s-a alăturat scenei radicale. A obținut un post de angajat la New Republic și a publicat acolo, în 1915, seria sa de articole care aplaudau Planul Gary. Dar, simțindu-se marginalizat, a apelat pentru debușeuri la alte reviste, iar în iulie 1916 a dat „Trans-National America”, un articol inspirat de lucrarea lui Kallen, la Atlantic Monthly.

„Niciun efect de reverberație al marelui război”, își începea fraza, „nu a provocat opiniei publice americane mai multă îngrijorare decât eșecul „melting-pot-ului” . . . A trebuit să asistăm la brahmanii bătrâni cu inimă împietrită, indignați în mod virtuos la spectacolul imigrantului care refuză să fie topit… A trebuit să ascultăm publiciști care se declară stupefiați de dovezile unor mișcări tradiționaliste și culturale viguroase în această țară în rândul germanilor, scandinavilor, boemilor și polonezilor, în timp ce, în același timp, insistă ca străinul să fie asimilat cu forța la acea tradiție anglo-saxonă pe care o etichetează fără îndoială drept „americană”.'”

Mult mai viguros decât o făcuse Kallen – ajutat poate de faptul că el însuși este de origine engleză veche – Bourne a sfâșiat ipocrizia anglo-americană. Adevărul era „că nici o națiune străină nu a arătat o loialitate culturală mai tenace față de țara mamă” decât descendenții anglo-saxoni din Statele Unite. „Snobismul englezesc, religia engleză, stilurile literare englezești, reverențele și canoanele literare englezești, etica engleză, superioritățile englezești, au fost hrana culturală pe care am băut-o de la sânul mamelor noastre”. Războiul a exacerbat astfel de sentimente, dezvăluind că anglo-saxonii erau „încă iubitori de lucruri englezești, datorând credință Kultur-ului englezesc, mișcați de shibboleths și prejudecăți englezești. Doar pentru că a fost clasa conducătoare în această țară … … nu am auzit copios și disprețuitor de „englezo-americanii cu liniuță””. În realitate, elementul anglo-saxon „este vinovat de ceea ce orice rasă dominantă este vinovată în orice țară europeană: impunerea propriei sale culturi asupra popoarelor minoritare.”

Din fericire, americanizarea a eșuat. „Mișcările culturale puternice reprezentate de presa, școlile și coloniile străine” erau poziționate pentru a salva Statele Unite de la stagnarea culturală, tocmai pentru că ele „nu au fost topite sau rulate împreună, transformate într-un americanism omogen”. Dimpotrivă, țara devenise „o federație cosmopolită de colonii naționale, de culturi străine, de la care a fost îndepărtată înțepătura unei competiții devastatoare. America este deja federația mondială în miniatură, continentul unde, pentru prima dată în istorie, s-a realizat acel miracol al speranței, conviețuirea pașnică, una lângă alta, cu caractere substanțial păstrate, a celor mai eterogene popoare de sub soare.” America, a afirmat Bourne, „este o țesătură sociologică unică și este o dovadă de sărăcie de imaginație să nu fii entuziasmat de potențialul incalculabil al unei uniuni atât de noi de oameni.”

Dacă „America ajunge să fie, nu o naționalitate, ci o transnaționalitate, o împletire înainte și înapoi, cu celelalte țări, a multor fire de toate mărimile și culorile”, atunci rezultă, susținea Bourne, că „orice mișcare care încearcă să zădărnicească această împletire, sau să vopsească țesătura de o singură culoare, sau să descâlcească firele firelor, este falsă față de această viziune cosmopolită.” Transnaționalismul era antidotul naționalismului „beligerant, exclusivist, înrudit”, „a cărui otravă o vedem acum în Europa”. Motiv pentru care era „aproape fanatic împotriva programelor actuale ale americanismului, cu pregătirea lor, cu recrutarea, cu imperialismul, cu problemele de integrare, cu imitarea servilă a naționalismelor europene care se omoară între ele sub ochii noștri.”

__________________________________

.