Jednego dnia niedawno zatrzymał mnie na ulicy na Manhattanie buddyjski mnich, oferując mi pokój do końca życia. Ale byłem spóźniony, więc potrząsnąłem głową na „nie” i pospieszyłem dalej. Nie miałem czasu na pokój. Mnich upierał się. Szedł za mną, powtarzając „Pokój na całe życie. Pokój na całe życie.” Uśmiechał się szeroko, a ja odwzajemniałem uśmiech, wciąż idąc i kręcąc głową na „nie”. Pędziłem do New York Insight Meditation Center i ironia ucieczki od buddyjskiego mnicha zatrzymała mnie w moich śladach.

Podtrzymał zdjęcie lśniącej świątyni lub klasztoru na himalajskim szczycie, wskazując, że moja darowizna pomoże w ukończeniu tego Shangri-La. Podniósł czarny notes, wskazując, że powinienem wpisać do niego swoje nazwisko po złożeniu sugerowanej darowizny w wysokości 20 lub 30 dolarów. Wciąż się uśmiechając, potrząsnąłem głową, tym razem z innym akcentem: żadnych oszustw, dziękuję. Był to ukłon, który miał na celu przekazanie, że jestem doświadczonym nowojorczykiem i medytującym, i wiedziałem, że mnisi nie naciągają w ten sposób.

Wyglądał na nieco twardszego niż inni mnisi buddyjscy, których spotkałem. Jego twarz nie była gładka i spokojna, ale pomarszczona liniami śmiechu i doświadczeniem życiowym. A jednak było w niej człowieczeństwo i ciepło. Jego oczy były jasne, spostrzegawcze i zaskakująco życzliwe. Pominął sugerowany datek, wręczając mi drewniany koralik na rękę i coś, co wyglądało jak błyszczący złoty bilet. Zgodnie z jego słowami, widniał na nim napis LIFETIME PEACE, a także WORK SMOOTHLY. Na drugiej stronie widniał obraz Guan Yin, bogini współczucia, bodhisattwy, która słyszy wołanie świata. Dałem mu dwa dolary reszty z drogiej latte, którą właśnie kupiłem. Poproszę jedną chudą latte z dodatkową porcją dożywotniego spokoju. Kochałem Nowy Jork.

Nie zadziałało to tak, jak miałem skrytą nadzieję. W następnych dniach wydarzyły się różne rzeczy, które zrodziły różne myśli i uczucia, niektóre bardzo bolesne. Taksówka przejechała przez ogromną kałużę czarnej wody, zanurzając mnie. „Bardzo nam przykro”, powiedział chór dziewczyn za mną. „To tak, jakby specjalnie w nią wjechał”. Był pożar na torach kolejowych, przerywający usługi Metro North, i chociaż inne opóźnienia, rozczarowania i bałagan. Ani praca, ani życie nie szły gładko.

Wielu z nas podchodzi do praktyki duchowej w ten sposób. Szukamy złotego biletu na wyjście z bólu i trudności. Mimo że większość z nas planuje pozostać w swoim życiu, pracy i związkach, chcemy zamknąć oczy i wznieść się do lśniącej świątyni na szczycie góry. Jednak bez względu na to, jak bardzo tego pragniemy i jak pilnie praktykujemy, problemy wciąż się pojawiają. Czasem stracimy ludzi, związki i rzeczy, na których nam naprawdę zależy, a to boli tak bardzo, że podmywa grunt pod naszymi stopami.

Po co zawracać sobie głowę siadaniem (lub chodzeniem) i praktykowaniem powrotu do chwili obecnej? Jaki jest sens praktykowania powrotu do chwili obecnej, łagodnego porzucania myślenia i dążenia, otwierania się na to, co jest tu i teraz? Celem jest praktyka dla tych momentów łaski, które mogą i przychodzą w samym środku życia. W istocie, często właśnie w obliczu największych pozornych porażek i najbardziej bolesnych strat dostrzegamy moce, siły i dary, które zazwyczaj przeoczamy. Na przykład momenty miłości i dobroci. Chwile wspólnego człowieczeństwa. Niespodziewane chwile z prawdopodobnie fałszywymi mnichami na ulicach Manhattanu.

Prowadzenie życia duchowego nie oznacza dążenia do tego, by powstrzymać deszcz przed padaniem lub powstrzymać nasze serca przed pękaniem. Oznacza porzucenie naszego oporu i świadomego oddzielenia. Oznacza to zajęcie naszego miejsca w większej całości życia. To poddanie się zwykle ma miejsce w chwilach straty, ale także czasami w chwilach wielkiej miłości lub w chwilach, kiedy zostaliśmy oszczędzeni. W tych momentach naturalnie jest powiedzieć lub wewnętrznie poczuć „Bądź wola Twoja”, poddaję się, otwierając się na deszcz i słońce i wszystko, co nadejdzie, wiedząc, że my i życie jest czymś więcej niż myślimy, że jesteśmy.

Wracając do złotego biletu. Później odkryłem, że był to amulet „Kai guang”, chiński zwrot, co oznacza, że przeszedł rytuał zwany „otwarciem światła”, zapraszając bóstwo, aby zstąpiło i zamieszkało w nim. Oto wielka bodhisattwa Guan Yin, bogini współczucia, ta, która słyszy krzyki świata. W tych momentach, kiedy przestajemy uciekać i opierać się temu, co się dzieje, kiedy przenosimy naszą uwagę do domu, do chwili obecnej, odkrywamy złoty bilet. To my jesteśmy złotym biletem. Odkrywamy większe światło i większe życie. ♦