Hoszana Raba (hebr. הוֹשַׁעְנָא רַבָּא; „wielka hoszana”) to nazwa siódmego i ostatniego dnia święta Sukkot .
W czasach świątynnych dzień ten wyróżniał się tym, że robiono siedem obwodów (hakkafot) wokół ołtarza z lulawem (zamiast jednego obwodu robionego w pozostałe dni święta), a gałązki wierzby, które w tym dniu były specjalnie ścinane w Moẓa pod Jerozolimą, stały wokół boku ołtarza, a ich liście zachodziły na wierzchołek (Suk. 4:5-6; Maim. Yad, Sukkah, 7:22-23). W Misznie dzień ten znany jest więc jako jom ha-szewi’i shel aravah („siódmy dzień wierzby”; Suk. 4:3). Według R. Johanana b. Beroka gałązki palmowe były bite na ziemi i dlatego dzień ten znany jest jako jom ḥibbut ḥarayot („dzień bicia gałązek palmowych”; tamże 4:6). Powszechnie znane jest jako Hoszana Rabba ze względu na licznie odmawiane hoszanot i tak też jest określane już w midraszach (Mid. Ps. do 17:5; Lew. R. 37:2). Ceremonia poświęcenia wierzby odbywała się nawet wtedy, gdy dzień ten wypadał w szabat (wg Majmonidesa, loc. cit. 7:21, w celu nagłośnienia obowiązkowości tej praktyki). W czasach Drugiej Świątyni było to źródłem kontrowersji między boecjuszami a faryzeuszami, którzy nadawali tej ceremonii autorytet biblijny, mimo że nie ma o niej żadnej wzmianki w Biblii. Uważali ją za halachę le-Mosze mi-Sinai, tzn. za ustną instrukcję przekazaną Mojżeszowi podczas jego pobytu na górze Synaj. Zgodnie z tradycją wielu riszonimów (np. Tos. do Suk. 43b, Abraham b. Dawid do Maim. Yad, Kiddush ha-Ḥodesh, 7:7; R. Nissim, do Alfasi, Suk. 21b S.V. u-farkhinan), kalendarz ustalano w taki sposób, by Nowy Rok nie wypadał w niedzielę, by Hoszana Rabba nie wypadała w szabat, co powodowałoby anulowanie wzięcia wierzby (zob. Kalendarz ). Dziś obowiązek brania wierzby w siódmym dniu Sukkot pozostaje i „zwyczajem proroków” lub „zasadą proroków” jest bicie jej na ziemi lub na jakimś przedmiocie (Suk. 43b; por. Maim. Yad, Lulav, 7:22). Zwyczaj siedmiokrotnego okrążania wnętrza synagogi podczas odmawiania modlitw i błagań znany jest z okresu geonimów (zob. Hoshanot ). Już w Talmudzie (TJ, RH 4:8, 59c) Hoszana Rabba jest wymieniona jako jeden z dwóch dni („dzień dmuchania w szofar i dzień wierzby”), w którym wszyscy uczestniczą w nabożeństwie synagogalnym.
W okresie geonimów obchody święta Hoszana Rabba nabrały dużej powagi i znaczenia religijno-mistycznego. W Jerozolimie odbywało się wielkie zgromadzenie na Górze Oliwnej, którą okrążano siedem razy; ogłaszano oficjalne komunikaty (m.in. ustalające nadchodzący rok); filantropi i wspólnoty otrzymywali błogosławieństwa; wydawano publiczne ekskomuniki. Pijut z Hoszana Raba, który rozpoczyna się słowami: „przychodzi moc zbawienia Twego”, mówiący o rozłupaniu Góry Oliwnej (Zach 14,4) i zmartwychwstaniu umarłych, prawdopodobnie wywodzi się z tej ceremonii. Począwszy od XIII w. istnieją dowody dotyczące szczególnych wierzeń ludowych związanych z Hoszana Rabba. Bardzo rozpowszechnione było przekonanie, że ten, kto nie zobaczy cienia swej głowy w noc Hoszana Raba, umrze w ciągu tego roku, gdyż Hoszana Raba to dzień „pieczęci”, w którym „pieczętuje się” wyrok ludzki (wydany w Dniu Pojednania), czyli dzień, w którym rozsyła się „zawiadomienia” o wyroku (Sefer Ḥasidim, wyd. R. Margoliot (1957), nr 452-3; Naḥmanides o Num. 14:9; Zohar, Ex., 142a-b). Prawdopodobnie postrzeganie Hoszana Raba jako dnia sądu wiązało się pierwotnie ze starożytnym przekonaniem, że „podczas święta świat jest sądzony za wodę, którą ma otrzymać” (RH 1:2), tzn. czy nadchodzący rok będzie błogosławiony deszczem, czy też będzie rokiem suszy, a Hoszana Raba jest zakończeniem Sukkot. Wyjaśniałoby to liczne hoszanoty z Hoszana Raba, w których motywem przewodnim jest woda. Istnieje również aluzja do modlitwy o deszcz na Hoszana Raba (Sefer Ḥasidim, nr 248).
Przez pokolenia, koncepcja Hoszana Raba jako dnia sądu została wyrażona przez szereg odrębnych zwyczajów, z których wszystkie lub niektóre zostały włączone do służby modlitewnej tego dnia w różnych obrządkach (zob. Sz. Ar., OḤ 664:1): w synagodze zapala się liczne świece, jak w Dzień Pojednania; w niektórych obrządkach Ḥazzan nosi białą szatę; do nabożeństwa dodaje się Pesukei de-Zimra z szabatu i modlitwę Nishmat; zdania (z Dziesięciu Dni Pokuty) „Pamiętaj o nas ku życiu” i „Któż jak Ty” włączane są do Amidy; Avinu Malkenu , Wielka Kedusza i U-Netanneh Tokef odmawiane są w modlitwie Musaf; podczas procesji dmie się w szofar. W niektórych obrzędach recytuje się seliḥot. Amida i Czytanie Prawa pozostają jednak takie same jak w pozostałe dni pośrednie festiwalu. Powszechny jest zwyczaj, że w noc Hoszana Raba nie wychodzi się z domu i czyta się cały Pięcioksiąg, Księgę Powtórzonego Prawa, Psalmy i tym podobne. Zwyczaj ten nie sięga dalej niż do XIII wieku. Jego pierwotną intencją było zapewne to, by nawet ci, którzy nie przywiązywali wagi do czytania Pięcioksięgu w ciągu całego roku, ukończyli go razem z publicznością w Simchat Tora (Szibbolei ha-Leket, wyd. S. Buber (1886), 334). Zwyczaj ten przybrał później (prawdopodobnie za sprawą kabalistów z Safedu) charakter tikkun („oczyszczenia”; Tikkun Leil Hoszana Rabba, „Tikkun nocy Hoszana Rabba”).
BIBLIOGRAFIA:
Elbogen, Gottesdienst, 138f.; ET, 8 (1957), 527-35; Y.T. Lewinsky, Sefer ha-Mo’adim, 4 (19522), 180-207; Wilhelm w: Alei Ayin – tom jubileuszowy S. Schocken (1948-52), 130-43.
.