Status prawny kobiet na współczesnym Bliskim Wschodzie jest w okresie przejściowym od początku XX wieku. Prawa zwyczajowe, prawa islamskie, importowane prawa europejskie i zreformowane wersje praw islamskich wpływają na kobiety w różnym stopniu w różnych systemach prawnych Bliskiego Wschodu, a status kobiet nie wydaje się być uregulowany w żadnym z nich.

Kwestie prawne dotyczące statusu kobiet na Bliskim Wschodzie zwykle różnią się od tych na Zachodzie. Mimo że w krajach Bliskiego Wschodu istnieją organizacje feministyczne, są one niewielkie i nie mają znaczącego udziału w procesie politycznym. Tak więc poprawa statusu kobiet nie wynikała z nacisków grup kobiecych, a raczej z pragnienia męskich członków elit politycznych, by zmodernizować i uprzemysłowić swoje społeczeństwa, używając reformy prawa jako narzędzia inżynierii społecznej. To właśnie tam, gdzie przywódcy polityczni ocenili, że reformy prawne dotyczące statusu kobiet będą promować osiągnięcie pełnej modernizacji, reformy zostały przeprowadzone.

Często te zmiany prawne wyprzedzały stan ewolucji społecznej; może minąć wiele lat, zanim niektóre segmenty społeczeństw Bliskiego Wschodu odczują ich wpływ. Podczas gdy reforma może mieć natychmiastowe znaczenie dla wykształconych kobiet w dużych ośrodkach miejskich, niepiśmienne kobiety, zwłaszcza te w społecznościach koczowniczych lub wiejskich, mogą nie rozumieć swoich praw lub cieszyć się niezależnością i zasobami niezbędnymi do skorzystania z reformy prawnej. Dlatego też skutki zmian prawnych w tych społeczeństwach są stopniowe.

Ważne jest, aby pamiętać, że problemy nierówności między mężczyznami i kobietami, które najbardziej typowo dotyczyły feministek zachodnich, różnią się od tych, z którymi borykają się feministki bliskowschodnie. Ogólnie rzecz biorąc, kobiety Bliskiego Wschodu cieszą się czymś zbliżonym do prawnej równości z mężczyznami w życiu politycznym, dostępem do edukacji, możliwościami zawodowymi i zarobkami – celami, o które kobiety Zachodu długo musiały walczyć. Co więcej, prawo islamskie od samego początku dawało kobietom pełną zdolność do czynności prawnych po osiągnięciu dojrzałości. Już w średniowieczu muzułmańskie kobiety cieszyły się prawami, które zachodnie kobiety zdobyły dopiero znacznie później, takimi jak prawo do posiadania i zarządzania majątkiem, do pozywania i bycia pozywanym, do zawierania umów i prowadzenia interesów. W przeciwieństwie do tego, gdzie kobiety na Bliskim Wschodzie były poważnie pokrzywdzone, było w obszarach prawa rodzinnego i dziedziczenia, gdzie kobiety mają mniej praw niż mężczyźni i są podporządkowane męskiej władzy.

Podczas gdy sytuacja kobiet była ogólnie gorsza w prawie zwyczajowym niż w prawie islamskim, samo prawo islamskie ma wiele przepisów, które pozostawiają kobiety w wyraźnie niekorzystnej sytuacji – jest to ironia historii, ponieważ te same przepisy w czasie ich promulgacji w siódmym wieku Arabii pierwotnie promowały prawa kobiet w stosunku do istniejących wówczas norm. Zgodnie z tradycyjnym prawem islamskim, małżeństwa dzieci były dozwolone; dziewczyna mogła zostać zmuszona do małżeństwa przez wykwalifikowanego mężczyznę. Podczas gdy kobieta mogła poślubić tylko jednego mężczyznę w danym czasie, mężczyźni mogli mieć do czterech żon i nieograniczoną liczbę konkubin. Kobiety były prawnie zobowiązane do uległości i posłuszeństwa wobec swoich mężów; w przeciwnym razie ich mężowie mieli prawo do bicia ich i zawieszania wszelkich świadczeń alimentacyjnych. Posłuszeństwo polegało na tym, że nigdy nie opuszczały domu bez zgody męża; mąż mógł skorzystać z pomocy policji, aby siłą sprowadzić żonę do domu małżeńskiego, jeśli nie było jej w nim bez jego zgody. Jej kontakty z osobami spoza rodziny były podobnie przedmiotem ograniczenia na jej męża wishes.

Białe szkoły prawa islamskiego różniły się w szczegółach ich zasad rozwodu, kobiety często nie mogły uzyskać rozwodu, chyba że ich mężowie współpracowali. W przeciwieństwie do tego, mąż był w stanie rozwieść żonę w każdej chwili, po prostu wypowiadając formułę rozwodową. Obserwacja rzeczywistych przypadków wskazuje, że wielu mężów nadużywało tej niezwykle łatwej metody rozwodu, co prowadziło do ogromnej niepewności i niepokoju wielu żon. Rozwiedzione kobiety często popadały w ubóstwo, ponieważ prawo islamskie wymagało od męża stałego utrzymywania dzieci z małżeństwa, a od rozwiedzionej żony tylko do upływu trzech cykli menstruacyjnych od orzeczenia rozwodu (lub urodzenia dziecka, jeśli była w ciąży). Ponadto, kobiety dziedziczyły tylko połowę tego, co mężczyźni. Dyskryminacja ta została nieco złagodzona przez fakt, że tylko mężczyźni mieli ponosić wydatki na utrzymanie swoich żon, dzieci i gospodarstw domowych, i wydaje się mniej dotkliwa, gdy przypomnimy sobie, że w wielu systemach prawa zwyczajowego, które do dziś panują na Bliskim Wschodzie, kobiety nie dziedziczą nic.

Przepisy prawa islamskiego dotyczące kobiet były zazdrośnie strzeżone przez wieki, częściowo dlatego, że tak wiele z nich jest zawartych w tekście Koranu, uważanego przez muzułmanów za wiecznie obowiązującą mowę Boga do ludzkości. Tak więc wpływ mocarstw europejskich, które zdominowały Bliski Wschód w XIX i XX w. zarówno pod względem politycznym, jak i kulturowym, nie doprowadził do porzucenia prawa islamskiego w dziedzinie prawa rodzinnego i dziedziczenia, mimo że inne dziedziny prawa ulegały westernizacji poprzez zapożyczenia z europejskich kodeksów prawnych.

Od czasu uzyskania niepodległości od Europy, większość rządów na Bliskim Wschodzie podjęła reformy prawne mające na celu zmniejszenie nierówności między mężczyznami i kobietami, ale musiały one stawić czoła silnej opozycji ze strony duchownych muzułmańskich (ulama lub fuqaha), jak również innych konserwatywnych sił religijnych, które oskarżają je o naruszanie prawa boskiego. Największy postęp w reformie prawa osiągnęły więc rządy, które były najmniej zależne od dobrej woli duchowieństwa muzułmańskiego. Kobiety osiągnęły coś zbliżonego do prawnej równości z mężczyznami pod silnym przywództwem charyzmatycznych bohaterów nacjonalistycznych Kemala Ataturka (w Turcji w latach 20.) i Habiba Bourguiby (w Tunezji w latach 50.), pod rządami szacha Iranu w latach 60. oraz w marksistowskich państwach Ludowo-Demokratycznej Republiki Jemenu Południowego i Somalii w latach 70. Pomagali im w tych próbach liberalni intelektualiści muzułmańscy, którzy propagowali nowe interpretacje prawa islamskiego, uzasadniające modyfikację zasad głoszonych przez średniowiecznych prawników w celu dostosowania ich do zmieniających się okoliczności współczesnych społeczeństw. Zazwyczaj różne skromne reformy były wprowadzane poprzez ustawy, w tym takie środki, jak podniesienie wieku małżeństwa i wymaganie zgody panny młodej, umieszczenie warunków na poligamię męża, zmniejszenie wsparcia prawnego dla prawa męża do żądania posłuszeństwa, zwiększenie możliwości żon do uzyskania rozwodu przy sprzeciwie męża, zwiększenie zobowiązań finansowych męża wobec rozwiedzionych żon, ograniczenie możliwości męża do pozasądowego i bezpodstawnego rozwodu z żoną, oraz pewne bardzo skromne reformy prawa spadkowego na korzyść spadkobierczyń.

Jedynym krajem Bliskiego Wschodu, który opiera się wszelkim ustępstwom na rzecz nowoczesności jest Arabia Saudyjska. Tam kobiety cierpią z powodu ograniczeń wykraczających poza te wymagane przez większość interpretacji prawa islamskiego, takich jak wymóg całkowitego zawoalowania za każdym razem, gdy pojawiają się publicznie, oraz zakaz prowadzenia pojazdów w jakimkolwiek miejscu w Królestwie.

Do niedawna wydawało się, że osiągnięcie przez kobiety równości z mężczyznami jest tylko kwestią czasu. Jednak islamskie odrodzenie z lat 70. zagroziło zdobyczom, jakie osiągnęły kobiety. W wyniku rosnącego politycznego wpływu fundamentalizmu islamskiego, liberalne interpretacje prawa islamskiego, które wcześniej zyskały popularność, zostały odrzucone przez wielu muzułmanów na rzecz bardziej konserwatywnych. Islamski ruch fundamentalistyczny prowadzi kampanię mającą na celu powstrzymanie wszelkich zmian prawnych, które mogłyby podważyć męską dominację i przywileje w rodzinie oraz wyeliminować reformy, które zwiększyły prawa kobiet – kampania ta powołuje się na tradycyjne interpretacje prawa islamskiego jako swoje uzasadnienie. Wielu fundamentalistów islamskich, choć nie wszyscy, wzywa do sztywnej segregacji seksualnej i ograniczenia kobiet do roli żony i matki. Ich cele obejmują eliminację koedukacji i tworzenie specjalnych programów nauczania, aby szkolić kobiety do życia jako gospodynie domowe, usuwanie kobiet z miejsc pracy poza domem, ograniczanie ich roli politycznej, zakazywanie kontroli urodzeń i aborcji (oba te środki były dozwolone według większości średniowiecznych prawników islamu, którzy nie widzieli w tych praktykach żadnego zagrożenia dla moralności lub tradycyjnych ról płciowych), usuwanie kobiet z zawodów prawniczych i sądownictwa oraz narzucanie sztywnych zasad ubierania się, mających zapewnić, że żaden mężczyzna spoza najbliższej rodziny kobiety nie zobaczy więcej niż jej ręce i twarz.

Jeden widzi wpływ, jaki fundamentalizm islamski może mieć na status kobiet w Iranie, gdzie w następstwie Rewolucji Islamskiej większość reform prawnych korzystnych dla kobiet została anulowana, a kobiety zostały zdegradowane do tradycyjnych ról w domu. Kobiety są teraz przedmiotem surowych sankcji karnych, jeśli pozwolą tak bardzo, jak jeden kosmyk włosów pokazać w public.

Outside Iran, fundamentalistyczne grupy naciskają inne rządy do naśladowania irańskich i saudyjskich modeli, a niektóre reżimy wydają się skłonni do ustępstw do nich w interesie rozładowania napięć politycznych. Jednak podczas gdy wiele feministek na Bliskim Wschodzie potępia politykę irańskiego rządu, nierzadko można znaleźć kobiety, które popierają żądania fundamentalistów i dobrowolnie przyjmują zachowania, do których oni nawołują. Dla wielu kobiet na Bliskim Wschodzie równość z mężczyznami i wolność osobista nie wydają się być istotnymi celami. W świadomości wielu kobiet równość i wolność kojarzą się z niepożądanymi aspektami zachodniej cywilizacji – koniecznością wykonywania pełnoetatowej pracy zarówno w miejscu pracy, jak i w domu, rozpadem rodziny, upadkiem moralności, a w końcu z rozpadem społeczeństwa. Wielu dostrzega w wyzwoleniu kobiet zachodni spisek mający na celu podważenie rodzimej kultury, aby ułatwić zachodnią penetrację polityczną i ekonomiczną społeczeństw Bliskiego Wschodu. W przeciwieństwie do tego, zasady prawa islamskiego promowane przez fundamentalistów wydają się oferować stabilność, bezpieczeństwo i sposób na zachowanie tożsamości kulturowej i integralności.

Status prawny kobiet na Bliskim Wschodzie jest obecnie niestabilny i problematyczny. Jest oczywiste, że jakikolwiek postęp dokonał się w dziedzinie praw kobiet, nie jest nieodwracalny. Poprzednia sytuacja, w której zachodnia elita polityczna narzucała reformy prawne społeczeństwom, które nadal były w dużej mierze bardzo tradycyjne, może teraz ulec odwróceniu. W następstwie przykładu irańskiego niektóre rządy bliskowschodnie starają się ponownie nadać kobietom gorszy status prawny w czasie, gdy coraz większa część ich społeczeństw znajduje się pod wpływem ruchu wyzwolenia kobiet na Zachodzie. W tych okolicznościach wydaje się pewne, że status prawny kobiet na Bliskim Wschodzie pozostanie przedmiotem gorących sporów.

.