NOMADYZM, społeczno-ekonomiczny tryb życia oparty na intensywnym udomowieniu zwierząt gospodarskich, który wymaga regularnego przemieszczania się społeczności w cyklu rocznym w celu utrzymania gminnego systemu ekologicznego.
Definicja
Cechą charakterystyczną nomadyzmu pasterskiego jest przemieszczanie się, które nie jest ani bezcelowe, ani bezgraniczne, z pastwiska na pastwisko i z wodopoju do wodopoju, wzdłuż ściśle określonych tras, w ustalonych okresach, w rytmie pór deszczowych i suchych, w większym lub mniejszym współbrzmieniu z sąsiednimi grupami koczowniczymi i osiadłymi. Rolnictwo jest praktykowane w niewielkim stopniu lub wcale. Nomadzi z konieczności polegają na handlu lub najazdach na rolników w celu zdobycia żywności i innych artykułów pierwszej potrzeby lub okazjonalnych dóbr luksusowych, których nie dostarczają ich stada. Koczownicy pasterscy często dostarczają ludom osiadłym usług transportowych poprzez dostarczanie zwierząt i służenie jako karawaniarze. Niekiedy kontrola szlaków i specjalizacja w handlu prowadziły do osiedlania się elit koczowniczych w centrach handlowych, takich jak Palmyra w Syrii czy Petra w Edomie. Etnografowie są zgodni co do tego, że koczownictwo pasterskie pojawiło się później niż neolityczne rolnictwo na Bliskim Wschodzie. Na początku byli to pasterze owiec i kóz, którzy przystosowali się do spartańskich warunków życia na stepie, ale nie byli w stanie oddalić się od wody na więcej niż jeden lub dwa dni drogi. Pełen nomadyzm pojawił się dopiero około 1500-1000 r. p.n.e. wraz z udomowieniem wielbłądów, które mogą przebywać bez wody nawet 17 dni. Wprowadzenie konia w nieco późniejszym czasie pozwoliło na jeszcze większą elastyczność ruchów i zwinność w działaniach wojennych. Pełny nomadyzm nigdy nie zastąpił całkowicie seminomadyzmu, a rolnicy nauczyli się specjalizować w pasterstwie poprzez formę nomadyzmu zwaną transhumancją. Rzeczywiste grupy koczownicze są niezwykle zróżnicowane w zależności od warunków środowiskowych, rodzajów hodowanych zwierząt, wspólnotowych form ustanawiania pokrewieństwa, bogactwa i statusu, historycznych losów grupy oraz relacji z otaczającymi ją ludami koczowniczymi i osiadłymi.
W starożytnym Izraelu
Starożytny Izrael był w kontakcie z ludami, które praktykowały koczownictwo pasterskie. Niektóre segmenty Izraela właściwego były pasterskimi nomadami przez różne okresy czasu w jałowych i półsuchych strefach Synaju i Negewu, Transjordanii oraz w regionach cienia deszczowego Kanaanu, tj. głównie na wschodnich stokach centralnej wyżyny. Z rozważań wyłączona jest hodowla zwierząt, częsta w społecznościach rolniczych, w których kilka zwierząt hodowanych przez rolników może żerować w osiedlach ludzkich i wypasać się na ścierniskach i ugorach. Zwierzęta, o których mowa we wczesnoizraelskiej Księdze Przymierza (np. Wj 21:28-37; 22:3-4, 9-12; 23:4-5, 12) ujawniają, że przepisy te dotyczyły rolników-rezydentów, dla których hodowla zwierząt była zajęciem drugorzędnym i wśród których nie istniało rozległe pastwisko jako szczególny aspekt ekologiczny kształtujący całe życie społeczno-gospodarcze. Pomijamy także wszelkie rozważania na temat nomadyzmu niepasterskiego, np. dzikich gatunków przemieszczających się samodzielnie w cyklu rocznym oraz koczowniczych społeczności ludzkich – myśliwych, rybaków i zbieraczy. Pełne lub klasyczne koczownictwo pasterskie wiązało się z maksymalną niezależnością poprzez symbiozę człowieka z wielbłądem i, w mniejszym stopniu, z koniem. Pozwalało to koczownikowi zachować bezpieczną odległość od ziem osiadłych, ale gdy trzeba było handlować lub najeżdżać, mógł to robić z pozycji znacznej siły. Sporadyczne wielbłądy, o których wspomina się we wczesnym Izraelu, jeśli nie są jawnym anachronizmem, służyły do transportu i były zbyt nieliczne i niewystarczająco udomowione, by mogły stać się podstawą całej gospodarki. Jedyny pełny nomadyzm bezpośrednio poświadczony w Biblii jest nie-izraelski, np, karawana kupców izmaelicko-midianickich, którzy wykupili Józefa od jego braci (Rdz 37,25-28); Midianici, Amalekici i ludzie ze wschodu, którzy przeprowadzali wyprawy na wielbłądach przeciwko Izraelowi w czasach Gedeona (Sdz 6,1-5); oraz Amalekici, którzy na mniejszą skalę najeżdżali południową Judę w czasach Saula (I Sam 30).
SEMINOMADYZM
Seminomadyzm lub częściowy nomadyzm (znany również jako nomadyzm osłów, aby odróżnić osła od wielbłąda jako głównej formy transportu) jest sposobem pasterskiego nomadyzmu luźno stosowanym do ludów, które są często postrzegane jako będące w połowie procesu osiedlania się po wcześniejszym w pełni koczowniczym życiu. Jest to w niektórych przypadkach mylące, a w innych błędne. W swoich początkach koczownictwo pasterskie było specyficzną adaptacją udomowienia zwierząt do warunków pustynnych, po tym jak zostało ono po raz pierwszy rozwinięte wśród rolników. Istnieją oczywiście przypadki pełnych nomadów powracających do seminomadyzmu, a w końcu do osadnictwa rolniczego. Ale są też przypadki rolników, których okoliczności geopolityczne „przygnębiają” do seminomadyzmu. Czasami ta depresja jest trwała, a w innych przypadkach tymczasowa. Istnieją pewne powody, by sądzić, że grupy Izraelitów na pustkowiach między Egiptem a Kanaanem zostały tymczasowo wrzucone w tryb życia bardziej koczowniczego niż to, które prowadzili w Egipcie lub przed wejściem do Egiptu, a ponadto, że świadomie dążyli do powrotu do bardziej stabilnej, a może nawet w dużej mierze rolniczej egzystencji. Dokładniej rzecz ujmując, seminomadyzm wskazuje na względną zależność pasterzy owiec, kóz i osłów od ludów osiadłych lub pełnoprawnych nomadów w kwestii podziału praw do wody i pozwolenia na wypas. Odnosi się to również do ich względnej słabości militarnej, pozbawionej siły uderzeniowej w postaci wielbłądów lub koni. Konsekwencją tej rzeczywistości jest wysokie prawdopodobieństwo, że seminomadowie zaangażują się w jakąś formę ograniczonego rolnictwa. Jest on często osiadły przez część roku; pola i pastwiska są często przeplatane; a wielkość stada w stosunku do populacji ludzkiej jest znacznie mniejsza niż w pełnym nomadyzmie. W związku z tym seminomada często wydaje się być początkującym chłopem, który nie osiągnął jeszcze swojego celu, lub podupadłym rolnikiem, który porzucił bezpieczne życie. W wielu przypadkach jednak seminomada uważa swój sposób życia za bardziej satysfakcjonujący niż łagodniejsza i bardziej politycznie nacechowana egzystencja chłopa. Cechy seminomadyzmu pojawiają się często w patriarchalnych opowieściach o Abrahamie i Locie (Rdz 12,16; 13,2-12; 18,1-8; 20,14-15; 21,25-26), Izaaku (Rdz 26,12-22), Jakubie i Ezawie (Rdz 30,43; 31,17-18; 32,13-15; 33,18-20; 36,6-8) oraz Józefie (Rdz 37,2-7; 42,1-5; 43,11; 46,31-34; 47,6). Dokładna natura tego typu (lub tych typów) seminomadyzmu jest trudna do oceny, ponieważ przemieszczenia nie są ściśle opisane jako regularne, ale są wyjaśniane w dużej mierze w odniesieniu do głodu, małżeństw, pielgrzymek religijnych i konfliktów wewnątrz i między grupami. Izraelici w Egipcie są przedstawiani jako hodowcy drobnego inwentarza, którzy uprawiają również ogrody warzywne (Wj 10:24-26; 12:1-13, 31-34, 37-39; Num. 11:4-6). Żyjąc blisko egipskiej granicy z Synajem (Wj 1,11; 9,26; 12,37), święte miejsce ich bóstwa znajdowało się trzy dni drogi od nich na pustyni (Wj 3,18; 5,3; 8,24). Ich względnie niezależna gospodarka była zagrożona przez niedawną politykę imperialną, która zmuszała ich do pracy przy państwowych projektach budowlanych i na polach należących do państwa. Jedna z tradycji głosi, że opuszczając Egipt ze swoimi trzodami, Izraelici pozbawiali Egipcjan biżuterii i ubrań w sposób przypominający koczownicze razzia (Wj 3,21-22; 12,35-36). Na pustyni Izraelici przedstawiają zagmatwany obraz ludu semikomadycznego, który nagle znalazł się w warunkach, w których normalnie mogłyby przetrwać tylko dobrze zaopatrzone grupy wędrowców lub pełni koczownicy z wielbłądami. Izraelici dostosowali się do tego kryzysu, zachowując swoje stada dla produktów mlecznych, wełny i skór. Sporadyczne ofiary ze zwierząt dostarczały trochę mięsa, ale podstawowe produkty żywnościowe były dostarczane przez improwizację z przepiórek i dzikich roślin („manna”). Woda była dostępna od oazy do oazy. Mimo to wydaje się, że przetrwali tylko dlatego, że Midianici, w których Mojżesz podobno się wżenił, zapewnili im znajomość terenu i podstawowe umiejętności przetrwania; przynajmniej niektórzy z tych Midianitów towarzyszyli niektórym grupom Izraelitów w drodze do Kanaanu (Wj 2,15b-22; 3,1; 18,1ff.; Num 10,29-32; Sdz 1,16; 4,11). Chociaż nie ma o tym wzmianki, można przypuszczać, że Izraelici uprawiali małe poletka warzywne w czasie, gdy przebywali w oazach w pobliżu Kadesz. Wszystkie dostępne dowody wskazują na to, że grupy składowe większej konfederacji Izraelitów w Kanaanie były w przeważającej mierze rolnicze i zajmowały się dodatkową hodowlą zwierząt (por. przepisy Kodeksu Przymierza, Wj 20:24 (19)-23:9 oraz opisy życia plemiennego w Rdz 49 i Pwt 33). Ten typ gospodarki charakteryzował znaczną większość ludności zamieszkującej wyżyny Galilei, Gileadu, Samarii i Judei – serce starożytnego Izraela. Jednakże znaczna mniejszość Izraelitów, którzy żyli w półpustynnych regionach na wschodzie i południu, utrzymywała gospodarkę semiimadyczną. Zmniejszająca się częstotliwość wzmianek o takim życiu semiimadycznym w późniejszych księgach biblijnych sugeruje, że odsetek semiimadycznych Izraelitów w stosunku do całej populacji stale się zmniejszał. Biorąc jednak pod uwagę marginalne opady deszczu na tym terenie oraz stałą atrakcyjność stepu dla pewnych jednostek i grup, seminomadyzm nigdy nie ustał w czasach biblijnych. Rechabici byli grupą, która ze swego seminomadyzmu uczyniła sektę, utożsamiając go z czystą formą jahwizmu i stanowczo odmawiając budowania domów, uprawy winorośli czy zboża (Jr 35). Według jednej z tradycji ci Rechabici byli faktycznymi potomkami grupy midianitów-kenitów, w którą wżenił się Mojżesz (I Kron. 2:55). Bardziej indywidualistyczną wersją tendencji do utożsamiania świętości z kulturą seminomadów było „poświęcenie” człowieka jako nazirejczyka, być może pierwotnie związane ze spontanicznym przywództwem wodza wojennego (Num. 6:1-21; Judg. 13:5, 7; 16:17). Choć takie prymitywistyczne zrównanie jahwizmu z seminomadyzmem nie było centralnym elementem tradycji biblijnej, to jednak uderza fakt, że wiele cech wczesnej religii Izraela, choć rozwiniętych przez lud w przeważającej mierze rolniczy, było silnie związanych z wpływami koczowniczymi, np, wiara, że pierwotny dom YHWH znajdował się na pustyni oraz zdecydowana preferencja dla ruchomej świątyni w stosunku do świątyni stałej.
KUSTOMIE I SPOSÓB ŻYCIA
Jak zlepek zróżnicowanych etnicznie, geograficznie, ekonomicznie, społecznie i politycznie ludzi utworzył Izrael w Kanaanie, przyjęli oni ramy dla swego życia społeczno-ekonomicznego, które czerpały z norm, instytucji i praktyk pasterskiego nomadyzmu, z odpowiednimi modyfikacjami do warunków osiadłych. Wśród tych trwałych wpływów były: praktyka zemsty krwi (Rdz 9,5-6; Num 35,19; Sdz 8,18-21; II Sam 3,30; 14,4-7; 21,1-14); ochrona integralności rodziny patriarchalnej (Wj 20,12-14,17; 21,15-17; 22,15-16,21; Kpł 18,6-18; Pwt 25,5-10); instytucja ger – chronionego rezydenta-cudzoziemca (np, Wj 22,20; Pwt 10,19); oraz azylu (Wj 21,13-14; Num. 35; Pwt 19), związanego z nomadycznym prawem gościnności i azylu. Zamiast prymitywnej próby skonstruowania seminomadyzmu w Kanaanie, wczesny Izrael był syntetyczną formacją społeczno-ekonomiczną luźno sfederowanych populacji seminomadów i chłopów, ułożonych w społecznie fikcyjną sieć pokrewieństwa i scementowanych przez wspólny kult HWHY. Złożona transformacja i adaptacja elementów seminomadycznych w konfederacji izraelskiej znajduje odzwierciedlenie w ambiwalentnym stosunku biblijnym do pustyni, która bywa idealizowana jako miejsce pierwotnie czystego jahwizmu, ale częściej jest przedstawiana jako miejsce buntu i podziału, sama w sobie jest regionem marnotrawstwa i grozy, kwintesencją śmierci i niebezpieczeństwa.
Jeszcze inną formą pasterskiego nomadyzmu jest transhumance, która występuje w społecznościach o rozwiniętej specjalizacji rolniczej, gdzie stada są przenoszone na wybrane pastwiska na część roku przez pasterzy, którzy specjalizują się w swoich zadaniach. Powszechną formą transhumancji jest wyprowadzanie stad w pasma górskie na letnie pastwiska po stopnieniu śniegów. W Kanaanie transhumancja przybierała co najmniej dwie formy. Bezpośrednio po zimowych deszczach, stada były zabierane na stepy, aby pożywić się tymczasowym wiosennym wzrostem. Gdy nadeszło lato i pastwiska zwiędły, zabierano je na lepiej nawodnione, położone od strony morza równiny i stoki górskie. Istnieją pewne dane biblijne, które mogą być odczytane jako dowód na praktykę koczownictwa transhumancyjnego wśród Izraelitów. Józef i jego bracia opiekują się trzodami w pobliżu Szechem i Dothan, podczas gdy Jakub pozostaje w Hebronie (Rdz 37,12-17). Nabal jest zamożnym człowiekiem z Maon, którego najemnicy lub niewolnicy opiekują się jego wielkimi stadami w Karmelu (I Sam. 25). Zamożni właściciele ziemscy w Transjordanii dostarczają wygnanemu Dawidowi produktów rolnych i pasterskich (II Sam. 17,27-29; 19,31-32). Hiob z prozy ramowej (Hiob. 1:1 i nast.; 42:12-17) jest zamożnym rolnikiem, który ma także tysiące zwierząt domowych, którymi opiekują się jego słudzy. Region Baszanu w północnej Transjordanii był dobrze znany jako doskonałe miejsce hodowli bydła, do którego, jak się wydaje, bogaci Izraelici wysyłali swoje stada (Ezech. 39:18; Amos 4:1; Ps. 22:13). Królowie izraelscy wykorzystywali ten proces, mianując zarządców królewskich stad i trzód, które znajdowały się na stałe w najbardziej atrakcyjnych regionach pasterskich (II Sam. 13:23; I Kron. 27:28-30; II Kron. 26:10; 32:27-29).
Aby uzyskać dokładniejszą społeczno-ekonomiczną charakterystykę wczesnego Izraela, uczeni będą w coraz większym stopniu potrzebowali wiedzy zarówno z zakresu studiów biblijnych, jak i etnografii oraz nauk społecznych. Oczywiste jest, że założenie, iż arabski nomadyzm Beduinów dostarcza najbliższego zachowanego przybliżenia nomadyzmu Izraela, choć szeroko trafne, nie ma całej dokładności, jeśli nie zadba się o rozróżnienie między różnymi subformami i historycznymi konstelacjami egzystencji Beduinów.
Należy odrzucić niejasne pojęcie, że pełny nomadyzm na Półwyspie Arabskim był czasowo pierwotną bazą dla ewolucyjnego rozwoju społeczno-ekonomicznego Bliskiego Wschodu. Daleko od pełnego nomadyzmu był jakiś prosty stan, z którego seminomadyzm i rolnictwo wzrosły, prawie dokładnie odwrotnie stało się na Bliskim Wschodzie przez tysiąclecia czasu, jak rolnictwo pochodzi udomowienie zwierząt został wprowadzony do skąpych warunkach pustyni i został opracowany przez ostatecznego wprowadzenia wielbłąda i konia. Identyfikacja wzajemnie oświetlających się podobieństw między nomadyzmem arabskim i izraelskim nie może przesłonić złożonej sieci czynników kulturowych i historycznych działających w tych dwóch różnych kontekstach z epoki na epokę i z subregionu na subregion.
BIBLIOGRAFIA:
K. Budde, The New World, 4 (1895), 726-45; M. de Goeje, w: EI, 1 (1913), 372-7; J. Flight, w: JBL, 42 (1923), 158-226; L. Febvre, A Geographical Introduction to History (1925), 261-94; A. Musil, The Manners and Customs of the Rwala Bedouins (1930); M. von Oppenheim, Die Beduinen, 1-3 (1939-53); S. Nystroem, Beduinentum und Jahwismus (1946); C.S. Coon et al., w: EI2, 1 (1960), 872-92; de Vaux, Anc Isr, 3-15; A. Jeffery, w: IDB, 1 (1962), 181-4; C. Wolf, tamże, 3 (1962), 558-60; D. Amiran i Y. Ben-Arieh, w: IEJ, 13 (1963), 161-81; S. Talmon, w: A. Altmann (red.), Biblical Motifs (1966), 31-63; L. Krader, w: IESS, 11 (1968), 453-61; M. Sahlins, Tribesmen (1968), 32-39.
Źródło: Encyclopaedia Judaica. © 2008 The Gale Group. All Rights Reserved.
.