Guillén czerpał ze swojego mieszanego afrykańskiego i hiszpańskiego rodowodu i wykształcenia, aby połączyć znajomość tradycyjnej formy literackiej z doświadczeniem z pierwszej ręki mowy, legend, pieśni i piosenek Afro-Kubańczyków w swoim pierwszym tomie poezji, Motivos de son. Wkrótce został on uznany za arcydzieło i szeroko naśladowany. W latach 20-tych, kiedy afrokubańskie dźwięki i instrumenty zmieniały świat kubańskiej muzyki, kultura afrokubańska zaczęła być wyrażana również w sztuce i literaturze. Początkowo poezja afrokubańska, lub poezja „negrista”, była publikowana głównie przez europejskich Kubańczyków, takich jak Emilio Ballagas, Alejo Carpentier i José Tallet. To nie było aż do 1930s, że Guillén będzie odwoływać się w kategoriach literackich, wyrażając osobistą relację z walki, marzenia i maniery Afro-Cubans.

Guillén stał się outspoken politycznie, i niezadowolony z malowniczych portretów codziennego życia biednych. Zaczął dekretować ich ucisk w jego tomach poezji Sóngoro cosongo i West Indies Ltd. Guillen napisał również Cantos para soldados y sones para turistas, które odzwierciedlały jego rosnące zaangażowanie polityczne. Guillén jest prawdopodobnie najbardziej znanym przedstawicielem „poesía negra” („czarna poezja”), która starała się stworzyć syntezę pomiędzy czarnymi i białymi elementami kultury, „poetyckie mestizaje”. Charakterystyczne dla jego wierszy jest użycie onomatopeicznych słów („Sóngoro Cosongo”, „Mayombe-bombe”), które próbują naśladować dźwięk bębnów lub rytm syna. Silvestre Revueltas symfoniczny utwór Sensemayá był oparty na wierszu Guillén o tej samej nazwie, i stał się najbardziej znanym dziełem tego kompozytora, a następnie suita José Limantour z jego partytura filmowa dla La noche de los mayas.

Guillén później stał się uznany przez wielu krytyków jako najbardziej wpływowy z tych poetów latynoamerykańskich, którzy zajmowali się tematyką afrykańską i odtworzył afrykańskie rytmy pieśni i tańca w formie literackiej. Guillen zaistniał na arenie międzynarodowej publikując Motivos de son (1930). Dzieło to zostało zainspirowane warunkami życia Afro-Kubańczyków i popularną muzyką son. Dzieło składa się z ośmiu krótkich wierszy wykorzystujących codzienny język Afro-Kubańczyków. Zbiór wyróżnił się w świecie literackim, ponieważ podkreślił i ustanowił znaczenie kultury afro-kubańskiej jako ważnego gatunku w literaturze kubańskiej.

In Man-Making Words: Selected Poems of Nicolás Guillén, Angel Aguier, w odniesieniu do Motivos de son, napisał, że

„syn,” namiętny taniec zrodzony ze spotkania Murzynów i białych pod karaibskim niebem, w którym słowa i muzyka ludzi kulminują w pieśni, jest podstawową substancją elementarnej poezji, którą Guillen intuicyjnie czuł jako wyraz kubańskiego ducha…. W sposób szczególny wybrał syna jako mieszaną kreację artystyczną dwóch ras, które tworzą ludność kubańską; syn bowiem, w formie i treści, wyczerpuje wszystkie aspekty naszego narodowego charakteru.”

Cytat ten ustanawia jak syn, tak głęboki gatunek muzyczny tamtych czasów, zapoczątkował fuzję czarnej i białej kultury kubańskiej. Włączenie tego gatunku przez Guilléna do jego pism, symbolizowało i stworzyło drogę dla tej samej fuzji kulturowej w literaturze kubańskiej.

Unikalne podejście Guilléna do wykorzystania syna w jego poezji jest wyrażone w jego książce Sóngoro consongo (1931). W tym dziele Guillén zawarł wiersze, które przedstawiały życie Kubańczyków i podkreślały znaczenie kultury afro-kubańskiej w historii Kuby. Sóngoro consongo oddaje istotę kultury afro-kubańskiej i sposoby, w jakie ludzie radzą sobie ze swoimi osobistymi sytuacjami.

Poemat Guilléna, „La canción del bongó”, z Sóngoro consongo, jest fuzją zachodnioafrykańskich i hispanojęzycznych stylów literackich, przyczyniając się do jego unikalnej wizji literackiej.

Esta es la canción del bongó:
-Aquí el que más fino sea,
responde, si llamo yo.
Unos dicen: Ahora mismo,
otros dicen: Allá voy.
Pero mi repique bronco,
pero mi profunda voz,
convoca al negro y al blanco,
que bailan el mismo son,
cueripardos y almiprietos
más de sangre que de sol,
pues quien por fuera no es de noche,
por dentro ya oscureció.
Aquí el que más fino sea,
responde, si llamo yo.

W tej ziemi, mulat
afrykański i hiszpański
(Santa Bárbara z jednej strony,
z drugiej, Changó),
zawsze brakuje jakiegoś dziadka,
gdy nie ma jakiegoś Don
nadwyżki,
i są tytuły Kastylii
z krewnymi w Bondó:
Lepiej milczeć, przyjaciele,
i nie zadawać pytań,
ponieważ przychodzimy z daleka,
i chodzimy w dwójnasób i w dwójnasób.
Tutaj ten, który jest najwspanialszy,
odpowiada, gdy wołam.

Będą tacy, którzy przyjdą, aby mnie znieważyć,
ale nie z serca;
będą tacy, którzy oplują mnie publicznie,
gdy sam mnie pocałował….
Ten, mówię:
Ojcze,
już poprosisz mnie o wybaczenie,
już będziesz jadł moje ajiaco,
już dasz mi powód,
już będziesz bił moją skórę,
już będziesz tańczył na mój głos,
już będziemy szli ramię w ramię,
już będziesz tam gdzie ja:
już przyjdziesz z dołu do góry,
że tutaj najwyższy jestem ja!

Ten wiersz, jak wiele w Sóngoro consongo, zawiera rytmiczne dźwięki syna. Wiersz ma rytm, który wykorzystuje oznaczenie sylab akcentowanych i nieakcentowanych w mocnych i słabych uderzeniach, a nie tylko liczbę sylab. Dellita L. Martin twierdzi, że „La canción del bongó” wyróżnia się jako wiersz, ponieważ „jako jedyny wskazuje na boleśnie rosnącą świadomość Guilléna na temat konfliktów rasowych na Kubie”.