Josef podaje cztery główne sekty lub szkoły judaizmu: Faryzeuszów, Saduceuszy, Esseńczyków i Zealotów. Najwcześniejsi wyznawcy Jezusa znani byli jako Nazarejczycy, a być może później Ebionici, i stanowią ważną część obrazu palestyńskich grup żydowskich w późnych czasach Drugiej Świątyni.E. Byli oni gorliwi dla Tory i kontynuowali przestrzeganie wszystkich micwot (przykazań), tak jak zostali oświeceni przez swego Rabbiego i Nauczyciela, ale przyjmowali nie-Żydów do swej społeczności na podstawie jakiejś wersji Praw Noachidzkich (Dzieje Apostolskie 15 i 21). Termin Ebionita (z hebrajskiego 'Evyonim) oznacza „Ubogich” i został zaczerpnięty z nauk Jezusa: „Błogosławieni jesteście wy, ubodzy, albowiem do was należy Królestwo Boże” na podstawie Księgi Izajasza 66:2 i innych pokrewnych tekstów, które odnoszą się do szczątkowej grupy wiernych. Nazarejczyk pochodzi od hebrajskiego słowa Netzer (zaczerpniętego z Księgi Izajasza 11:1) i oznacza „gałąź” – tak więc Nazarejczycy byli „Gałęziami” lub naśladowcami Tego, którego uważali za Gałąź. Termin Nazarejczycy był prawdopodobnie po raz pierwszy użyty w odniesieniu do tych naśladowców Jezusa, o czym świadczą Dzieje Apostolskie 24:5, gdzie Paweł jest nazwany „przywódcą sekty Nazareńczyków”. Widzimy tu słowo użyte w podobny sposób jak u Józefusa piszącego o czterech sektach/szkołach judaizmu: Faryzeuszach; Saduceuszach; Esseńczykach i Zealotach. Tak więc termin Nazarejczyk jest prawdopodobnie najlepszym i najszerszym określeniem tego ruchu, podczas gdy używano również terminu Ebionita (Ubogich), wraz z całą listą innych określeń: Święci, Dzieci Światłości, Droga, Nowe Przymierze i in. Wiemy też z księgi Dziejów Apostolskich, że sama grupa preferowała określenie „Droga” (zob. Dz 24:14, 22 itd.). Termin „chrześcijanin”, po raz pierwszy użyty w greckojęzycznych obszarach w odniesieniu do tego ruchu, jest w rzeczywistości próbą przetłumaczenia terminu Nazarejczyk i zasadniczo oznacza „Mesjanistę”. Esseńczycy (prawdopodobnie od 'Ossim, co oznacza „Wykonawców Tory”), którzy napisali lub zebrali Zwoje znad Morza Martwego, byli pionierami pewnych aspektów tej „Drogi” ponad 150 lat przed narodzinami Jezusa. Były to pustkowia (na Arawie, w pobliżu Morza Martwego, w oparciu o Izajasza 40:3), chrzcząca (mykwa pokuty jako wymóg wejścia do ich społeczności), nowego przymierza, mesjańska/apokaliptyczna grupa (oczekiwali trzech odkupieńczych postaci – proroka jak Mojżesz i jego dwóch Mesjaszy), która widziała siebie jako rdzeń resztki wiernego ludu Bożego – przygotowując drogę na powrót Chwały YHVH (Kavod), jak określono w Księdze Izajasza 40-66. Oni również nazywali siebie Drogą, Ubogimi, Świętymi, Nowymi Przymierzami, Dziećmi Światłości itd. Być może ich najczęstszym określeniem było Jachad – braterstwo lub społeczność, a oni sami mówili o sobie jako o bracie i siostrze. Byli gorzko przeciwni skorumpowanym kapłanom w Jerozolimie, Herodom, a nawet faryzeuszom, których postrzegali jako idących na kompromis z tym establishmentem w celu uzyskania władzy i wpływów od hellenistycznych/rzymskich mocarstw. Mieli oni swoją własną rozwiniętą Halachę (interpretację Tory), której niektóre aspekty Jezus podchwycił (ideał braku rozwodów, nieużywanie przysiąg itp.). Podążali za jednym, którego nazywali Prawdziwym Nauczycielem (Nauczycielem Sprawiedliwości), który według większości uczonych żył w I wieku p.n.e. i był przeciwstawiony i prawdopodobnie zabity przez króla/kapłanów Hasmonei za namową faryzeuszy. Jan Chrzciciel wydaje się wyrastać z tego kontekstu i na nowo rozpalać apokaliptyczny zapał ruchu we wczesnych dekadach I wieku p.n.e.
Tak więc terminologia jest elastyczna; istnieje wiele różnych określeń używanych przez ruch Jezusa, z których większość była wcześniej używana przez Esseńczyków. W tym sensie można nazwać ruch Jezusa dalej rozwiniętym mesjańskim „esseńczykiem”, zmodyfikowanym przez potężny, proroczy wpływ Jezusa jako Nauczyciela.
Później, kiedy chrześcijaństwo rozwinęło się w III i IV wieku i stopniowo traciło swoje żydowskie korzenie i dziedzictwo, w dużej mierze zrywając swoje palestyńskie powiązania, pogańscy historycy Kościoła rzymskokatolickiego zaczęli odnosić się do Ebionitów i Nazarejczyków jako dwóch oddzielnych grup – i rzeczywiście, pod koniec II wieku mogło dojść do rozłamu pomiędzy tymi w większości żydowskimi wyznawcami Jezusa. Rozróżnienie, jakiego dokonują ci pisarze (a pamiętajmy, że powszechnie gardzą tymi ludźmi i nazywają ich „judaizatorami”), polega na tym, że ebionici odrzucają Pawła i doktrynę dziewiczych narodzin lub „boskości” Jezusa, używają tylko hebrajskiej Ewangelii Mateusza, a zatem są bardziej skrajni w swoim judaizmie. Nazarejczyków opisują bardziej pozytywnie jako tych, którzy akceptują Pawła (z rozwagą) i wierzą w pewien aspekt boskości Jezusa (dziewicze narodziny itp.). To, o czym musimy pamiętać czytając te relacje Ojców Kościoła, to fakt, że są oni mocno uprzedzeni do tej grupy (grup) i twierdzą, że całkowicie zastąpili judaizm nową religią chrześcijaństwa, obalając Torę zarówno dla pogan, jak i Żydów.
Myślę, że najlepiej jest dziś używać zbiorowego terminu Ebionici/Nazarejczycy, próbując uchwycić całość tego najwcześniejszego ruchu, i byłoby pożyteczne przywrócić termin Jachad jako zbiorowe określenie dla wspólnoty chasydów/świętych. Używam terminu Ebionici/Nazarejczycy jako określenia historycznego w odniesieniu do tych pierwotnych, żyjących w I wieku, w większości palestyńskich naśladowców Jezusa, skupionych wokół Yaaqova (Jakuba) w Jerozolimie, którzy byli gorliwi dla Tory, ale postrzegali siebie jako część Drogi Nowego Przymierza zainaugurowanej przez ich „Prawdziwego Nauczyciela” Jezusa. Jakub jest kluczową i zaniedbywaną postacią w tym całym obrazie. Jako brat krwi Jezusa, autorytet i prawa do prowadzenia zostały mu przekazane. Kiedy został on brutalnie zamordowany w 62 r. n.e. przez arcykapłana Ananusa (zob. Josephus, Antiquities 20.197ff), Symeon, drugi brat Jezusa, przejął przywództwo ruchu w Jerozolimie. Najwyraźniej mamy tu ideę dynastii opartej na linii krwi, a według Ewangelii Tomasza, odkrytej w 1946 roku w górnym Egipcie, ta dynastyczna sukcesja została wyświęcona przez samego Jezusa, który mówi swoim naśladowcom, którzy pytają go, kto będzie ich prowadził, gdy on odejdzie: „Bez względu na to, gdzie jesteście, macie iść do Jakuba Sprawiedliwego, ze względu na którego powstało niebo i ziemia” (GT 12). Rzeczywiście, kiedy Symeon został ukrzyżowany przez cesarza Trajana około 106 roku n.e., trzeci brat Jezusa, Judasz, przejął przywództwo wspólnoty.
Jeśli chodzi o „wierzenia” Ebionitów, to dokumenty Nowego Testamentu, poddane krytycznej ocenie, należą do naszych najlepszych źródeł. Z ich hebrajskiej tradycji ewangelicznej zachowały się fragmenty i cytaty (zob. A. F. J. Klijn, Jewish-Christian Gospel Tradition, E. J. Brill, 1992), a także tekst „hebrajskiego Mateusza” zachowany przez Ibn Shapruta, a obecnie opublikowany w krytycznym wydaniu przez George’a Howarda (The Hebrew Gospel of Matthew, Mercer University Press, 1995). Na podstawie tego, co możemy wiarygodnie poskładać z innych źródeł, możemy powiedzieć, że ruch Ebionitów/Nazareńczyków może być wyróżniony przez następujące poglądy:
1) Jezus jako Prorok jak Mojżesz, lub Prawdziwy Nauczyciel (ale nie mylić z YHVH Bogiem Izraela), który namaści swoich Mesjaszy po swojej prawej i lewej ręce, kiedy zostanie objawiony w mocy po swoim odrzuceniu i śmierci. Te dwie postacie, Dawidowy Nasi (Książę Jachadu) i Kapłan, będą rządzić z nim w Królestwie Bożym.
2) Pogarda dla jedzenia mięsa, a nawet świątynnego uboju zwierząt, preferowanie ideałów diety sprzed potopu i tego, co uważali za pierwotny ideał kultu (zob. Rdz 9,1-5; Jr 7,21-22; Iz 11,9; 66,1-4). Ogólne zainteresowanie poszukiwaniem Ścieżki odzwierciedlonej w objawieniu przed Synajem, zwłaszcza w okresie od Enocha do Noego. Na przykład, rozwody były unikane, mimo że technicznie były później dozwolone przez Mojżesza.
3) Poświęcenie się przestrzeganiu całej Tory, jako stosowanej do Izraela i do pogan, ale poprzez „łatwe jarzmo” halachy ich Nauczyciela Jezusa, który podkreślał Ducha Proroków Biblijnych w przywracaniu „Prawdziwej Wiary”, Starożytnych Ścieżek (Jeremiasza 6:16), od których, ogólnie rzecz biorąc, wierzyli, że ugruntowane grupy żydowskie z czasów Drugiej Świątyni zagubiły się.
4) Odrzucenie „doktryn i tradycji” ludzkich, które ich zdaniem zostały dodane do czystej Tory Mojżesza, włączając w to zmiany tekstów Pisma dokonane przez uczonych w Piśmie (Jeremiasza 8:8).
Jak najwcześniejsza grupa(y) postrzegała Pawła jest niejasne. Według niektórych sprawozdań był on tolerowany lub akceptowany jako ten, który mógł iść do pogan z wersją przesłania nazarejczyków (Dz 15, 21). Inni najwyraźniej uważali go za odstępcę od Tory i założyciela nowej religii – chrześcijaństwa.
Dalsza lektura, zob. H-J Schoeps, Jewish Christianity (Philadelphia: Fortress Press, 1969), wciąż użyteczna i całkiem czytelna dla studentów.
.