EARTH FIRST! Earth First!, najbardziej znana spośród tak zwanych radykalnych grup ekologicznych, została założona w 1980 roku w południowo-zachodniej części Stanów Zjednoczonych. Swoim hasłem „żadnych kompromisów w obronie matki ziemi” podkreślała swoją antyantropocentryczną ideologię. W przeciwieństwie do antropocentrycznego punktu widzenia promowała „biocentryczną” lub „ekocentryczną” aksjologię, która utrzymywała, że każda forma życia, a w istocie każdy ekosystem, ma wewnętrzną wartość i prawo do życia i rozkwitu, niezależnie od tego, czy istoty ludzkie uznają to za użyteczne.

Głęboka ekologia

Ta aksjologia ma znaczące pokrewieństwo z głęboką ekologią, filozofią i terminem wywodzącym się z pracy norweskiego filozofa Arne Naessa (1912-). Naess rozwinął głęboką ekologię, aby skrytykować to, co uważał za „płytką” antropocentryczną etykę większości form ekologizmu, jak również aby wyartykułować biocentryczną perspektywę, w której natura jest uważana za posiadającą wewnętrzną wartość.

Ścieżka Naessa do tej perspektywy była ugruntowana w jego radosnych i mistycznych doświadczeniach w dzikiej naturze, które doprowadziły go do docenienia i czerpania z panteistycznej filozofii Barucha Spinozy, jak również z hinduskich Wed, szczególnie w interpretacji Mohandasa Gandhiego (1869-1948). Naessowska wersja głębokiej ekologii sugerowała, że droga do osobistej samorealizacji może polegać na poszerzeniu poczucia „ja” o przyrodę. W konsekwencji etyka biocentryczna może być rozumiana jako forma miłości własnej, a nie jako obowiązek czy powinność. Naess jasno stwierdził jednak, że istnieje wiele doświadczalnych, religijnych i filozoficznych podstaw dla perspektywy głębokiej ekologii, a jego koncepcja reprezentuje tylko jedną z nich.

Po usłyszeniu o niej we wczesnych latach 80. najwcześniejsi działacze Earth First! przyjęli głęboką ekologię jako deskryptor dla własnej etyki, mimo że niewielu z nich przeczytało szczegółowo filozofię Naessa. Utożsamiali się jednak z tym, co rozumieli jako jego krytykę antropocentryzmu i etykę biocentryczną. Wczesne pokrewieństwo pomiędzy Earth First! i głęboką ekologią było ożywione przez dwa wspólne poglądy: po pierwsze, że całe życie wyewoluowało w ten sam sposób i z tego samego jednokomórkowego organizmu, a zatem wszystkie formy życia są ze sobą powiązane, a po drugie, że biosfera i wszystkie jej formy życia są święte.

Gdy Naess nalegał, że istnieje wiele dopływów do biocentrycznej perspektywy, radykalni ekolodzy mieli tendencję do wierzenia, że monoteizm nie może być jednym z nich. Tacy aktywiści generalnie obwiniają religie monoteistyczne i praktyki rolnicze, które ewoluowały wraz z nimi, za pogorszenie stanu środowiska naturalnego, jak również za zniszczenie przedmonoteistycznych kultur zbieracko-łowieckich. Wierzą również, że społeczeństwa, które poprzedzały monoteizm i/lub rolnictwo, były bardziej zrównoważone środowiskowo, ponieważ uważały naturę za świętą. Aktywiści ci często wyróżniają chrześcijaństwo jako najpotężniejszą globalną formę zachodniego monoteizmu, po części dlatego, że jest ono postrzegane jako dewaluujące sferę ziemską i lokujące sacrum poza tym światem, a po części dlatego, że zostało sprzymierzone z władzą polityczną. Najwcześniejsi członkowie Earth First! znaleźli taką krytykę w pracach historyków takich jak Paul Shepard, Lynn White, Perry Miller i Roderick Nash. Współzałożyciel Earth First! Dave Foreman, najbardziej charyzmatyczny z wczesnych liderów grupy i najbardziej odpowiedzialny za wyartykułowanie jej krytycznej perspektywy, twierdził:

Naszym problemem jest kryzys duchowy. Purytanie przynieśli ze sobą teologię, która postrzegała pustkowia Ameryki Północnej jako siedlisko szatana, z dzikusami jako jego uczniami i dzikimi zwierzętami jako jego demonami – z których wszystkie muszą zostać oczyszczone, pokonane, oswojone lub zabite. (Harpers Forum, 1990, str. 44)

Filozofia Earth First!

Foreman i jego najwcześniejsi towarzysze z Earth First! znaleźli istotne dowody na to, że takie postawy były żywe i dobre we współczesnej Ameryce. W latach poprzedzających utworzenie Earth First!, kiedy pracował jeszcze dla Wilderness Society, Foreman doszedł do wniosku, że zwykłe rzecznictwo polityczne stało się nieskuteczne, ponieważ rząd został skorumpowany przez korporacje, którym pomagała zjadliwie antynaturalna ideologia chrześcijańska, w tym ideologia prezydenta Ronalda Reagana i jego sekretarza spraw wewnętrznych, Jamesa Watta, gorliwego ewangelicznego chrześcijanina. Ta antynaturalna ideologia religijna, która desakralizuje naturę i wyzwala nienasycony apetyt na „zasoby naturalne”, w połączeniu z nowoczesną nauką i zaawansowaną technologią, doprowadziła do katastrofy ekologicznej, w której – jak wierzył Foreman i jego kohorta – zagrożona jest większość form życia na świecie. To przekonanie, że istoty ludzkie wywołują środowiskową apokalipsę, która zagraża świętemu światu naturalnemu, stanowi pilną potrzebę odczuwaną przez Earth First!ers i utwierdza ich w przekonaniu, że opór wobec tych trendów jest moralnym imperatywem.

Taktyka i cele

Ogólna opinia publiczna wie mniej o społecznych, religijnych i etycznych poglądach Earth First!ers niż o kontrowersyjnej taktyce tego ruchu. Aktywiści Earth First! zaangażowali się w gwałtowne i dobrze nagłośnione protesty, które często obejmowały nieposłuszeństwo obywatelskie, w tym innowacyjne blokady dróg wyrębu i przemysłu lub biur rządowych, jak również tajne operacje sabotażowe, które coraz częściej wykorzystywały podpalenia.

Taktyka ta jest czasami stosowana przez osoby związane z grupami pochodnymi, takimi jak Front Wyzwolenia Ziemi (ELF), który uważa, że taktyka bardziej agresywna niż ta zazwyczaj stosowana przez Earth First! jest niezbędna. ELF po raz pierwszy pojawił się w Wielkiej Brytanii w 1992 roku. Jego uczestnicy nazywali siebie „elfami”, aby wywołać żartobliwe poczucie, że są duchami natury lub innymi przedstawicielami świata przyrody, którzy bronią się sami. Moniker był również sposobem dla wielu z nich, aby zasygnalizować swoją pogańską tożsamość.

Wkrótce radykalni aktywiści w Ameryce Północnej również nazywali siebie elfami, ponieważ przypisywali sobie zasługi za serię dramatycznych i kosztownych ataków sabotażu i podpaleń. Ich cele obejmowały biura i sprzęt służb leśnych, ośrodki narciarskie zbudowane w siedliskach uznanych za krytyczne dla zagrożonych gatunków, laboratoria inżynierii genetycznej i buchające gazem pojazdy sportowe. Niezależnie od celów i określeń, jakie wybierają ogłaszając swoje działania, radykalni ekolodzy uważają nieposłuszeństwo obywatelskie i sabotaż za formy wojny ekonomicznej przeciwko niszczycielom przyrody. Mają nadzieję, że taktyka ta udaremni destrukcyjne przedsięwzięcia komercyjne, czyniąc je nieopłacalnymi.

Niektórzy Earth First!ers uważają się za anarchistów i dążą do obalenia wszystkich przemysłowych państw narodowych. Większość, jednakże, ma mniej rewolucyjny cel zabezpieczenia ochrony prawnej dla siedlisk wystarczająco dużych, aby zapewnić przetrwanie różnorodności biologicznej. W istocie ruch ten przyczynił się do wprowadzenia tego terminu, często określanego skrótowo jako bioróżnorodność, do potocznego języka i debaty publicznej. Ten szerszy cel zależał od ustawodawstwa środowiskowego i egzekwowania prawa, które większość członków Earth First, pomimo usprawiedliwiania pozaprawnych taktyk, miała nadzieję wzmocnić. Rzeczywiście, najwcześniejsi działacze Earth First! teoretyzowali, że bezkompromisowy radykalny ruch ekologiczny może wzmocnić determinację i siłę lobbingu ekologów głównego nurtu.

Ale trudno jest ocenić, czy obecność radykalnego frontu ekologicznego czyni grupy głównego nurtu bardziej skutecznymi, po powstaniu Earth First! niektóre grupy ekologiczne głównego nurtu rozwinęły silniejsze pozycje, przynajmniej częściowo w odpowiedzi na Earth First! Wiele z nich przyjęło również ochronę bioróżnorodności jako główny priorytet, co nie było powszechne przed położeniem na nią nacisku przez Earth First! Niektórzy z liderów grup głównego nurtu, którzy publicznie krytykowali nielegalną taktykę ruchu, prywatnie przyznają, że radykałowie odegrali pozytywną rolę polityczną.

Road Shows, Wilderness Gatherings, and Other Rituals

Równie ważna jest krytyka antropocentrycznych postaw, którą bojownicy Earth First! z całą mocą wyartykułowali, a która w znacznym stopniu przyczyniła się do rozprzestrzenienia duchowości głębokiej ekologii w szerszym ruchu ekologicznym. Jednym ze sposobów, w jaki to nastąpiło, były twórcze wysiłki liderów ruchu, artystów i muzyków.

Niektórzy z pierwszej generacji aktywistów Earth First!, na przykład, podróżowali po Stanach Zjednoczonych prowadząc „road shows”, które również można by nazwać biocentrycznymi spotkaniami odrodzenia. Pokazy te czasami zestawiały slajdy fotograficzne nienaruszonych „świętych ekosystemów dzikiej przyrody” ze zrujnowanymi przez wycinkę drzew siedliskami dzikiej przyrody. Założeniem epistemologicznym stojącym za tymi prezentacjami było to, że duchowo wrażliwe serce będzie wiedziało, że popełniono wielkie zło. Amerykańska piosenkarka Earth First! Alice DiMicelle, na przykład, kiedyś wyjaśniła podczas wywiadu, że jej rolą podczas występów w 1992 roku w trasie Earth First! po Wielkiej Brytanii było, poprzez jej fotografie i muzykę, obudzenie w publiczności, z której wielu nigdy nie doświadczyło świętego ekosystemu dzikiej przyrody, mistycznego doświadczenia, które jest dostępne w takich miejscach.

Prawdopodobnie najczęstszym tematem w pokazach drogowych były historie nawrócenia, często Aldo Leopolda, który jest uważany przez wielu za największego ekologa XX wieku. W latach trzydziestych Leopold, który przyczynił się do kampanii rządu federalnego mającej na celu wytępienie wilka i innych drapieżników, napotkał samicę wilka i jej młode i wraz z kolegami ze Służby Leśnej zastrzelił wilka, tylko po to, by być świadkiem, jak „zielony ogień” umiera w jej oczach, gdy wygasała. To doświadczenie zapoczątkowało biocentryczną epifanię Leopolda o wewnętrznej wartości drapieżników, nawet tych, które przez kulturę głównego nurtu zostały nazwane szkodnikami. Doprowadziło to do jego pokuty, a następnie do powstania jednych z najbardziej przejmujących biocentrycznych tekstów przyrodniczych XX wieku. W latach 80. i później Dave Foreman stał się dobrze znany z tego, że kończył swoje występy w road show wspominając nawrócenie Leopolda, wzywając zebranych do pokuty i wyjąc wraz z nim okrzyk wilka na znak ponownego połączenia się z dziką przyrodą i etycznego zaangażowania w nią.

Zgromadzenia aktywistów Earth First! w dziczy dostarczyły kolejnego ważnego miejsca dla rytuałów religijnych opartych na ziemi. Poeci i muzycy ruchu wykonywali swoje własne utwory, które odzwierciedlały i wzmacniały postrzeganie świętości życia, dostarczając jednocześnie aktywistom silnych doświadczeń spajających. Inni brali na siebie rolę przywódców religijnych, przygotowując niekiedy rozbudowane widowiska, które przedstawiały „upadek” z wczesnego, czczącego naturę i boginie, raju wieśniaków (spowodowany nadejściem czczących boga nieba społeczeństw rolniczych), który doprowadził do katastrofy ekologicznej. W tych przedstawieniach dokonało się również kosmiczne odkupienie, gdy powstała resztka wspólnoty oporu, która rozumiała świętą naturę ziemi i walczyła o ponowne zharmonizowanie życia na ziemi. Członkowie ruchu, którzy byli również zaangażowani w neopogaństwo, Wicca lub rytuały New Age często odgrywali znaczące role w kształtowaniu życia rytualnego rodzącego się ruchu. Rzeczywiście, Earth First! ma wiele źródeł i cech szerokiej gamy współczesnych religii natury i prawdopodobnie przyczynił się do powstania wielu z nich.

Nawet bardziej wpływowe niż rytuały na spotkaniach w dziczy było wynalezienie procesu rytualnego, który stał się znany jako Rada Wszystkich Istot. Został on opracowany głównie przez dwoje buddystów, Amerykankę Joannę Macy i Australijczyka Johna Seeda, którzy stali się pionierami ruchu głębokiej ekologii na arenie międzynarodowej. Osiągnęli to częściowo poprzez rozpowszechnianie tego procesu i podobnych, głównie, choć nie wyłącznie, w Ameryce Północnej, Australii i Europie. Serce rytuału obejmuje imaginacyjny, jeśli nie mistyczny lub szamański proces, w którym ludzcy uczestnicy przyjmują lub reprezentują tożsamość innych istot i bytów natury, wyrażając podczas obrad rady swoją udrękę z powodu degradacji środowiska, swoje nadzieje na przyszłość życia na ziemi, a także swoje rady i wsparcie w dążeniu do ekologicznej sprawiedliwości.

Dalej ilustrując rolę, jaką buddyzm odegrał w tym ruchu, John Seed został wprowadzony do Earth First! przez amerykańskiego poetę nagrodzonego Pulitzerem, Gary’ego Snydera, buddystę, który różnie nazywa siebie głębokim ekologiem lub „buddyjskim animistą”. Snyder jest również jednym z czołowych zwolenników bioregionalizmu, decentralistycznej ideologii ekologicznej, która stała się de facto filozofią społeczną radykalnego ekologizmu. Przewiduje ona lokalne polityczne samostanowienie w ramach jednostek politycznych, których granice zostałyby przerysowane tak, aby współgrały z konturami różnych typów ekosystemów.

Snyder próbował porozumieć się z ruchem Earth First! wkrótce po tym, jak się o nim dowiedział, ale skrytykował taktykę, którą uważał za brutalną, a która była popierana przez niektórych Earth First! Jednakże Snyder zdecydowanie popierał głębokie ekologiczne intuicje Earth First! i opór w akcjach bezpośrednich tak długo, jak długo pozostawały one pozbawione przemocy, a więc, jego zdaniem, efektywnym teatrem politycznym. Po usłyszeniu o Earth First!, Seed szybko zorganizował udział w jednym z najwcześniejszych północnoamerykańskich road show, co przyczyniło się do jego własnej fuzji buddyzmu, rytualizacji głębokiej ekologii i radykalnego aktywizmu ekologicznego.

Sabotaż jako rytuał

Dla niektórych aktywistów Earth First! najważniejszymi działaniami rytualnymi są jednak sabotaż i obywatelskie nieposłuszeństwo, które stanowią akty czci dla ziemi i mogą prowadzić do duchowych doświadczeń, które ponownie łączą ich uczestników z naturą. Na przykład Dave Foreman, który odszedł z Earth First!, ale nie z jej ogólnych zobowiązań etycznych około 1990 roku, głównie z powodu różnic politycznych z rosnącą frakcją anarchistycznych przybyszów, mówił o sabotażu jako formie rytualnego kultu. Wielu innych aktywistów Earth First! opisało mistyczne doświadczenia „łączenia się z ziemią” lub zgłosiło, że komunikowali się z drzewami, które zamieszkiwali podczas kampanii antysmogowych. Te doświadczenia odzwierciedlały lub pomogły ukształtować panteistyczny i animistyczny światopogląd, który działacze Earth First! często podzielają. Rzeczywiście, tak wielu Earth First!ers uważa się za pogan, że możliwym określeniem dla ruchu byłoby pogański ruch ekologiczny.

Niezależnie od terminologii, z którą identyfikują się aktywiści Earth First!, przynajmniej w ciągu swojej pierwszej dekady, ruch prawdopodobnie otrzymał swoją największą inspirację od południowo-zachodniego powieściopisarza Edwarda Abbeya (1927-1989). Jego Desert Solitaire (1968) opisuje mistyczne doświadczenia na pustyni, które nauczyły go pokory i właściwej percepcji duchowej; dla niego oznaczało to biocentryzm i szacunek dla ziemi. Powieść Abbeya The Monkeywrench Gang (1975) przedstawiała ekologicznych sabotażystów walczących z totalitarną i nieubłaganie niszczycielską cywilizacją przemysłową, będącą w zmowie z religiami poszukującymi zbawienia poza tym światem. Choć jest to dzieło fikcji, książka została oparta na rzeczywistej grupie ekologicznych sabotażystów (wspomnianych krótko w Desert Solitaire), którzy w latach 50. walczyli z odkrywkową eksploatacją płaskowyżu Black Mesa przez Peabody Coal Company. Poprzez swoich bohaterów Gang Monkeywrench uchwycił różne rodzaje religii natury, które ożywiały tych wczesnych zielonych buntowników, takie jak nadzieja Doca Sarvisa, że „Pan zmartwychwstanie!”. (Abbey, 1975, s. 44) i rozważania George’a Washingtona Hayduke’a o „oceanicznej jedności rzeczy” i jego uzasadnienie dla sabotażu, które było ugruntowane w jego zrozumieniu, że pustynia jest „świętym krajem” (Abbey, 1975, s. 227, 128).

Earth First! as a Religious Movement

Ludzkie postrzeganie świętych miejsc, wraz z walkami o nie, jest powszechne w historii religii. Często istnieje środowiskowy wymiar takiego postrzegania świętości; czasami miejsca są obdarzone aurą świętości, ponieważ są odległe, niebezpiecznie dostępne lub charakteryzują się wielką biomasą lub geomorfologiczną unikalnością (jak w przypadku jaskiń, kominów geotermalnych i gór). To, co jest religijnie innowacyjne w ruchu Earth First! i innych radykalnych grupach ekologicznych, to przekonanie, że im większy jest wkład danego miejsca w genetyczną i biologiczną różnorodność planety, tym większa jest jego świętość.

Ale aktywiści Earth First! twierdzą, że cała biosfera jest święta i warta obrony, ponieważ nie mogą być wszędzie naraz, muszą dokonywać trudnych wyborów i decydować, które części będą chronić lub uzdrawiać. W związku z tym najważniejszym priorytetem etycznym jest zapobieganie wyginięciu i zniszczeniu najważniejszych rezerw biologicznych na świecie. Nawet decyzje o tym, gdzie obozować są określane na podstawie takich względów: miejsce powinno być wystarczająco blisko, aby połączyć się duchowo z najbardziej delikatnych i tym samym świętych ekosystemów, ale nie tak blisko, że uszkadza lub kalać je.

Apokaliptyczne oczekiwania końca świata lub mniejszej katastrofy również były powszechne w historii religii. Degradacja środowiska naturalnego mogła odegrać pewną rolę w promowaniu tego rodzaju cierpienia, które rodzi takie oczekiwania. Nowością w apokaliptycyzmie charakterystycznym dla Earth First! jest to, że po raz pierwszy takie oczekiwanie jest ugruntowane w nauce o środowisku lub przynajmniej w wiarygodnym odczytaniu obecnie dostępnych danych naukowych. Co więcej, jako że Earth First!ers czerpią z tych samych kontrkulturowych elementów religijnych, co inni zaangażowani we współczesną religię przyrody, wielu z nich czerpie również ze współczesnej nauki jako źródła religijnego, a to stanowi kolejną innowację. Wielu Earth First!ers, na przykład, uważa hipotezę Gai Jamesa Lovelocka za duchowo znaczącą, inspirującą lub wspierającą ich panteistyczne sentymenty religijne. Inni zostali poruszeni przez tych, takich jak Thomas Berry, którzy starają się konsekrować naukowe narracje o ewolucji wszechświata i biosfery, czyniąc z nich nowe święte historie, które promują cześć i obronę natury.

Nie wszyscy radykalni ekolodzy, jednakże, czują się komfortowo nazywając siebie religijnymi, włączając w to pewną liczbę biologów, którzy wspierali radykalne inicjatywy ekologiczne. Ten dyskomfort jest zwykle wynikiem utożsamiania religii z zachodnimi instytucjonalnymi formami religii, które uważają za autorytarne i antynaturalne. Niemniej jednak, ci ekolodzy rzadko się sprzeciwiają i prawie zawsze opierają się na metaforach sacrum, aby wyrazić swoje przekonanie, że natura ma wewnętrzną wartość. Często też opisują niszczenie środowiska jako profanację lub zbezczeszczenie. Nawet jeśli niektórzy uczestnicy tych ruchów nazywają siebie ateistami, oznacza to na ogół, że nie wierzą w bóstwa z innego świata lub boski ratunek z tego świata, a nie, że zaprzeczają sakralnemu wymiarowi wszechświata i ziemskiego życia. Rzeczywiście, często charakteryzują swoje związki z naturą jako duchowe.

Ruch Earth First! może być uznany za religijny w tym, że postrzega proces ewolucji, różnorodność życia i całą biosferę jako cenne, święte i warte obrony. Innym aspektem religijnym jest to, że jego uczestnicy konstruują mity, rytuały i praktyki etyczne, które współgrają z takimi przekonaniami. Ten rodzaj religii przyrody próbuje wyrazić formę duchowości, która jest spójna z ewolucyjnym rozumieniem pochodzenia i różnorodności życia. Twierdzi, że oferuje rozwiązanie dla nierozwiązywalnych i nasilających się problemów środowiskowych, i jeśli nic nie zostanie zrobione, aby powstrzymać rozwijającą się katastrofę środowiskową, oferuje nadzieję, że niektórzy mogą przetrwać i ostatecznie żyć na ziemi z szacunkiem i w sposób zrównoważony, zwłaszcza ci, którzy rozwijają duchową pokorę.

Jako że radykalny światopogląd ekologiczny jest sprzeczny ze światopoglądem wielu innych ludów Ziemi, postrzegając większość religii jako część problemu, zaleca on opór wobec nich, jak również wysiłki mające na celu przekonanie tych, którzy je wyznają, do zmiany ich postrzegania Ziemi. W świetle tych różnic i ponieważ warunki środowiskowe, które przyczyniły się do powstania Earth First! i innych radykalnych grup ekologicznych, nie wykazują oznak ustąpienia, jest prawdopodobne, że grupy te będą nadal wywoływać lub angażować się w konflikty społeczne związane ze środowiskiem. Jest również prawdopodobne, że w nieokreślonej przyszłości taka religijność i ruchy będą nadal odgrywać rolę w kształtowaniu religijnych postaw i zachowań wobec systemów żywych Ziemi.

Zobacz także

Ekologia i religia, artykuły na temat Ekologia i buddyzm oraz Ekologia i religie przyrodnicze; Gandhi, Mohandas; Neopoganizm; Ruch New Age; Wicca.

Bibliografia

Abbey, Edward. Desert Solitaire. Tucson, Ariz., 1968. Pamiętnik z lat Abbey’a jako National Park Ranger, z żywymi relacjami z duchowych doświadczeń, które doprowadziły do jego biocentrycznego spojrzenia.

Abbey, Edward. The Monkeywrench Gang. Nowy Jork, 1975. Powieść (o bandzie sabotażystów-ekologów), która zainspirowała ruch Earth First!

Abbey, Edward. Hayduke Lives! Boston, 1990. Opierając się na doświadczeniach Abbey’a z ruchu, że Monkeywrench Gang pomógł wytrącić, to humorystyczna powieść przedstawia, w przerysowanej mody, różne subkultury religijne i polityczne przyciągnięty do ruchu.

Abram, David. Spell of the Sensuous: Perception and Language in a More-Than-Human World. Nowy Jork, 1996. Wyrafinowany argument broniący animistycznej percepcji religijnej, napisany przez naukowca, który identyfikuje się z nimi. To został dobrze przyjęty przez wielu radykalnych environmentalists.

Andruss, Van, Christopher Plant, Judith Plant, i Eleanor Wright. Home! A Bioregional Reader. Philadelphia, 1990. Wczesny zbiór esejów pionierów ruchu bioregionalnego.

Bari, Judi. Timber Wars. Monroe, Maine, 1994. Kompendium pism północnokalifornijskiej działaczki Earth First! Judi Bari, która była piorunochronem zarówno w obrębie ruchu, jak i dla swoich przeciwników, i która padła ofiarą niewyjaśnionego zamachu bombowego na samochód w 1989 roku.

Foreman, Dave. Confessions of an Eco-Warrior. Nowy Jork, 1991. Spostrzeżenia Foremana na temat pierwszej dekady Earth First!, w tym jego powody opuszczenia ruchu, którego był współzałożycielem.

Harpers Forum. „Only Man’s Presence Can Save Nature” („Tylko obecność człowieka może ocalić naturę”). Harper’s, kwiecień 1990, 37-48.

Hill, Julia Butterfly. The Legacy of Luna: The Story of a Tree, a Woman, and the Struggle to Save the Redwoods. San Francisco, 2000. Relacja przez aktywistę, który początkowo związany z Earth First! z jej długiej, nielegalnej okupacji drzewa sekwoi, a duchowe i polityczne doświadczenia, które miała podczas i po.

LaChapelle, Dolores. Mądrość Ziemi. Silverton, Colo., 1978. Prace LaChapelle są przykładem religijnych doświadczeń i percepcji często związanych z radykalną perspektywą środowiskową.

LaChapelle, Dolores. Sacred Land, Sacred Sex: Rapture of the Deep. Silverton, Colo., 1988. Książka ta zawiera interesujące opisy z pierwszej ręki najwcześniejszych powiązań pomiędzy aktywistami Earth First! i zwolennikami Deep Ecology.

Lee, Martha F. Earth First! Environmental Apocalypse. Syracuse, N.Y., 1995. Książka, w której twierdzi się, że istnieje ostre rozróżnienie między apokaliptycznymi i millenarystycznymi frakcjami Earth First!, oparte w dużej mierze na lekturze wczesnych lat Earth First!, czasopisma ruchu.

Loeffler, Jack. Adventures with Ed: A Portrait of Abbey. Albuquerque, 2002. Biografia Eda Abbeya, który zmarł w 1989 roku, napisana przez jego najlepszego przyjaciela.

Manes, Christopher. Green Rage: Radical Environmentalism and the Unmaking of Civilization. Boston, Little, Brown, 1990. Książka napisana przez wczesnego Earth First!er, syntetyzując i czerpiąc z ruchu wczesnych artykułów czasopism; zapewnia dobre wprowadzenie do myślenia ożywiając większość wczesnych Earth First! activists.

Mason, Jim. An Unnatural Order: Uncovering the Roots of Our Domination of Nature and Each Other. Nowy Jork, 1993. To artykułuje pogląd – powszechny wśród radykalnych ekologów – że rolnictwo doprowadziło do niesprawiedliwości społecznej i degradacji środowiska.

McGinnis, Michael Vincent, ed. Bioregionalism. Nowy Jork i Londyn, 1999. Najnowszy zbiór esejów opisujących i w większości promujących bioregionalizm; zawiera historyczne relacje o jego genezie i ewolucji.

Scarce, Rik. Ecowarriors: Understanding the Radical Environmental Movement. Chicago, 1990. Wczesne dziennikarskie traktowanie z dobrymi opisami poglądów wyzwolicieli zwierząt i anarchistów wciągniętych do ruchu oraz kontrowersji, które nastąpiły po tym rozwoju, w dużej mierze ignoruje religijne wymiary ruchu.

Seed, John, Joanna Macy, Pat Fleming, and Arne Naess. Thinking Like a Mountain: Towards a Council of All Beings. Philadelphia, 1988. Wyjaśnia ten ważny proces rytualny.

Shepard, Paul. Coming Home to the Pleistocene. San Francisco, 1998. Opublikowane pośmiertnie, jest to najlepsze wprowadzenie do obrony Shepard kultur żerowania, z ich animistycznych duchowości, nad monoteistycznych rolniczych, które szeroko wyparł je.

Smith, Samantha. Goddess Earth: Exposing the Pagan Agenda of the Environmental Movement. Lafayette, La., 1994. Przykład wspólnego postrzegania wśród konserwatywnych chrześcijan, że radykalni ekolodzy są poganami, którym trzeba się przeciwstawić.

Snyder, Gary. Turtle Island. Nowy Jork, 1969. Nagrodzona Pulitzerem książka Snydera, która znacząco przyczyniła się zarówno do powstania radykalnych ruchów ekologicznych, jak i bioregionalnych.

Taylor, Bron. „Resacralizing Earth: Pagan Environmentalism and the Restoration of Turtle Island.” In American Sacred Space, edited by David Chidester and Edward T. Linenthal, pp. 97-151. Bloomington, Ind., 1995. Historyczna analiza antecedencji radykalnego ekologizmu w Stanach Zjednoczonych, ze współczesnym studium przypadku przedstawiającym sposoby, w jakie postrzeganie świętej przestrzeni jest zaangażowane w radykalne kampanie ekologiczne.

Taylor, Bron. „Earthen Spirituality or Cultural Genocide: Radical Environmentalism’s Appropriation of Native American Spirituality.” Religion 17, no. 2 (1997): 183-215.

Taylor, Bron. „Religion, Violence, and Radical Environmentalism: From Earth First! to the Unabomber to the Earth Liberation Front.” Terrorism and Political Violence 10, no. 4 (1998): 10-42. Analiza zarzutów, że radykalny ekologizm jest ruchem terrorystycznym.

Taylor, Bron. „Green Apocalypticism: Understanding Disaster in the Radical Environmental Worldview.” Society and Natural Resources 12, no. 4 (1999): 377-386. Skupia się na apokaliptyczności ruchu i krytyce książki Marthy Lee cytowanej powyżej.

Taylor, Bron. „Deep Ecology as Social Philosophy: A Critique.” In Beneath the Surface: Critical Essays on Deep Ecology, edited by Eric Katz, Andrew Light, and David Rothenberg, pp. 269-299. Cambridge, Mass., 2000. Ocenia wkład i ograniczenia bioregionalnej filozofii społecznej, która jest nieodłączna od większości radykalnego ekologizmu.

Taylor, Bron. „Diggers, Wolfs, Ents, Elves and Expanding Universes: Bricolage, Religion, and Violence from Earth First! and the Earth Liberation Front to the Antiglobalization Resistance.” In The Cultic Milieu: Oppositional Subcultures in an Age of Globalization, edited by Jeffrey Kaplan and Heléne Lööw, pp. 26-74. Lanham, Md., 2002. Eksploruje ruch z większą głębią etnograficzną niż wcześniejsze.

Taylor, Bron, red. Ecological Resistance Movements: The Global Emergence of Radical and Popular Environmentalism. Albany, N.Y., 1995. Bada ciągłości i nieciągłości wśród różnych form radykalnego ekologizmu na całym świecie, zapewniając porównania między Earth First! w Stanach Zjednoczonych i Europie.

Wall, Derek. Earth First! and the Anti-Roads Movement: Radical Environmentalism and the Anti-Roads Movement. Londyn, 1999. Partyzancka książka chwaląc Earth First! ruchu anty-drogowego w Wielkiej Brytanii; zapewnia dobre opisy kampanii, ale odzwierciedla szereg błędnych wyobrażeń o Earth First! w Stanach Zjednoczonych.

Watson, Paul. Ocean Warrior: My Battle to End the Illegal Slaughter on the High Seas. Toronto, 1994. Relacja zwolennika religii biocentrycznej, którego grupa, Sea Shepard Conservation Society, została nazwana marynarką wojenną Earth First!; ich kontrowersyjna taktyka obejmuje zatapianie statków wielorybniczych uważanych za działające wbrew prawom międzynarodowym.

Wolke, Howie. Wilderness on the Rocks. Tucson, Ariz., 1991. Napisany z więzienia przez jednego z współzałożycieli Earth First! po skazaniu za usunięcie palików pomiarowych z drogi do wyrębu, książka ta stanowi dobry przykład analizy ekologicznej motywacji wielu działaczy ruchu.

Zakin, Susan. Coyotes and Town Dogs: Earth First! and the Environmental Movement. Nowy Jork, 1993. Dziennikarskie traktowanie wczesnych lat Earth First!, bardzo korzystne dla Dave’a Foremana i jego sojuszników przy badaniu wewnętrznych sporów ruchu.

Zimmerman, Michael E. Contesting Earth’s Future: Radical Ecology and Postmodernity. Berkeley i Los Angeles, 1994. Sympatyczna naukowa analiza obietnicy i niebezpieczeństw głębokiej ekologii i radykalnego ekologizmu.

Bron Taylor (2005)

.