Teza mechanizmu antropicznego nie polega na tym, że wszystko można całkowicie wyjaśnić w kategoriach mechanicznych (choć niektórzy mechaniści antropiczni mogą również w to wierzyć), ale raczej na tym, że wszystko, co dotyczy istot ludzkich, można całkowicie wyjaśnić w kategoriach mechanicznych, tak pewnie, jak wszystko, co dotyczy zegarów lub silnika spalinowego.

Główne punkty debaty między antropicznymi mechanistami a antymechanistami zajmują głównie dwa tematy: umysł – świadomość, w szczególności – i wolna wola. Antymechanicy argumentują, że mechanizm antropiczny jest niezgodny z naszymi zdroworozsądkowymi intuicjami: w filozofii umysłu argumentują, że jeśli materia jest pozbawiona własności mentalnych, to fenomen świadomości nie może być wyjaśniony przez mechanistyczne zasady działające na materię. W metafizyce antymechanicy argumentują, że mechanizm antropiczny implikuje determinizm ludzkiego działania, co jest nie do pogodzenia z naszym doświadczeniem wolnej woli. Współcześni filozofowie, którzy argumentowali za tym stanowiskiem, to Norman Malcolm i David Chalmers.

Mechanicy antropiczni zazwyczaj odpowiadają na jeden z dwóch sposobów. W pierwszym przypadku zgadzają się z antymechanistami, że mechanizm jest sprzeczny z niektórymi z naszych zdroworozsądkowych intuicji, ale dalej argumentują, że nasze zdroworozsądkowe intuicje są po prostu błędne i wymagają rewizji. Na tej drodze leży eliminacyjny materializm w filozofii umysłu i twardy determinizm w kwestii wolnej woli. Tę opcję akceptuje filozof eliminatywny materialista Paul Churchland. Niektórzy kwestionują, w jaki sposób materializm eliminacyjny jest zgodny z wolnością woli, która jest najwyraźniej wymagana, by ktokolwiek (w tym jego zwolennicy) mógł wysuwać twierdzenia o prawdzie. Drugą opcją, powszechną wśród filozofów, którzy przyjmują mechanizm antropiczny, jest argumentowanie, że argumenty podawane za niekompatybilność są okazałe: cokolwiek rozumiemy przez „świadomość” i „wolną wolę”, jest w pełni kompatybilne z mechanistycznym rozumieniem ludzkiego umysłu i woli. W rezultacie mają oni tendencję do opowiadania się za taką lub inną nieeliminatywistyczną fizykalistyczną teorią umysłu oraz za compatibilizmem w kwestii wolnej woli. Współcześni filozofowie, którzy argumentowali na rzecz tego rodzaju rachunku, to J.J.C. Smart i Daniel Dennett.

Gödelian argumentsEdit

Niektórzy uczeni debatowali nad tym, co, jeśli w ogóle, twierdzenia o niezupełności Gödla implikują na temat mechanizmu antropicznego. Duża część tej debaty koncentruje się na tym, czy ludzki umysł jest odpowiednikiem maszyny Turinga, lub zgodnie z tezą Churcha-Turinga, jakiejkolwiek skończonej maszyny w ogóle. Jeśli tak, i jeśli maszyna ta jest spójna, to mają do niej zastosowanie twierdzenia o niezupełności Gödla.

Argumenty Gödla twierdzą, że system ludzkich matematyków (lub pewna idealizacja ludzkich matematyków) jest zarówno spójny, jak i wystarczająco potężny, by rozpoznać własną spójność. Ponieważ jest to niemożliwe dla maszyny Turinga, Gödelianin wnioskuje, że ludzkie rozumowanie musi być niemechaniczne.

Jednakże współczesny konsensus w społeczności naukowej i matematycznej jest taki, że rzeczywiste ludzkie rozumowanie jest niespójne; że każda spójna „wyidealizowana wersja” H ludzkiego rozumowania byłaby logicznie zmuszona do przyjęcia zdrowego, ale kontrintuicyjnego, otwartego sceptycyzmu co do spójności H (w przeciwnym razie H jest prowdopodobnie niespójne); i że twierdzenia Gödla nie prowadzą do żadnego ważnego argumentu przeciwko mechanizmowi. Ten konsensus, że gödelowskie argumenty antymechanistyczne są skazane na porażkę, jest mocno wyłożony w Sztucznej inteligencji: „wszelkie próby wykorzystania do ataku na tezę obliczeniowców będą z pewnością nieuprawnione, ponieważ wyniki te są całkiem zgodne z tezą obliczeniowców.”

HistoryEdit

Jedną z najwcześniejszych prób wykorzystania niezupełności do rozumowania o ludzkiej inteligencji podjął sam Gödel w swoim Wykładzie Gibbsa z 1951 roku zatytułowanym „Niektóre podstawowe twierdzenia o podstawach matematyki i ich filozoficzne implikacje”. W wykładzie tym Gödel używa twierdzenia o niezupełności, aby dojść do następującej dysjunkcji: (a) umysł ludzki nie jest spójną maszyną skończoną, albo (b) istnieją równania diofantynowe, dla których nie można rozstrzygnąć, czy istnieją rozwiązania. Gödel uważa (b) za niewiarygodne, a zatem wydaje się, że uważał, iż umysł ludzki nie jest równoważny maszynie skończonej, tzn. że jego moc przekracza moc jakiejkolwiek maszyny skończonej. Zdawał sobie sprawę, że jest to tylko przypuszczenie, gdyż nigdy nie można obalić (b). Mimo to uznał dysjunkcyjny wniosek za „pewny fakt”.

W późniejszych latach bardziej bezpośrednie antymechanistyczne linie rozumowania najwyraźniej unosiły się w intelektualnej atmosferze. W 1960 r. Hilary Putnam opublikował pracę zatytułowaną „Minds and Machines”, w której wskazuje na wady typowego argumentu antymechanistycznego. Nieformalnie jest to argument, że (rzekoma) różnica między „tym, co może być mechanicznie udowodnione” a „tym, co może być postrzegane jako prawdziwe przez ludzi” pokazuje, że ludzka inteligencja nie jest z natury mechaniczna. Albo, jak Putnam to ujmuje:

Niech T będzie maszyną Turinga, która „reprezentuje” mnie w tym sensie, że T może udowodnić tylko te twierdzenia matematyczne, które ja udowadniam. Następnie, używając techniki Gödla, mogę odkryć tezę, której T nie może udowodnić, a co więcej, mogę udowodnić tę tezę. To obala założenie, że T „reprezentuje” mnie, stąd nie jestem maszyną Turinga.

Hilary Putnam sprzeciwia się, że ten argument ignoruje kwestię spójności. Technika Gödla może być zastosowana tylko do spójnych systemów. Można sobie wyobrazić, argumentuje Putnam, że ludzki umysł jest niespójny. Jeśli ktoś ma użyć techniki Gödla do udowodnienia tezy, której T nie może udowodnić, musi najpierw udowodnić (matematyczne twierdzenie reprezentujące) spójność T, co jest zadaniem zniechęcającym i być może niemożliwym. Później Putnam zasugerował, że chociaż twierdzenia Gödla nie można zastosować do ludzi, ponieważ popełniają oni błędy, a zatem są niespójni, to można je zastosować do ludzkiej nauki lub matematyki w ogóle. Jeśli mamy wierzyć, że jest ona spójna, to albo nie możemy udowodnić jej spójności, albo nie może być ona reprezentowana przez maszynę Turinga.

J. R. Lucas w Minds, Machines and Gödel (1961), a później w swojej książce The Freedom of the Will (1970), wysuwa argument antymechanistyczny zbliżony do tego opisanego przez Putnama, w tym powody, dla których ludzki umysł może być uznany za spójny. Lucas przyznaje, że na mocy drugiego twierdzenia Gödla ludzki umysł nie może formalnie dowieść własnej spójności, a nawet mówi (być może żartobliwie), że kobiety i politycy są niekonsekwentni. Mimo to przedstawia argumenty za tym, dlaczego mężczyzna niebędący politykiem może być uznany za spójnego. Argumenty te są natury filozoficznej i są przedmiotem wielu debat; Lucas dostarcza odniesienia do odpowiedzi na swojej stronie internetowej.

Inna praca została wykonana przez Judsona Webba w jego artykule z 1968 roku „Metamathematics and the Philosophy of Mind”. Webb twierdzi, że poprzednie próby nie uwzględniały tego, czy naprawdę można zobaczyć, że gödeliańskie stwierdzenie p odnoszące się do nas samych jest prawdziwe. Używając innego sformułowania twierdzeń Gödla, mianowicie sformułowania Raymonda Smullyana i Emila Posta, Webb pokazuje, że można wyprowadzić dla siebie przekonujące argumenty zarówno z prawdziwości, jak i fałszywości p. Ponadto argumentuje, że wszystkie spory o filozoficzne implikacje twierdzeń Gödla są tak naprawdę sporami o to, czy teza Churcha-Turinga jest prawdziwa.

Później Roger Penrose wkroczył do gry, dostarczając nieco nowatorskich argumentów antymechanistycznych w swoich książkach The Emperor’s New Mind (1989) i Shadows of the Mind (1994) . Książki te okazały się wysoce kontrowersyjne. Martin Davis odpowiedział na ENM w swoim artykule „Is Mathematical Insight Algorithmic?” (ps), gdzie argumentuje, że Penrose ignoruje kwestię spójności. Solomon Feferman poddaje krytycznej analizie SM w swoim artykule „Penrose’s Gödelian argument”. Reakcja środowiska naukowego na argumenty Penrose’a była negatywna, przy czym jedna grupa uczonych nazwała wielokrotne próby Penrose’a stworzenia przekonującego argumentu gödeliańskiego „rodzajem intelektualnej gry w skorupki, w której precyzyjnie zdefiniowane pojęcie, do którego odnosi się wynik matematyczny (…) jest zamieniane na pojęcie bardziej mgliste”.

Antymechanistyczny argument oparty na Gödlu można znaleźć w książce Douglasa Hofstadtera Gödel, Escher, Bach: An Eternal Golden Braid, choć Hofstadter jest powszechnie postrzegany jako znany sceptyk takich argumentów:

Patrząc na to w ten sposób, dowód Gödla sugeruje – choć w żadnym wypadku nie dowodzi! – że może istnieć jakiś wysokopoziomowy sposób postrzegania umysłu/mózgu, obejmujący pojęcia, które nie pojawiają się na niższych poziomach, i że ten poziom może mieć moc wyjaśniającą, która nie istnieje – nawet w zasadzie – na niższych poziomach. Oznaczałoby to, że niektóre fakty mogą być wyjaśnione na wysokim poziomie dość łatwo, ale nie na niższych poziomach w ogóle. Bez względu na to, jak długie i kłopotliwe byłoby stwierdzenie na niskim poziomie, nie wyjaśniłoby ono danych zjawisk. Jest to analogiczne do faktu, że jeśli przeprowadzisz pochodną za pochodną w arytmetyce Peano, bez względu na to, jak długie i kłopotliwe je przeprowadzisz, nigdy nie dojdziesz do jednego dla G – pomimo faktu, że na wyższym poziomie możesz zobaczyć, że zdanie Gödla jest prawdziwe.

Czym mogą być takie wysokopoziomowe pojęcia? Proponowano od wieków, przez różnych holistycznie lub „soulistycznie” nastawionych naukowców i humanistów, że świadomość jest zjawiskiem, które wymyka się wyjaśnieniu w kategoriach komponentów mózgu; jest więc przynajmniej kandydat. Istnieje również wiecznie zagadkowe pojęcie wolnej woli. Więc może te cechy mogłyby być „emergentne” w tym sensie, że wymagają wyjaśnień, które nie mogą być dostarczone przez samą fizjologię (Gödel, Escher, Bach, str. 708).