PRONUCIATION: lin-GAH-yuhts
ALTERNATE NAMES: Virashaivas
LOKALIZACJA: Indie (stan Karnataka)
POPULACJA: 15 milionów (szacunki)
Język: Kannada
RELIGIA: Lingayat
POWIĄZANE ARTYKUŁY: Vol. 3: People of India

INTRODUCTION

Lingayats są członkami sekty religijnej w Indiach, która pochodzi z 12 wieku ad. Nazwa wywodzi się od linga i ayta i oznacza „ludzi, którzy noszą linga (symbol falliczny).” Jest to dosłowny opis, gdyż członkowie sekty noszą małego kamiennego fallusa gdzieś na ciele. Mężczyźni noszą go w srebrnym pudełku zawieszonym na nitce lub szalu na szyi, podczas gdy kobiety noszą go na sznurku pod ubraniem. Linga jest symbolem boga Shiva, a Lingayats są również nazywane Virashaivas powodu ich namiętne oddanie do tego bóstwa.

Ruch Lingayat rozpoczął się jako rewolta przeciwko Brahmanical hinduizmu. Jest on oparty na naukach Basavy (ok. 1125- ok. 1170), który żył w Kalyana, małym miasteczku w środkowych Indiach, co jest teraz północnym stanem Karnataka. Sam będąc braminem, Basava (także Basavana) odrzucał supremację kapłanów bramińskich, rytualizm, koncepcje rytualnego zanieczyszczenia, kasty i wiele innych cech współczesnego społeczeństwa i religii hinduistycznej. Zamiast tego głosił populistyczne przesłanie równości, braterstwa i indywidualizmu. Nauki Basawy rozprzestrzeniły się po regionie, gdzie głęboko zakorzeniły się wśród miejscowej ludności. Nawet dziś, ponad 800 lat później, Lingayats stanowią istotny element w kulturze i społeczeństwie Karnataki.

LOKALIZACJA I KRAJ ZAMIESZKANIA

Lingayats są rozmieszczeni w całym stanie Karnataka, z największą koncentracją w północnych regionach. Wyniki spisu powszechnego z 2001 r. wskazują, że około 20% populacji stanu to Lingayats (szacunki z początku XX wieku mówią o odsetku Lingayats między 14% a 20% populacji). Zakładając, że ta proporcja nie zmieniła się znacząco do 2008 r., liczba Lingayatów w Karnatace wynosiłaby blisko 12 milionów. Biorąc pod uwagę kilka milionów Lingayatów w Maharasztrze oraz kilkaset tysięcy w Tamil Nadu i Andhra Pradesh, rozsądne są obecne szacunki mówiące o około 15 milionach ludzi. W sercu Lingayat, aż 67% ludzi wyznaje tę religię. Niewielkie społeczności Lingayat występują również w stanach Goa, Kerala, Madhya Pradesh i Bengal Zachodni. Kilka rodzin Lingayat można znaleźć wśród indyjskich imigrantów w Stanach Zjednoczonych i Kanadzie.

Kulturowe serce Lingayats znajduje się we wnętrzu Płaskowyżu Dekanu. Na północy tego regionu leżą wzgórza i skarpy południowej krawędzi płaskowyżu Maharashtra. Wkrótce ustępują one na południe miejsca niżej położonym terenom środkowej doliny rzeki Krishna i jej dopływów (Bhima i Tungabhadra). Dalej na południe teren zaczyna się wznosić w kierunku Płaskowyżu Mysore. Zachodnie krańce regionu wyznaczają Ghaty Zachodnie, ale na wschodzie nie ma wyraźnej fizycznej granicy. Wzniesienia płaskowyżu wahają się od około 455-760 m (1.500-2.500 stóp) na północy do ponad 1.100 m (3.600 stóp) na południu. Klimat jest tropikalny typu monsunowego. Średnie miesięczne temperatury w Bellary we wschodniej Karnatace wahają się od 23°c (73.4°f) w zimie do 33°c (91.4°f) w lecie. Roczne opady deszczu wynoszą średnio od 40 cm do 80 cm w całym regionie, z wyjątkiem skrajnie zachodnich obszarów. Obszary nie będące pod uprawą mają ubogą pokrywę zarośli lub otwarty las liściasty lub ciernisty, z wyjątkiem wąskiego pasa wiecznie zielonych drzew na bardziej wilgotnym zachodzie.

JĘZYK

Lingayats w pełni identyfikują się z Kannada, który może być postrzegany jako język kultury Lingayat. Basava, założyciel sekty, specjalnie ustanowił swoje nauki w Kannada, a nie w sanskrycie, aby mógł dotrzeć do zwykłych ludzi. Granice stanu Karnataka (zwanego wówczas Mysore) zostały wytyczone na nowo w 1953 i 1956 roku, aby zjednoczyć ludność mówiącą w języku Kannada w jednym podziale administracyjnym. Kannada jest jednym z czterech głównych języków z rodziny języków drawidyjskich. Jest spokrewniony z innymi językami drawidyjskimi południowych Indii (tamilskim, telugu i malajalam), ale jest zapisywany własnym pismem.

FOLKLOR

Basava, założyciel ruchu Lingayat, i inni święci-mistycy (np. siostrzeniec Basavy, Cennabasava; i Allama Prabhu), którzy pomogli rozpowszechnić jego nauki, są zapisani w lore sekty. Ich własne powiedzenia i legendarne relacje z ich życia weszły do ludowego idiomu mieszkańców Kannady. Obrazy i idee przedstawione w tych dziełach dostarczają interesujących kontrastów pomiędzy wierzeniami Lingayat a tymi z tradycji bramińskiej. Wrona, na przykład, jest posłańcem śmierci w hinduizmie bramińskim. Wielu hindusów karmi wrony jako część swoich rytuałów śmierci, wierząc, że są to przodkowie powracający z martwych. W kulturze Lingayat, dla kontrastu, wrona jest pomyślnym symbolem wspólnoty i towarzyskości, znanym z głębokiego zaangażowania w swoją społeczność.

RELIGIA

Lingayats nie określają się jako hinduiści. Ich wierzenia zostały zaczerpnięte z Tamilskiego Shaivismu i innych indyjskich źródeł, ale rozwinęły one unikalny charakter Lingayat. Ich doktryny reprezentują znaczące odejście od ortodoksyjnego hinduizmu. Lingayatowie czczą Wedy (święte teksty hinduizmu), ale nie akceptują autorytetu braminów w ich interpretacji. Odrzucają system kastowy i ogłaszają, że wszyscy noszący lingę są równi. Nie wierzą w odrodzenie i w związku z tym porzucili doktrynę karmy (zasadę, że działania w jednym życiu determinują charakter kolejnych wcieleń). Lingajatowie uznają duchową moc (śakti) Śiwy; czczą go jako jedynego boga i nie uznają innych bóstw hinduizmu. We współczesnej praktyce jednak Lingajatowie zaczęli czcić wielu bogów oprócz Sziwy. Doktryny i ideały religii i społeczeństwa Lingayat są określone w ośmiu wspierających systemach (ashtavarna), pięciu zasadach postępowania (pañcha-âchâra) i sześciostopniowej ścieżce (sat-sthala).

Lingayat guru (przywódca duchowy) i jangama (kapłan) wywierają znaczny wpływ w społeczności. Kapłani, którzy mogą być mężczyznami lub kobietami, odprawiają rytuały związane z cyklem życia. Niektórzy z nich są również wędrownymi uzdrowicielami i astrologami, zaspokajającymi potrzeby miejscowej ludności. Lingayats mają swoje własne świątynie, a ich klasztory (matha) są kwitnącymi ośrodkami kultury religijnej i edukacji. Pielgrzymki są podejmowane do miejsc takich jak Kalyan i Ulive, które są utrzymywane święte z powodu ich związku z Basava i innych świętych Lingayat.

MAJOR HOLIDAYS

Lingayats świętują urodziny swoich świętych, że z Basava jest szczególne znaczenie. Dwie religijne procesje, o których mówi się, że są wyjątkowe dla Lingayats, to Nandi-kodu (róg Nandi) i Vyasantol (ręka Vyas). Nandi jest świętym bykiem Sziwy, a historia mówi, że Nandi stracił kiedyś róg w walce z demonem. Jego zwolennicy znaleźli róg i triumfalnie paradowali z nim dookoła. Lingayats przestrzegają zwyczaju niesienia rogu Nandi (długa bambusowa tyczka, na której umocowane są dwa mosiężne byki) przez ulice w procesji. Przy innej okazji, ręka z tkaniny jest zrobiona i przywiązana do rogu Nandi i paraduje po ulicach. Reprezentuje to rękę Vyasa, uważanego za autora Purânów. Oprócz własnych uroczystości, Lingayats również obserwują hinduskie festiwale takie jak Holi, Divali, i Ugadi (Nowy Rok).

RITES OF PASSAGE

Po narodzinach, guru rodziny wiąże lingę na szyi noworodka, smaruje dziecko popiołem i umieszcza na dziecku girlandę z paciorków rudra (nasiona drzewa Elaeocarpus ganitrus). Mówi się, że są to łzy Sziwy. Guru recytuje modlitwę do Sziwy do ucha dziecka. Posyła się po kapłana, a kiedy ten przybywa, rodzice dziecka obmywają mu stopy. Woda wylewana jest na lingę przywiązaną do dziecka, które następnie przedstawiane jest Sziwie przez kapłana. Kapłan jest karmiony, a mała porcja jedzenia z naczynia kapłana jest wkładana do ust dziecka (ta ceremonia znana jest jako prasâd, czyli święte ofiarowanie). Rytuały te obejmują każdy z elementów w ośmiu wspierających systemach i symbolach religii Lingayat (guru, linga, popiół, paciorki rudra, modlitwa, kapłan, woda, która obmywa stopy kapłana i święte ofiary). Nawet dzisiaj, znaki na czole (zwykle w białym wapnie, a nie popiele), sznury paciorków rudra i linga na szyi służą do identyfikacji wyznawcy wiary Lingayat.

Śmierć dla Lingayats jest powodem do radości, ponieważ zmarła osoba wymieniła troski tego życia na radości nieba Sziwy (kailaś). Ciało jest kąpane i układane w domu. Kapłan czyta fragmenty z pism świętych Lingayat, aby pomóc duszy w jej locie do nieba. Urządza się ucztę dla jangamów (kapłanów), a oni otrzymują pieniądze i ubrania. Ciało jest następnie umieszczane na pięknie udekorowanym krześle i niesione w procesji do grobu. Lingayats zawsze grzebią swoich zmarłych, z ciałem siedzącym w grobie w pozycji skrzyżowanej. Obrzędy pogrzebowe kończą się, gdy żałobnicy wracają do domu i biorą oczyszczające kąpiele.

STOSUNKI WEWNĘTRZNE

Lingayats stosują się do zwyczajów swoich lokalnych społeczności w stosunkach międzyludzkich. Mieszkańcy wiosek spotykają się na ulicach, w herbaciarniach i w budynku panchâyat (rady wioski), aby plotkować i wymieniać się wiadomościami. Dostępny czas wolny jest ściśle związany z cyklem rolniczym.

WARUNKI ŻYCIA

Domostwa Lingayat odzwierciedlają regionalne typy domów i wzory osadnictwa wiejskiego. Północna Karnataka jest obszarem, gdzie spotykają się wzorce północnoindyjskie i południowoindyjskie, z bezkształtnymi, zalążkowymi wioskami Maharasztry ustępującymi miejsca zwartym, kwadratowym osiedlom – często z przysiółkiem – znajdującym się na obszarach południowych. Domy są zazwyczaj zbudowane z błota i kamienia, choć cement staje się coraz bardziej powszechny. Dom zamożnego rolnika Lingayat zazwyczaj ma zadaszoną werandę z przodu, zbudowaną na podwyższonej platformie. Jest to używane do odpoczynku i rozrywki dla gości. Drzwi z wyrzeźbionymi postaciami Basawy prowadzą do pomieszczeń mieszkalnych, które obejmują kuchnię, pokój przeznaczony do sprawowania kultu i stragany dla bydła. Siano, krowie łajno na opał i inne towary są przechowywane za domem. Umeblowanie odzwierciedla zawód, smak i zasoby mieszkańców.

ŻYCIE RODZINNE

Ale Basava głosił przeciwko kastom i ogłosił, że wszystkie osoby są równe, Lingayats mają złożony system stratyfikacji społecznej, który funkcjonuje bardzo podobnie do systemu kastowego. Kobiety mają wyższy status niż w tradycyjnym społeczeństwie hinduistycznym. Sprawują władzę religijną na równi z mężczyznami w rytuałach domowych i ceremoniach świątecznych. Jednak w społecznościach wiejskich kobiety nadal mają tendencję do zajmowania podrzędnej roli. Znaczny nacisk kładzie się na posiadanie męskich dzieci, które są postrzegane jako niezbędne do zapewnienia bezpieczeństwa na starość i zbawienia w przyszłym życiu.

Rozszerzona rodzina jest powszechna na obszarach wiejskich, ale miejskie Lingayats mają tendencję do rodziny nuklearnej. Małżeństwa są aranżowane, chociaż praktyki małżeńskie stają się znacznie mniej restrykcyjne wśród Lingayats z rozprzestrzenianiem się edukacji. Zamieszkiwanie jest patrylokalne (tj. panna młoda i pan młody stają się częścią gospodarstwa domowego ojca) na obszarach wiejskich, ale nowożeńcy w obszarach miejskich często zakładają niezależne gospodarstwa domowe. Rozwody są rzadkością. Ponowne małżeństwo wdowy jest dozwolone.

UBRANIE

Oprócz ishta-linga („osobista” linga) noszonej na szyi, strój Lingayat przypomina ten z regionu, w którym żyje społeczność. Tak więc, w centralnej Karnatace rolnik Lingayat nosi dhotî (indyjski loincloth), długą koszulę bez kołnierzyka i turban. Na jedno ramię może zarzucić szmatkę na ramię. Kobiety noszą gorset i sâri, z górnym końcem przełożonym przez przód ciała i zawiniętym na głowę. Ozdoby obejmują różnorodne naszyjniki, pierścienie z nosem, kolczyki, bransolety i kostki. Bogaci wolą złoto, podczas gdy biedniejsze klasy noszą srebro. Mężczyźni, również lubią biżuterię. W obszarach miejskich, mężczyźni mają tendencję do naśladowania trendu noszenia koszul w stylu zachodnim, spodnie i jackets.

FOOD

Lingayats są ścisłymi wegetarianami, ich podstawowym pożywieniem są rotî (płaskie chleby) wykonane z prosa, spożywane z nasionami roślin strączkowych, warzywami, chili, cebulą, czosnkiem i przyprawami. Pszenica, kukurydza i ryż również stanowią część diety, podobnie jak mleko, twaróg i ghî (klarowane masło). Zabronione jest używanie alkoholu, tytoniu i narkotyków, takich jak opium. Chociaż teoretycznie jest to sekta egalitarna, Lingayats mają ograniczenia w spożywaniu posiłków podobne do tych, które można znaleźć wśród hinduistów. Na przykład, członkowie wyższych kast, z których pochodzą jangamowie (kapłani) i czołowi kupcy, nie jadają z Lingayatami niższej rangi, którzy wywodzą się głównie z różnych grup rzemieślniczych. W przeszłości, jeśli Maratha, muzułmanin lub ktokolwiek nie noszący lingi wszedł do domu i zobaczył jedzenie, musiał je wyrzucić.

EDUKACJA

Poziomy edukacji i umiejętności czytania i pisania różnią się znacznie wśród Lingayatów w zależności w znacznym stopniu od miejsca zamieszkania. Umiejętność czytania i pisania zapewnia dostęp do zawodów, a zatem Lingayats wydają się być dobrze reprezentowani w zawodach prawniczych w Bombaju w porównaniu do Lingayats w Karnataka. Jednak w kontekście wiejskim typowa postawa wobec formalnej edukacji wśród Lingayatów to obojętność lub opór. Chociaż Konstytucja Indii przewiduje bezpłatną i obowiązkową edukację – od 6 do 14 roku życia – frekwencja w szkole jest niska. Dzieci, szczególnie w środowisku wiejskim, są postrzegane jako dużo bardziej wartościowe w pomocy w utrzymaniu rodziny niż w nauce czytania, pisania i arytmetyki. Ostatnie badania przeprowadzone w dwóch wioskach w północnej Karnatace (dystrykt Dharwar) zdominowanych przez Lingayatów wykazały bardzo niskie wskaźniki alfabetyzacji (30,2% i 25,7% dla dwóch wiosek, przy czym wskaźniki dla kobiet wynosiły 18,5% i 12,9%). Jest to kontrast w stosunku do ogólnego wskaźnika alfabetyzacji w Karnaatce, który według Spisu Powszechnego Indii z 2001 r. wynosił 67,4% (76,29% dla mężczyzn i 57,45% dla kobiet). Klasztory Lingayat, takie jak Manvi Monastery w Belgaum, odgrywają ważną rolę w nowoczesnej edukacji. Znalezione w miastach, zarówno dużych jak i małych, w całej Karnatace, klasztory prowadzą szkoły i kolegia i zapewniły wielu biednym ludziom darmowe wyżywienie i zakwaterowanie w ośrodkach miejskich, aby pomóc im zdobyć wykształcenie i polepszyć siebie.

HERITAGE KULTUROWY

Lingayats mają tradycję literacką, która sięga 12 wieku ad. Ich święta literatura zawiera krótkie liryczne powiedzenia (vâchanas) Basavy, jak również poezję i hymny dewocyjne ponad 200 pisarzy. Na szczególną uwagę zasługuje fakt, że są one raczej w języku Kannada niż w sanskrycie i są dostępne dla zwykłych ludzi bez konieczności polegania na interpretacji bramińskiej. Literatura Lingayat jest więc ważnym elementem regionalnej kultury Karnataki. Kilku ważnych pisarzy Lingayat, takich jak sam Basava, piszący w Kannada, wniosło ważny wkład do kultury Karnataki, podczas gdy kultura ludowa Karnataki z kolei stanowi część środowiska, w którym Lingayats żyją i pracują.

PRACA

Lingayats są zaangażowani w szeroki zakres działań. Wielu z nich to rolnicy, mieszkający w wioskach i prowadzący życie nie różniące się zbytnio od innych rolników w północnej Karnatace. Inni świadczą usługi, od których zależy gospodarka rolna, takie jak stolarstwo, kowalstwo, obróbka skór i tłoczenie oleju. Lingayats z niezbędnym wykształceniem są również reprezentowani w służbie rządowej i zawodach, jako nauczyciele, lekarze, prawnicy i profesorowie. W obszarach miejskich w Karnataka, Lingayats dominują w drobnym handlu, handlu i przemyśle tekstylnym.

SPORTY

Nie ma żadnych gier ani sportów widowiskowych związanych konkretnie z wiarą Lingayat.

Rozrywka i rekreacja

Lingayats mają dostęp do tych samych rozrywek i obiektów rekreacyjnych co ogół populacji Karnataki. W wioskach, wiele z ich przyjemności pochodzi z tradycyjnych rozrywek (np. zapasy, gonitwa za bykiem i śpiew ludowy) związanych z okresowymi jarmarkami, festiwalami i kulturą ludową. W obszarach miejskich, telewizja, filmy i nowoczesne zajęcia sportowe są również dostępne.

SZTUKA LUDOWA, RZEMIOSŁA I HOBBY

Nie ma specyficznych sztuk, rzemiosł lub hobby identyfikowanych z Lingayats. Lingayats uczestniczą w szerszych nurtach tradycji ludowych w Karnataka.

PROBLEMY SPOŁECZNE

Lingayats borykają się z wieloma problemami ogólnej populacji północnej Karnataki. Na obszarach wiejskich, są niektórzy Lingayats, którzy muszą radzić sobie z niskim standardem życia, ubóstwem i długami. Wielu z nich posiada jednak ziemię, a wioski Lingayatów są integralnym elementem wiejskiego krajobrazu północnej Karnataki. Ruch Lingayat powstał jako reakcja przeciwko feudalnemu społeczeństwu bramińskiemu i odrzucił wiele aspektów tradycyjnego hinduizmu. Lingayatowie nie noszą świętej nici i chociaż odrzucają system kastowy, mają system stratyfikacji społecznej, który jest podobny do kasty i, we wszystkich intencjach i celach, są umieszczani w warnie Shudra przez hinduistów. Chociaż Lingajatowie przejęli niektóre aspekty religii hinduistycznej (proces, dla którego istnieje wiele historycznych precedensów), zachowują odrębną tożsamość w środkowych Indiach. Ich przywiązanie do populistycznych ideałów stoi w bezpośredniej sprzeczności ze sztywną hierarchią tradycyjnego społeczeństwa hinduskiego. To pomogło Lingayats zmodernizować i pod wieloma względami osiągnąć status jednej z bardziej postępowych społeczności religijnych we współczesnych Indiach.

Pomimo odrzucenia hinduskiego systemu kastowego w Indiach, Lingayats wyłonili się jako kasta dominująca w wielu obszarach Karnataki. Nie tylko to, ale udało im się uzyskać władzę polityczną i reprezentację poprzez sklasyfikowanie siebie jako OBC (Other Backward Class) w Karnataka, a tym samym uzyskanie korzyści z tego statusu (Lingayats, wraz z Vokkaliga, inną grupą sklasyfikowaną jako OBC, zdobyli lwią część miejsc zarezerwowanych dla Kast Scheduled i OBC). Nie ma znaczenia, jak bogaty lub wykształcony jest ktoś, kto jest sklasyfikowany jako należący do OBC, jest uprawniony do ubiegania się o zarezerwowane miejsce. 30 maja 2008 roku Lingayat (B. S. Yeddyurappa) został zaprzysiężony jako główny minister stanu Karnataka. Lingayats utworzyli główny blok wyborczy, który umieścił partię Yeddyurappa, Bharatiya Janata Party (BJP), in power.

Kwestie płci

Ideologia religijna Lingayat obejmuje zasady indywidualności, równości i wspólnoty i odrzuca nierówności oparte na płci, klasie lub zawodzie. Dlatego kobiety Lingayat nie zajmują podrzędnej roli, w której zazwyczaj są umieszczane w społeczeństwie bramińskim. Kobiety sprawują władzę religijną na równi z mężczyznami w rytuałach domowych i ceremoniach świątecznych, a nawet mogą zostać kapłankami. Lingayats tradycyjnie nie popierają małżeństw dzieci, a ponowne małżeństwa wdów są dozwolone, choć rozwody są rzadkością. Jednak w społecznościach wiejskich kobiety nadal pełnią rolę służebną, kładąc duży nacisk na rodzenie dzieci płci męskiej, które są postrzegane jako niezbędne do zapewnienia bezpieczeństwa na starość i zbawienia w przyszłym życiu. Nie jest niczym niezwykłym dla kobiety Lingayat nosić złoty naszyjnik płodności jako urok dla uzyskania syna, naszyjnik ma trzydzieści wisiorków, każdy z symbolicznym znaczeniem związanym z płodnością.

Lingayats przestrzegać hinduskiego prawa dziedziczenia i sukcesji, ale jeśli rodzina nie ma syna, kobieta może dziedziczyć po matce, czy złoto, pieniądze lub ziemię. Jeśli kobieta nie ma syna, zwykle nie adoptuje mężczyzny, jak to jest w zwyczaju wśród hindusów, i przekazuje swoje bogactwo córce.

Zważywszy na ich brak przywiązania do hinduskich zasad kastowych, kobiety Lingayat mają tendencję do bycia w czołówce modernizacji. Jednakże na obszarach wiejskich nadal są one narażone na ubóstwo, niski standard życia, analfabetyzm, zadłużenie i brak dostępu do placówek edukacyjnych – w rzeczywistości cierpią z powodu tych samych problemów co hindusi z niskich kast.

BIBLIOGRAFIA

Chekki, D. A. Religion and Social System of the Virasaiva Community. Westport, CT: Greenwood Press, 1997.

Ishwaran, K. Speaking of Basava: Lingayat Religion and Culture in South Asia. Boulder, CO: Westview Press, 1992.

—. Religia i społeczeństwo wśród Lingayats z południowych Indii. Leiden: E. J. Brill, 1983.

Michael, R, Blake. The Origins of Vîraúaiva Sect: A Typo-logical Analysis of Ritual and Associated Patterns in the Úűnyasampâdane. Delhi: Motilal Banarsidass, 1992.

Yaravintelimath, C. R., trans. Vacanas of Women Saints. Bangalore: Basava Samithi, 2006.

-by D. O. Lodrick

.