By Colin Jenkins

Ten esej pierwotnie ukazał się w Keywords in Radical Philosophy and Education: Common Concepts for Contemporary Movements (2019, BRILL)

Niepokoje społeczne są codzienną częścią amerykańskiego życia. Pomiędzy alarmującą regularnością masowych zabójstw i strzelanin w szkołach a gwałtownymi starciami ulicznymi pomiędzy prawicowymi faszystami i lewicowymi antyfaszystami, wydaje się, iż kurczaki Ameryki w końcu wracają do domu. Pomimo swojej wyjątkowości, Stany Zjednoczone podążają tą samą ścieżką, co wiele hegemonicznych imperiów z przeszłości, szybko zbliżając się do swojego upadku poprzez kombinację wyczerpujących kampanii wojskowych za granicą i chronicznego zaniedbywania większości swoich obywateli w domu. Amerykańska kultura głównego nurtu mimowolnie reaguje na upadek swojego imperium. Dystopijna „rozrywka” znów rośnie w siłę, millenialsi masowo porzucają tradycyjny amerykański styl życia, wirtualne życie oparte na kulturze gier i mediach społecznościowych najwyraźniej chwyciło wielu pragnących uciec i wycofać się z nudy prawdziwego życia, a polityczne bieguny stają się coraz bardziej spolaryzowane, gdy ekstremistyczny centryzm nasila się, by chronić status quo.

Podczas gdy wielu uznaje, że coś jest nie tak, większość ma trudności z określeniem, co to jest, nie mówiąc już o tym, co to powoduje. Wyraźne niepokoje społeczne i pojawienie się nihilizmu głównego nurtu wywołały kawalkadę typowych, ciętych, click-baitowych artykułów online, twierdzących, że „millenialsi zabijają” i naciskających na „minimalistyczny styl życia”, a jednocześnie sprzedających domy z kontenerów transportowych, oraz powierzchowne analizy wiadomości korporacyjnych, które przypominają bardziej tabloidowe „dziennikarstwo” niż cokolwiek zbliżonego do treści. Nawet tak zwane „postępowe” ruchy, które powstały w tym klimacie, takie jak Black Lives Matter, Kampania na rzecz Ubogich i Marsz Kobiet, nie zdołały osiągnąć znaczącego poziomu oporu, ignorując korzenie problemów ludzi, a jednocześnie nalegając na działanie w wąskich granicach głównego nurtu politycznego.

Dobrą wiadomością jest to, że te zjawiska społeczne nie są tajemniczymi siłami wyrastającymi z powietrza. One mają swoje korzenie. Mają przyczyny. A gdy wiele sił politycznych staje na głowie, wielu zaczyna nie tylko szukać tych przyczyn, ale zaczyna je identyfikować. Nagłe odrodzenie się socjalizmu w Stanach Zjednoczonych – po okresie uśpienia od czasu kontrofensywy rządu USA w latach sześćdziesiątych, która doprowadziła do gwałtownych represji państwowych wobec radykalnych grup oporu, późniejszej „rewolucji Reagana” i powstania ery neoliberalnej oraz niesławnej sugestii Francisa Fukuyamy, że „historia się skończyła” – oznacza bardzo potrzebną kontrę wobec kultury kapitalistycznej. Fala kontr-hegemonii, która nadeszła wraz z nią, przeciwstawia się naleganiom kapitalizmu, byśmy byli jedynie towarami – robotnikami i konsumentami urodzonymi po to, by służyć jako kanały szybkiego przepływu zysku w górę – i zaczęła budować mur przeciwko rozprzestrzenianiu się faszyzmu, który jest nieunikniony w późnym stadium kapitalizmu, a także taran, który dąży do rzucenia tego systemu na kolana raz na zawsze.

Niszcząca ścieżka kapitalizmu

Ludzkość znajdowała się na kursie kolizyjnym z systemem kapitalistycznym od samego początku jego istnienia. Chociaż słynna przepowiednia Marksa, że kapitaliści w końcu staną się grabarzami samych siebie, została opóźniona przez wiele nieprzewidzianych sił, a przede wszystkim przez przytłaczającą siłę i zdolności adaptacyjne imperialistycznego i kapitalistycznego państwa, to mimo wszystko zmierza ona ku urzeczywistnieniu. Ponieważ termin „późny kapitalizm” stał się powszechnie używany wśród amerykańskiej lewicy, ważne jest, aby zrozumieć, do czego się odnosi. Zrozumienie to może przyjść jedynie poprzez analizę systemową i historyczną, a w szczególności analizę podstawowych mechanizmów kapitalizmu, warunków społecznych i ekonomicznych, które zrodziły kapitalizm, oraz kolejnych etapów kapitalizmu w ciągu ostatnich kilku stuleci.

Odwoływanie się do kapitalizmu jako znajdującego się w „późnym stadium” opiera się na zrozumieniu, że system ten – ze wszystkimi swoimi wewnętrznymi sprzecznościami, tendencją do koncentracji bogactwa i władzy w rękach nielicznych oraz zwiększoną zależnością od imperializmu i kontroli wewnętrznej – zbliża się do nieuchronnej implozji. Jednakże implikacja, że kapitalizm naturalnie rozwija się w kierunku faszyzmu, jest zarówno trafna, jak i potencjalnie myląca. Z jednej strony, idea ta sugeruje, że kapitalizm, w swoim najbardziej podstawowym stanie funkcjonowania, nie posiada już wrodzonych cech faszystowskich. Jest to błędne, i ważne jest, aby to zrozumieć. Kapitalizm, w swojej ortodoksji, jest systemem, który opiera się na autorytatywnych, kontrolnych i eksploatacyjnych relacjach, zwłaszcza między kapitalistami a pracownikami. Ci ostatni, aby przetrwać, muszą podporządkować się pracy najemnej. Ci pierwsi, pragnąc gromadzić stały strumień zysków, wykorzystują pracę najemną jako sposób na kradzież produktywności robotników w nieustannym cyklu, który przenosi bogactwo w górę, do stosunkowo niewielkiego sektora populacji, jednocześnie zubażając masy znajdujące się poniżej. Naukowi socjaliści zawsze wiedzieli, że to prawda, a teraz, gdy podstępna „ekonomia podstępu” została zdemaskowana, wielu innych zaczyna zdawać sobie z tego sprawę.

Autorytatywne tendencje kapitalizmu są daleko idące w całym rozwoju społeczeństwa. Z tego powodu system ten opiera się na i reprodukuje nierówności społeczne, które wzmacniają jego ekonomiczne nieszczęścia. Friedrich Engels poruszył jego wpływ na jednostkę rodzinną w The Origin of the Family, Private Property and the State, Silvia Federici błyskotliwie zilustrowała jego zależność od patriarchatu w Caliban and the Witch: Women, the Body, and Primitive Accumulation, pojawienie się teorii reprodukcji społecznej dało wgląd w warstwy wyzysku, które wpływają na kobiety w domu, a wielu pisało o przytulnym związku kapitalizmu z białą supremacją, przede wszystkim zauważając, że narodziny systemu w Ameryce w dużej mierze opierały się na rasowym systemie niewolnictwa. W rzeczywistości nie da się dokładnie omówić problemów kapitalizmu bez omówienia jego skłonności do napędzania społecznego ucisku w różnych formach. Jeśli opresję można zdefiniować jako „brak możliwości wyboru”, jak powiedziała kiedyś Bell Hooks, to naszym domyślnym statusem jako członków proletariatu jest opresja. A kiedy nałoży się na to inne konstrukty społeczne, takie jak patriarchat, supremacja białych, heteronormatywność i pełnosprawność, ucisk ten staje się jeszcze bardziej wyraźny i marginalizujący.

Wrodzony faszyzm wbudowany w kapitalizm jest zakorzeniony w pracy najemnej, która jest utrzymywana za pomocą środków przymusu. Ten przymus, który napędza kapitalizm, pochodzi z wywłaszczenia mas ludzkich nie tylko ze środków produkcji, ale także ze środków do życia i ziemi. Akty Zasiedlenia mówią nam wszystko, co powinniśmy wiedzieć o tej podstawie. Fakt, że feudalni chłopi musieli zostać zmuszeni do udziału w pracy najemnej poprzez legislacyjne zniszczenie dóbr wspólnych, które pozbawiło ich ziemi i natychmiast przekształciło ludzkie potrzeby z praw podstawowych w towary, wiele mówi o niezbędnym krajobrazie systemu kapitalistycznego. W związku z tym feudalni chłopi w Europie postrzegali kapitalizm jako coś gorszego. W konsekwencji zostali zapędzeni do fabryk i młynów jak bydło. W wielu innych częściach świata pozbawianie całych populacji środków do życia w imię prywatnej własności było niespotykane. Jednak kapitalizm wymagał tego masowego wywłaszczenia, aby móc podążać dalej pożądaną przez siebie drogą. Tak więc „między 1604 a 1914 rokiem uchwalono ponad 5200 indywidualnych ustaw o zabudowie, obejmujących 6,8 miliona akrów ziemi”, a wszystkie one miały na celu systematyczne wymazywanie idei wspólnej ziemi. (Parlament Wielkiej Brytanii)

Zrozumienie, że kapitalizm jest systemem zbudowanym na fundamencie ucisku i że działa on w oparciu o naturalne wewnętrzne mechanizmy przymusu i wyzysku, pozwala nam również zrozumieć, że jego rozwój nie stworzył tych cech, ale raczej je zintensyfikował. Dlatego pojęcie „późnego kapitalizmu” ma sens z analitycznego punktu widzenia, ponieważ odnosi się po prostu do ścieżki ewolucyjnej, która wysunęła na pierwszy plan jego naturę i, co najważniejsze, spowodowała poważne konsekwencje dla większości globalnej populacji. I niezależnie od tego, czy mówimy o późnym kapitalizmie, czy o kapitalizmie monopolistycznym, korporacyjnym, czy „kapitalizmie kolesiów”, wszystko to odnosi się do tej samej rzeczy: naturalnej konkluzji kapitalizmu. Naturalnej konkluzji, która jest pożywką dla faszyzmu.

Realizing Fascism

„Kiedy burżuazja widzi, że władza wymyka jej się z rąk, przywołuje faszyzm, aby utrzymać swoje przywileje.” – Buenaventura Durruti

Istnieje wiele definicji i aspektów faszyzmu i do faszyzmu, ale chyba najlepiej określić go jako skutek. W odniesieniu do kapitalizmu, rozwój i wzmocnienie tendencji faszystowskich są bezpośrednio związane ze strukturami społeczno-politycznymi, które tworzą się w jego obronie. Albo jak ujmuje to Samir Amin: „Faszyzm jest szczególną polityczną odpowiedzią na wyzwania, z którymi w konkretnych okolicznościach może zostać skonfrontowane zarządzanie społeczeństwem kapitalistycznym.” (Amin, 2014) Ale to opisuje tylko jeden z głównych aspektów faszyzmu – ten systemowy i strukturalny; lub bardziej szczegółowo, system kapitalistyczny i kapitalistyczne państwo, które naturalnie tworzy się, aby go chronić i promować. Istnieje również aspekt kulturowy faszyzmu, który tworzy się z wnętrza społeczeństwa. Jest on kształtowany przez działania strukturalne, będące główną siłą kultury, i przejawia się jako emocjonalna i obronna reakcja jednostek w ramach tego systemu, który w naturalny sposób wymusza, eksploatuje i pozbawia je zdolności do przetrwania. Innymi słowy, masowy brak bezpieczeństwa wynikający z kapitalizmu w naturalny sposób wywołuje reakcyjne reakcje źle ukierunkowanego gniewu ze strony ludzi, którym ten system służy, a raczej na których nie działa.

Podczas tych późnych etapów kapitalizmu, „faszyzm powrócił na Zachód, Wschód i Południe; i ten powrót jest naturalnie związany z rozprzestrzenianiem się systemowego kryzysu uogólnionego, sfinansowanego i zglobalizowanego monopolistycznego kapitalizmu.” (Amin,2014) Reakcyjna, prawicowa odpowiedź na kapitalistyczną degradację społeczeństwa jest wymierzona w najbardziej bezbronnych członków tego społeczeństwa, postrzegając ich jako „dreny” zasobów publicznych, nie zdając sobie sprawy, że takie zasoby zostały uszczuplone przez pogoń za zyskiem ze strony tych, którzy stoją wyżej, a najbardziej intensywnie w erze neoliberalizmu, który otworzył drzwi dla szalejącej chciwości, aby wydobyć ze społeczeństwa niemal wszystko, co ma wartość w imię prywatyzacji. W tym strukturalnym sensie, faszyzm osiąga swoje pełne urzeczywistnienie poprzez ślepotę, która rozwija się w ramach kultury kapitalistycznej, celową lub podświadomą; ślepotę, która poszukuje każdego rodzaju możliwego do wyobrażenia remedium na problemy stworzone przez system, nigdy nie kwestionując samego systemu.

Reżimy faszystowskie, które wypływają na powierzchnię w tych czasach kryzysu „są skłonne zarządzać rządem i społeczeństwem w taki sposób, aby nie kwestionować podstawowych zasad kapitalizmu, a konkretnie prywatnej własności kapitalistycznej, w tym własności współczesnego kapitalizmu monopolistycznego.” (Amin, 2014) I dlatego faszyzm nasila się pod tym pozorem „zarządzania kapitalizmem”, a nie po prostu w „formach politycznych, które podważają legitymizację tego ostatniego, nawet jeśli 'kapitalizm’ czy 'plutokracje’ poddają się długim diatrybom w retoryce faszystowskich przemówień.” (Amin, 2014) To pokazuje, jak faszystowski przypływ jest zasadniczo strukturalny; a rozwój kulturowy, który mu towarzyszy, czyni to jako produkt uboczny systemowych porażek kapitalizmu. Z tego powodu analizy „muszą skupiać się na tych kryzysach”. A każda koncentracja na tych systemowych kryzysach musi również skupić się na fundamentalnym przymusie, nieodłącznie związanym z mechanizmami produkcyjnymi systemu – tym, który były niewolnik i amerykański abolicjonista Frederick Douglass określił kiedyś jako „niewolnictwo płacowe tylko trochę mniej dokuczliwe i miażdżące w swoich skutkach niż niewolnictwo niewolników” i „niewolnictwo płacowe, które musi upaść wraz z innymi.”

Pojęcie niewolnictwa płacowego zostało całkowicie zatracone w ciągu ostatniego stulecia. Kiedyś rozumiane przez masy jako zdroworozsądkowe uznanie kapitalistycznego przymusu, ustąpiło miejsca podstępnej naturze kapitalistycznej propagandy, która nasiliła się w bardzo przemyślany sposób po rewolucji kulturalnej lat 60-tych, kulminując w neoliberalnej fali, która dominuje od tego czasu. Podczas gdy twórcy teorii antykapitalistycznej i naukowego socjalizmu demaskowali tę formę niewolnictwa wpisanego w system – Marks określał robotników jako „zwykłe przydatki do maszyn”, a Bakunin ilustrował jej wciąż zmieniającą się nomenklaturę, od „niewolnictwa” przez „pańszczyznę” po „pracowników najemnych” – w latach 60. i 70. nastąpił krótki nawrót tej analizy ze strony różnych lewicowych radykałów. Jedną z najbardziej niedocenianych z tych analiz była ta dostarczona przez uwięzioną Czarną Panterę, George’a Jacksona, który w swoich obszernych pracach odnosił się do stanu „neo-niewolnictwa”, które nękało masy klasy robotniczej. W dość długim fragmencie z książki Soledad Brother: The Prison Letters of George Jackson, Jackson odkrył zapomniane znaczenie tego elementu przymusu, który napędza kapitalizm:

„Niewolnictwo jest warunkiem ekonomicznym. Dzisiejsze neo-niewolnictwo musi być zdefiniowane w kategoriach ekonomicznych… Właściciel niewolnika, aby „utrzymać go (niewolnika) i cieszyć się wszystkimi korzyściami, jakie może przynieść własność tego rodzaju, musi go czasem nakarmić, musi go przyodziać przed żywiołami, musi mu zapewnić odrobinę schronienia”. Nowe niewolnictwo (kapitalizm), nowoczesna odmiana niewolnictwa na zlecenie, zaktualizowana w celu ukrycia się, umieszcza ofiarę w fabryce lub, w przypadku większości czarnych, w rolach pomocniczych wewnątrz i wokół systemu fabrycznego (zawody usługowe), pracując za pensję. Jednakże (w przeciwieństwie do niewolnictwa niewolników), jeśli nie można znaleźć pracy w lub wokół kompleksu fabrycznego, dzisiejsze neo-niewolnictwo nie pozwala nawet na odrobinę jedzenia i schronienia. Jesteś wolny – aby umrzeć z głodu.

…Sens i znaczenie niewolnictwa wynika z naszego przywiązania do płacy. Musisz ją mieć, bez niej umarłbyś z głodu lub wystawił się na działanie żywiołów. Cały nasz dzień koncentruje się wokół zdobywania płacy. Kontrola nad twoimi ośmioma lub dziesięcioma godzinami w pracy jest określona przez innych. Tobie pozostaje od czternastu do szesnastu godzin. Ale ponieważ nie mieszkasz w fabryce, musisz odjąć co najmniej jeszcze jedną godzinę na transport. Wtedy zostaje ci od trzynastu do piętnastu godzin dla siebie. Jeśli możesz sobie pozwolić na trzy posiłki, zostaje ci od dziesięciu do dwunastu godzin. Odpoczynek jest również czynnikiem wpływającym na wydajność, więc musimy odjąć osiem godzin na sen, pozostawiając dwie do czterech godzin. Ale – trzeba się wykąpać, uczesać, umyć zęby, ogolić, ubrać – nie ma sensu tego przedłużać. Myślę, że powinno być ogólnie przyjęte, że jeśli mężczyzna lub kobieta pracuje za pensję w pracy, której nie lubi, a jestem przekonany, że nikt nie mógłby lubić żadnego rodzaju pracy na linii montażowej, hydrauliki lub noszenia zwierząt, lub jakiejkolwiek pracy w zawodach usługowych, wtedy kwalifikuje się do tej definicji neo-niewolnika.

…Człowiek, który jest właścicielem, kieruje twoim życiem; jesteś zależny od tego właściciela. On organizuje twoją pracę, pracę, od której zależy całe twoje źródło i styl życia. On pośrednio decyduje o całym twoim dniu, organizując cię do pracy. Jeśli nie zarabiasz więcej, niż potrzebujesz do życia (lub nawet wystarczająco dużo, by żyć), jesteś neo-niewolnikiem”. A większość z nas, którzy znajdują się w tej niepewnej pozycji jako osoby z klasy robotniczej w kapitalizmie, nie ma żadnej mobilności, czy to w sensie dosłownym, czy przenośnym. Jesteśmy „trzymani w jednym miejscu na tej ziemi z powodu naszego statusu ekonomicznego, to jest tak samo jak bycie trzymanym w jednym miejscu, ponieważ jest się własnością właściciela.” (Jackson, 1994)

Era neoliberalizmu, z jej naciskiem na ponowne wyobrażenie sobie leseferystycznej ekonomii, ożywiła autorytarne i opresyjne podstawy systemu kapitalistycznego poprzez rozluźnienie historycznych ograniczeń wynikających z odwiecznej umowy społecznej – idei, że burżuazyjne rządy miały minimalny stopień odpowiedzialności za dobrobyt swoich obywateli. W Stanach Zjednoczonych doprowadziło to do zgromadzenia przez prywatne podmioty (osoby, korporacje, konglomeraty) bezprecedensowych ilości bogactwa i władzy w ciągu kilku dekad, podczas gdy większość ludzi została rzucona na pożarcie wilkom. Podczas tego procesu, strukturalna podstawa faszyzmu – połączenie władzy korporacyjnej i rządowej – została w pełni urzeczywistniona, napędzana wewnętrznym przymusem systemu kapitalistycznego.

Pedagogiczne odrodzenie antyfaszyzmu

Jako że wewnętrzne sprzeczności kapitalizmu nadal wpędzają nas coraz głębiej w faszystowską rzeczywistość, ruchy kontrhegemoniczne trafnie przekształciły się w siły antyfaszystowskie. Najbardziej widoczną z tych sił jest kierowana przez anarchistów „antifa”, która przebiła się do świadomości amerykańskiego mainstreamu podczas licznych starć ulicznych z grupami reakcyjnymi w trakcie i po wyborach Donalda Trumpa. Stosując strategiczną taktykę znaną jako „no-platforming”, ci odziani na czarno bojownicy ruchu oporu przeprowadzają ofensywne ataki zarówno na faszystowskich mówców/przywódców, jak i na marsze, aby uniemożliwić im zdobycie publicznej platformy, a tym samym legitymizacji i rozmachu.

W artykule z 2017 roku dla In These Times, Natasha Lennard wyjaśniła filozofię stojącą za no-platforming, jak rozciąga się ona od wszechogarniającego radykalnego ruchu abolicjonistycznego, i jak różni się od liberalizmu:

„Chociaż nie wierzę, że możemy lub powinniśmy ustanowić nieugięty zestaw zasad, przedkładam, że najlepszą praktyką jest odmowa faszystowskiej, rasistowskiej mowy platformy. Nie powinna być ona uznawana za uprawniony nurt dyskursu publicznego, który może być słyszany, rozpowszechniany i zyskiwać na popularności. I musimy uznać, że kiedy skrajna prawica przemawia, scena staje się platformą organizacyjną, na której spotykają się i mnożą zwolennicy. Dla tego nie powinniśmy mieć żadnej tolerancji.

No-platforming jest użyteczny tylko wtedy, gdy jest zakontekstualizowany w szerszej walce abolicjonistycznej, która uznaje, że biała supremacja nie zniknie sama z siebie dzięki temu, że jest „zła”. Z pewnością liberałowie zdali już sobie sprawę z szaleństwa zakładania, że sprawiedliwość jest wymierzana poprzez „mówienie prawdy do władzy”? Władza zna prawdę i decyduje o tym, co staje się reżimem prawdy. Prawda” o sprawiedliwości rasowej nie zostanie odkryta, udowodniona czy uargumentowana w żywą rzeczywistość, ale wywalczona i ustanowiona.” (Lennard, 2017)

Taktyki fizyczne przeprowadzane w ramach „no-platforming” są tylko niewielką częścią szerszego ruchu. Podczas gdy antyfaszyści nadal konfrontują się z faszystami na ulicach, pedagogiczne odrodzenie antyfaszyzmu musi nadal kierować ruchem jako całością, zapewniając intelektualny, filozoficzny i strategiczny plan bitwy. Plan ten musi zawierać: (1) głębokie zrozumienie systemowych sił generujących się z kapitalizmu, imperializmu i białej supremacji; (2) zrozumienie dynamiki władzy i potrzeby skutecznego formowania i rozmieszczania władzy; (3) zrozumienie dwóch głównych frontów wojny antyfaszystowskiej, które obejmują systemową i skierowaną ku górze wojnę klasową oraz antyreakcyjną, horyzontalną wojnę kulturową; (4) zrozumienie ideologii antykapitalistycznej, włączając w to, ale nie ograniczając się do marksizmu, socjalizmu i anarchizmu; oraz, co najważniejsze, (5) masowy nacisk na świadomość klasową.

Świadomość klasowa

Budowanie świadomości klasowej jest najbardziej kluczowym zadaniem naszych czasów, będąc obywatelami w kapitalistycznym i imperialistycznym imperium, jakim są Stany Zjednoczone, stawiając czoła nadciągającej faszystowskiej fali i próbując stawić czoła i pokonać tę falę wraz z kapitalistycznym i imperialistycznym systemem jako całością. Rekalibracja klasy robotniczej, która została celowo oderwana od swojej roli, jest koniecznością. Niezależnie od tego, w jaki sposób ktoś woli realizować to zadanie, czy poprzez formowanie awangardy złożonej z wyszkolonych kadr, czy poprzez bezpośrednie zaangażowanie na rzecz masowej świadomości, musi ono zostać przeprowadzone wewnątrz samego proletariatu, gdzie znaczna część kapitalistycznej i reakcyjnej kultury stała się oślepiająco wpływowa. Należy tego dokonać nie poprzez odrzucenie teorii i uznanie jej za „zbyt elitarną i obcą dla mas”, ale raczej poprzez przyjęcie organicznego intelektualizmu, który jest nieodłącznym elementem mas i służenie jako pomoc w obudzeniu tego obfitego, niewykorzystanego potencjału. Należy tego dokonać poprzez uświadomienie sobie, że klasa robotnicza jest bardziej niż zdolna do myślenia, rozumienia i pojmowania naszej pozycji w społeczeństwie, jeśli tylko da się jej na to szansę, wolną od kapitalistycznej propagandy, która nas zagłusza i pochłania.

W tworzeniu kultury klasy robotniczej, która nie tylko obejmuje swój nieodłączny intelektualizm, ale czyni to w sposób, który wyraźnie kwestionuje dominującą ortodoksję intelektualną, która umacnia stosunki kapitalistyczne, możemy spojrzeć na Gramsciego, włoskiego marksistę, który przedstawił jasny i przekonujący związek pomiędzy kontrhegemonią a intelektualizmem klasy robotniczej, czy też organicznym, który jest zakorzeniony w „spontanicznej filozofii”:

„Konieczne jest zniszczenie rozpowszechnionego uprzedzenia, że filozofia jest czymś dziwnym i trudnym tylko dlatego, że jest specyficzną działalnością intelektualną określonej kategorii specjalistów lub zawodowych i systematycznych filozofów. Trzeba najpierw wykazać, że wszyscy są „filozofami”, określając granice i cechy charakterystyczne „filozofii spontanicznej”, która jest właściwa wszystkim. Filozofia ta zawarta jest w: (1) samym języku, który jest całością zdeterminowanych pojęć i koncepcji, a nie tylko słów gramatycznie pozbawionych treści; (2) „zdrowym rozsądku” i „zdrowym rozsądku”; oraz (3) religii ludowej, a więc także w całym systemie wierzeń, przesądów, opinii, sposobów postrzegania rzeczy i działania, które zbiorczo łączy się pod nazwą „folkloru”.” (Gramsci, 1971)

Kształtowanie się świadomości klasowej opiera się zatem na tym pojęciu, kiełkuje z żywego doświadczenia proletariackiego życia w systemie kapitalistycznym i może zasadniczo zastąpić istniejący już trzeci parametr Gramsciego, jakim jest „religia ludowa”, poprzez proste zastąpienie „folkloru” perspektywą materialistyczną. Proces ten przypomina nam nalegania Freda Hamptona, abyśmy posługiwali się „prostym, proletariackim angielskim”, co nie oznacza, że rewolucjoniści muszą „upraszczać” swoje przesłanie, aby przemówić do mas, ale raczej przywrócić teorię rewolucyjną tam, gdzie jej miejsce: w obrębie kultury klasy robotniczej. Przed Gramscim i Hamptonem Marks przeszedł już przez ten proces uświadamiania sobie istnienia organicznego intelektualizmu. Proces ten, kolejne poglądy, które rozwijały się w kręgach marksistowskich przez cały XX wiek, oraz niekiedy regresywna ideologia, która się z nich uformowała, zostały skutecznie zilustrowane przez Rayę Dunajewską w jej książce Filozofia i rewolucja: From Hegel to Sartre, and from Marx to Mao:

„Metodologicznie, organiczna drobnomieszczańska niezdolność Sartre’a do zrozumienia, co Marks miał na myśli mówiąc o praxis, nie ma nic wspólnego z Ego, a tym bardziej z tym, że nie był w stanie 'przeczytać’ Marksa. Ma to wszystko związek z jego izolacją od proletariatu.

Punkt, w którym Sartre uważa, że Marks, ponieważ musiał zwrócić się ku „wyjaśnianiu” praktyki, przestał rozwijać teorię, to moment, w którym Marks zerwał z burżuazyjną koncepcją teorii i stworzył swoją najbardziej oryginalną koncepcję teorii z „historii i jej procesu”, nie tylko w walce klas poza fabryką, ale w niej samej, w samym punkcie produkcji, w obliczu „automatyzacji”, która zdominowała robotnika, przekształcając go w zwykły „wyrostek”. Marksowi chodziło o to, że robotnik myślał własnymi myślami, wyrażając swój całkowity sprzeciw wobec sposobu pracy instynktownie i tworząc nowe formy walki i nowe stosunki międzyludzkie z innymi robotnikami. Tam, gdzie u Marksa historia ożywa, ponieważ masy zostały przygotowane przez codzienną walkę w miejscu produkcji do spontanicznego wybuchu, do twórczego „szturmu na niebiosa”, jak to uczyniły w Komunie Paryskiej, u Sartre’a praktyka jawi się jako bezwładna praktyczność pozbawiona wszelkiego historycznego sensu i świadomości konsekwencji. Tam, gdzie u Marksa sama indywidualność wyłania się poprzez historię, u Sartre’a historia oznacza podporządkowanie jednostki grupie-fuzji, która jako jedyna wie, gdzie jest akcja. Sartre-egzystencjalista słusznie wyśmiewał się z komunistów za to, że uważają, iż człowiek urodził się w dniu swojej pierwszej wypłaty; Sartre 'marksista’ dostrzega nawet tak wstrząsające światem wydarzenie, jak Rewolucja Rosyjska, nie w momencie jej samo-emancypacyjnych narodzin wraz z utworzeniem całkowicie nowych form rządów robotniczych – sowietów – lecz raczej w chwili, gdy została przekształcona w swoje przeciwieństwo wraz ze zwycięstwem Stalina, totalitarnym wprowadzeniem Planów Pięcioletnich wraz z moskiewskimi procesami ramowymi i obozami pracy przymusowej.” (Dunayevskaya, 2003)

Intelektualizm organiczny i świadomość polityczna

Proces stukania intelektualizmu organicznego jest być może najlepiej opisany przez Paulo Freire w jego kluczowym tekście Pedagogika uciśnionych. Według Freire’a, rewolucyjna świadomość klasowa może być zrealizowana jedynie poprzez przyjęcie radykalizmu lub, jak to kiedyś określiła Angela Davis, „po prostu uchwycenie rzeczy u podstaw”. Zastosowanie naszego intelektualizmu i odniesienie go do naszych żywych doświadczeń jest tylko częściowym przebudzeniem na rewolucyjnej ścieżce. Aby zakończyć transformację, zrozumienie korzeni lub systemów, które reprezentują fundamentalne przyczyny naszych problemów jest kluczowe, nie tylko dla określenia wielkości ostatecznego rozwiązania, a tym samym uniknięcia tracenia czasu i energii na nieistotne działania, ale także dla zrozumienia, że istnieje rozwiązanie. „Im bardziej radykalna jest dana osoba, tym pełniej wchodzi w rzeczywistość, aby lepiej ją poznając, móc ją przekształcić” – mówi nam Freire. „Ta osoba nie boi się konfrontować, słuchać, widzieć świat odsłonięty. Ta osoba nie boi się spotykać ludzi ani wchodzić z nimi w dialog. Ta osoba nie uważa się za właściciela historii ani wszystkich ludzi, ani za wyzwoliciela uciśnionych; ale zobowiązuje się, w ramach historii, do walki u ich boku.” (Freire, 2014)

Mając na uwadze tę świadomość, możemy lepiej zrozumieć cztery poziomy świadomości i zidentyfikować drogę pedagogiczną, lub środki zaradcze, które mogą być zastosowane wobec nas samych i innych. Od „świadomości magicznej”, gdzie polityczna niemoc jest podtrzymywana przez niepojęte siły, takie jak bogowie i mitologia, poprzez „świadomość naiwną”, gdzie świat materialny staje się zrozumiały, a nasze interakcje z innymi, z naturą, w społeczeństwie, zaczynają nabierać pewnych pozorów kontroli, do „świadomości krytycznej”, która wprowadza cztery odrębne cechy, które mogą być zastosowane do tej materialnej rzeczywistości: świadomość władzy, czyli wiedza i rozpoznanie istnienia władzy i tego, kto ją posiada w społeczeństwie; umiejętność krytycznego czytania i pisania, która prowadzi do rozwoju analizy, pisania, myślenia, czytania, dyskutowania i rozumienia głębszego znaczenia; de-socjalizacja, która pozwala rozpoznać i zakwestionować formy władzy; oraz samoorganizacja/samoedukacja, która sprowadza się do podjęcia inicjatywy w celu przezwyciężenia antyintelektualizmu i indoktrynacji kapitalistycznej „edukacji”.” (Wheeler, 2016; Daily Struggles, 2018) I wreszcie uświadomienie sobie „świadomości politycznej” lub świadomości klasowej, która przynosi nam zrozumienie wspólnej rzeczywistości z większością innych, jak również potrzebę zbiorowej walki, aby przerwać nasze splecione łańcuchy ucisku.

W ostatecznym rozrachunku, droga przez te poziomy świadomości dotyczy władzy; przejścia z pozycji bezsilnej do pozycji potężnej – potężnej pozycji, która może być ukształtowana jedynie poprzez realizację zbiorowej walki. Freire opisuje to przejście jako zerwanie z „bankową koncepcją edukacji”, której celem jest utrwalanie ignorancji, na rzecz pedagogiki krytycznej, której celem jest upodmiotowienie uciśnionych; proces pedagogiczny, który, ponownie, może być przeprowadzony jedynie w środowisku proletariackim:

„W swojej działalności politycznej dominujące elity wykorzystują koncepcję bankowości, aby zachęcić uciśnionych do bierności, odpowiadającej „zanurzonemu” stanowi świadomości tych ostatnich, i wykorzystują tę bierność, aby „wypełnić” tę świadomość hasłami, które wywołują jeszcze większy strach przed wolnością. Taka praktyka jest nie do pogodzenia z prawdziwie wyzwalającym działaniem, które przedstawiając hasła ciemiężycieli jako problem, pomaga ciemiężonym „wyrzucić” te hasła z siebie. W końcu zadaniem humanistów nie jest z pewnością przeciwstawianie swoich haseł hasłom ciemiężycieli, a uciskanych jako poligonu doświadczalnego, na którym „mieszczą się” hasła najpierw jednej, a potem drugiej grupy. Przeciwnie, zadanie humanistów polega na tym, by uciskani uświadomili sobie, że jako istoty dwoiste, „mieszczące” w sobie ciemiężycieli, nie mogą być prawdziwie ludzkie.

Zadanie to zakłada, że przywódcy rewolucyjni nie idą do ludu po to, by przynieść mu orędzie „zbawienia”, lecz po to, by poprzez dialog z nim poznać zarówno jego obiektywną sytuację, jak i jego świadomość tej sytuacji – różne poziomy postrzegania siebie i świata, w którym i z którym istnieje. Nie można oczekiwać pozytywnych rezultatów od programu wychowawczego czy politycznego, który nie respektuje określonego światopoglądu ludzi. Taki program stanowi inwazję kulturową, bez względu na dobre intencje.” (Freire, 2014)

I to zadanie musi być wykonane w sposób zbiorowy, z wyraźnym zamiarem nie tylko rzucenia wyzwania władzy, ale stworzenia naszej własnej zbiorowej, robotniczej siły, która ma potencjał zniszczenia istniejącej struktury władzy emanującej z autorytatywnych systemów takich jak kapitalizm, imperializm, biała supremacja i patriarchat. W końcu „wolność jest zdobywana przez podbój, a nie przez dar” i „nikt nie wyzwala się sam; istoty ludzkie wyzwalają się we wspólnocie.” (Freire, 2014)

Understanding Collective Power, Separating Radical from Liberal, and Exposing Centrist Extremism and Horseshoe Theory

„Istnieje cały aparat kontrolujący prezydenturę, który jest absolutnie odporny na zmiany. Co nie jest usprawiedliwieniem dla Obamy przed podjęciem odważniejszych kroków. Myślę, że są kroki, które mógłby podjąć, gdyby się uparł. Ale jeśli spojrzeć na historię walki z rasizmem w USA, to żadna zmiana nigdy nie nastąpiła tylko dlatego, że prezydent zdecydował się pójść w bardziej postępowym kierunku. Każda zmiana, która się dokonała, była wynikiem masowych ruchów – od czasów niewolnictwa, przez wojnę secesyjną, aż po zaangażowanie Czarnych w wojnę secesyjną, które tak naprawdę przesądziło o jej wyniku. Wiele osób ma wrażenie, że to Abraham Lincoln odegrał główną rolę, i faktycznie pomógł on przyspieszyć ruch w kierunku zniesienia niewolnictwa, ale to decyzja niewolników o emancypacji i wstąpieniu do armii Unii – zarówno kobiet, jak i mężczyzn – była w głównej mierze odpowiedzialna za zwycięstwo nad niewolnictwem. To sami niewolnicy i oczywiście ruch abolicjonistyczny doprowadzili do zniesienia niewolnictwa. Kiedy spojrzy się na erę praw obywatelskich, to właśnie te masowe ruchy – zakotwiczone zresztą przez kobiety – popchnęły rząd do wprowadzenia zmian.” (Davis, 2016)

Ten fragment pochodzi z wywiadu z Angelą Davis, w którym dzieli się ona pewną wiedzą na temat tego, jak radzić sobie z władzą. Davis chodzi o to, że ludzie tworzą i wymuszają zmiany, kolektywnie i od dołu. Jest to z natury radykalna perspektywa, która pochodzi z rozwoju świadomości politycznej i uświadomienia sobie, że demokracja przedstawicielska, w całej swojej rzekomej chwale, jest reakcyjnym systemem, który rzadko, jeśli w ogóle, realizował swoje „demokratyczne” zapowiedzi. Jest to radykalna perspektywa, która pochodzi z miejsca zrozumienia, dlaczego i w jaki sposób ojcowie założyciele, w całym swoim elitaryzmie posiadaczy ziemskich i niewolników, wybrali ten system rządzenia: „aby chronić”, jak to ujął James Madison, „opływającą w dostatki mniejszość przed większością”. (Madison, 1787)

Punkt widzenia Davisa powtarza Noam Chomsky, w swojej osobliwej deklaracji, że Richard Nixon był „ostatnim liberalnym prezydentem” Stanów Zjednoczonych – stwierdzenie to również pochodzi z radykalnej perspektywy, która uświadamia sobie systemowy wpływ kapitalizmu, a dokładniej – zintensyfikowanego okresu kapitalistycznego znanego jako neoliberalizm. Wynika ono ze zrozumienia, że Nixon jako człowiek, z natury rasista i konserwatysta z temperamentem, nie stworzył Agencji Ochrony Środowiska (EPA) i Administracji Bezpieczeństwa i Zdrowia w Pracy (OSHA), nie ustalił limitów zatrudnienia w programach akcji afirmatywnej, nie zaproponował opieki zdrowotnej finansowanej przez pracodawcę, nie podpisał Fair Labor Standards Act i nie zatwierdził szeregu regulacji dotyczących wielkiego biznesu, ponieważ osobiście był orędownikiem tych spraw, a nawet w nie wierzył. (Conetta, 2014; Fund, 2013) Był on raczej naciskany od dołu, w taki sam sposób, w jaki Reagan, Bushowie, Clintonowie i Obama byli naciskani od góry, by wprowadzić i utrzymać korporacyjną kontrolę nad polityką od tamtego czasu.

Systemowa presja zawsze wypiera osobiste filozofie, przekonania, ideologie i preferencje; a nasza systemowa domyślność, która jest z góry określona przez kapitalistyczny porządek, zawsze będzie przeważać nad wyborczą i reprezentatywną polityką. Świadomość polityczna odsłania ten fakt, oddzielając radykałów od liberałów. Przypadki Lincolna i Nixona, choć pokazują, jak presja z dołu może wymusić zmianę, są wyjątkami. Były to luki w systemie. A od czasu Nixona te szczeliny zostały wzmocnione przez „cały aparat kontrolujący prezydenturę, który jest absolutnie odporny na zmiany”. Ustawodawstwo uchwalone przez Nixona, jak również ustawodawstwo, które powstało w epoce Nowego Ładu, „Wielkiego Społeczeństwa” i ruchu praw obywatelskich w latach 60-tych, zostało ujarzmione przez ten aparat. Nasz kryzys ekologiczny nasilił się, terror białych supremacjonistów jest nadal powszechny na amerykańskich ulicach, nierówności ekonomiczne osiągnęły bezprecedensowy poziom, a nasz rasowy więzienny kompleks przemysłowy rozrósł się o ponad 600 procent od czasów Ruchu Praw Obywatelskich – wszystkie te realia sugerują, że „postępowe” ustawodawstwo jest ostatecznie bezzębne. Tak więc wszelkie reformy, które rozwijają się poprzez system wyborczy, w wyniku nacisków z dołu, są ostatecznie ograniczane i obchodzone przez bazę ekonomiczną kapitalizmu, która zawsze stara się podkopać wspólne dobro w pogoni za niekończącym się wzrostem i zyskiem. Tak zwane „liberalne reformy”, które miały miejsce w latach Nixona, w dużej mierze stały się bezużyteczne w trakcie postępującej ery neoliberalnej, która reprezentuje celowy plan uwolnienia systemu kapitalistycznego.

Fakt ten nie sprawia, że władza oddolna staje się bezużyteczna; sugeruje jedynie, że należy ją przekierować. Wracając do uwag Davisa, przypadek Abrahama Lincolna jest być może jednym z najlepszych przykładów impotencji wbudowanej w system polityczny. Lincoln jako jednostka wahał się w kwestii swojego stanowiska wobec niewolnictwa, wyrażając osobistą „niechęć” do tej instytucji, a nawet wykazując empatię dla niewolników (Lincoln, 1855) w czasach, gdy wielu Amerykanów nie dostrzegało takiej empatii. Jednocześnie Lincoln jako prezydent uznał swój obowiązek ochrony praw właścicieli niewolników jako zarządca wykonawczy Stanów Zjednoczonych i ich konstytucji i ostatecznie przyznał, że jego instytucjonalny obowiązek, którym było „ocalenie Unii” i utrzymanie struktur władzy stworzonych przez założycieli, nawet jeśli oznaczało to utrzymanie niewolnictwa, znacznie przewyższał wszelkie osobiste obawy, jakie mógł mieć wobec niewolnictwa. Ta sama logika, gdy pochodzi od trybików wewnątrz struktury władzy, może być zastosowana do kapitalizmu i imperializmu, i była stosowana przez wieki.

Poddanie się zarówno Nixona jak i Lincolna zewnętrznej presji ilustruje dwa ważne punkty: (1) osobowość, ideologiczne odchylenia i osobiste przekonania polityka, nawet jeśli jest on najpotężniejszym politykiem, nie mają żadnych realnych konsekwencji w amerykańskim systemie politycznym; oraz (2) fundamenty amerykańskiej polityki i rządu, tak jak zostały ułożone przez założycieli tego kraju, nigdy nie pozwolą na zmaterializowanie się prawdziwie demokratycznych elementów. Pierwszy punkt często stanowi najbardziej wymowną granicę między radykałem a liberałem, przy czym ten pierwszy zdaje sobie z tego sprawę, a ten drugi nie jest w stanie sobie tego uświadomić i dlatego koncentruje się na indywidualnej tożsamości. Z powodu niezdolności liberałów do zrozumienia tej systemowej rzeczywistości, szkodliwe strategie wyborcze, takie jak „mniejsze zło”, ugruntowały swoje miejsce na amerykańskiej arenie politycznej, nieuchronnie powodując stopniowe pogarszanie się sytuacji w kierunku bardziej reakcyjnych platform politycznych, mających na celu ochronę rozpadającego się systemu kapitalistycznego, co w dzisiejszych czasach przekłada się na bardzo realny zjazd w kierunku faszyzmu. Stąd też mamy obecnie współczesnych polityków Partii Demokratycznej, którzy przypominają konserwatystów z lat 70/80, oraz Republikanów, którzy nadal przesuwają granicę faszyzmu.

Od czasu Nixona, stado współczesnych prezydentów, którzy ugięli kolano przed wielonarodową korporacyjną i bankową potęgą, jeszcze bardziej ilustruje zupełną nieistotność tożsamości; jak na ironię, podczas ery politycznej, w której „osobowość marketingowa” jest zazwyczaj jedynym wyznacznikiem „sukcesu”. Ta sprzeczność jest nie do przecenienia i stanowi dokładny barometr, który może być użyty do pomiaru świadomości klasowej/politycznej w Stanach Zjednoczonych, lub jej braku. Jak na ironię, fakt, że frekwencja wyborcza w całym kraju utrzymała się na tak niskim poziomie podczas schyłkowego okresu ery neoliberalnej i późnego etapu kapitalizmu, jest znakiem, że świadomość klasowa i polityczna w rzeczywistości wzrasta. Kiedy bowiem klasa robotnicza uświadamia sobie masowo, że polityka wyborcza nie przyniesie żadnych zmian, a tym samym pozbywa się „koncepcji bankowości” kapitalistycznej elity, wiemy, że na horyzoncie pojawiają się rewolucyjne zmiany. A każdy taki okres musi obejmować masową edukację i masowy ruch w kierunku świadomości politycznej – zrozumienie to zostało kiedyś powtórzone przez Lucy Parsons: ” wiedzą, że długi okres edukacji musi poprzedzać każdą wielką fundamentalną zmianę w społeczeństwie, stąd nie wierzą w żebranie o głosy, ani w kampanie polityczne, ale raczej w rozwój samodzielnie myślących jednostek.” (Lewis, 2017) Samodzielne myślenie, w tym przypadku, oznacza po prostu uświadomienie sobie naszej wrodzonej świadomości politycznej, która opiera się na naszej materialnej pozycji w systemie społeczno-ekonomicznym poza konstrukcją i obstrukcją kapitalistycznej ideologii i kultury.

Jako że kolektywnie oddzielamy się od mainstreamowej areny politycznej, która została ustanowiona, aby zapewnić nasz ciągły upadek jako ludzi klasy robotniczej, musimy również być ostrożni przed ciosami ze strony systemu. Najczęstszą reakcją na delegitymizację struktury władzy jest odwołanie się do autorytetu, bezpieczeństwa i stabilności. Ta postawa obronna kształtuje się z wnętrza struktury władzy, z korporacyjno-politycznej jedności pomiędzy obiema głównymi partiami politycznymi, w próbie zbudowania ekstremistycznego centrum. Na tym etapie ekstremistyczne centrum ma jedno zadanie – chronić status quo za wszelką cenę. W USA oznacza to utrzymanie białego-supremacjonistycznego kapitalistycznego/imperialistycznego systemu w stanie nienaruszonym, jak również klasy burżuazyjnej, która zarówno utrzymuje te systemy, jak i czerpie z nich korzyści. Aby to osiągnąć, to ekstremistyczne centrum wykorzystuje strach przed niestabilnością w celu zbudowania masowego poparcia, etykietuje zarówno faszystowskie jak i antyfaszystowskie ruchy jako wrogów państwa (choć niekoniecznie reaguje na nie w ten sam sposób), nie do rozszyfrowania w ich wzajemnym „ekstremizmie”, i przystępuje do ataku na swobody obywatelskie w celu stłumienia ruchów ludowych, które mogą zakwestionować wbudowane systemy.

Widzieliśmy, jak ta odpowiedź zmaterializowała się w ciągu ostatniej dekady. W następstwie 9/11, swobody obywatelskie były systematycznie odbierane członkom obu partii politycznych. Podczas starć ulicznych pomiędzy białymi nacjonalistami a antyfaszystami, byliśmy świadkami, jak politycy z obu partii, jak również media potępiają „obie strony” jako ekstremistów, tworząc wygodną fałszywą dychotomię, która całkowicie ignoruje najbardziej zdroworozsądkową dyskusję – w co tak naprawdę wierzą lub co próbują osiągnąć obie strony. I widzieliśmy, jak „teoria podkowy” weszła na arenę głównego nurtu jako „filozoficzne uzasadnienie” dla tej fałszywej dychotomii. „W obecnym stanie rzeczy sukcesy wyborcze skrajnej prawicy wynikają z samego współczesnego kapitalizmu. Sukcesy te pozwalają mediom obrzucać tym samym oprychem „populistów skrajnej prawicy i tych ze skrajnej lewicy”, zaciemniając fakt, że ci pierwsi są prokapitalistyczni (na co wskazuje termin „skrajna prawica”), a więc są możliwymi sojusznikami kapitału, podczas gdy ci drudzy są jedynymi potencjalnie niebezpiecznymi przeciwnikami systemu władzy kapitału.” (Amin, 2014) Rezultatem tego było wzmocnienie systemu, jaki znamy, wirtualne okrążenie wozów wokół naszej rzeczywistości korporacyjnej polityki, nierówności, braku pracy, bezdomności, rasizmu, mizoginii i wszystkich opresyjnych fobii społecznych, które im towarzyszą. Wciąż jednak istnieje opór, ma on radykalny charakter i rośnie.

Wniosek

Obecny stan świata – społeczny, polityczny, ekonomiczny i środowiskowy – wskazuje, że wkroczyliśmy w późne stadium globalnego systemu kapitalistycznego. W sercu kapitalistycznego imperium, Stanach Zjednoczonych, niepokoje społeczne stały się normą. Sprzeczności systemowe kapitalizmu, jak również jego przymusowe i autorytarne jądro, stają się coraz bardziej niekontrolowane przez kapitalistyczne partie polityczne tego kraju. Nierówności społeczne stają się coraz wyraźniejsze, na arenie politycznej pojawiają się nieprawidłowości jak nigdy dotąd, a jawnie faszystowska fala zaczyna przybierać na sile.

Amerykańska klasa robotnicza zareagowała na różne sposoby. Z jednej strony, reakcyjne mentalności nasiliły się wśród hord świeżo wywłaszczonych białych, prowadząc ich w ramiona państwowego, faszystowskiego zjazdu. Z drugiej strony, masowe przebudzenie rozwinęło się wśród wielu, którzy zamiast tego zdecydowali się sięgnąć do naszego organicznego intelektualizmu, zwrócić się ku radykalnej analizie i powrócić do antykapitalistycznej, antyimperialistycznej i antyrasistowskiej polityki klasowej. W odpowiedzi na faszystowską falę, pojawiła się potężna fala antyfaszystowskich działań. Aby ją wzmocnić, pedagogiczne odrodzenie antyfaszyzmu ukształtowało się zarówno organicznie, jak i poprzez wykuwanie tej nowej zbiorowej świadomości politycznej i klasowej. Ultimatum Róży Luksemburg z 1916 roku nagle dotarło do uszu wielu członków amerykańskiej klasy robotniczej – czy odejdziemy od kapitalizmu w stronę socjalizmu, czy też będziemy się dalej cofać w stronę barbarzyństwa?

Kapitalizm, imperializm i biała supremacja wiedzą, na czym stoją. Politycy z obu kapitalistycznych partii przegrupowali się, aby stworzyć skrajne centrum. Dyrektorzy korporacji, bankierzy, szefowie, właściciele firm, producenci broni, operatorzy funduszy hedgingowych, właściciele ziemscy, urzędnicy wojskowi, policja i przemysł więzienny postawili na barbarzyństwo. Piłka jest teraz po naszej stronie. Nadszedł czas, by ludzie przejęli władzę, ale proces politycznego przebudzenia, zakotwiczony przez masowe kształtowanie świadomości klasowej, musi nabrać tempa. I, co najważniejsze, nasza armia musi być budowana od podstaw, od wewnątrz proletariatu, ze zrozumieniem, że wszyscy jesteśmy przywódcami w tej walce.

Wojna o świadomość musi trwać i musi zostać wygrana, podczas gdy my postępujemy w budowaniu masowej władzy politycznej. Musi to nastąpić poprzez całkowite odrzucenie kultury kapitalistycznej i związanej z nią uwarunkowanej mentalności, ponieważ walka ludowa skazana jest na porażkę, jeśli nie rozwinie się w niej „świadomość podstępnej promocji kapitalistycznego indywidualizmu”. Czyniąc to, „konieczne jest przeciwstawienie się przedstawianiu historii jako pracy bohaterskich jednostek, aby ludzie współcześni mogli rozpoznać naszą potencjalną sprawczość jako część stale rozszerzającej się wspólnoty walki.” (Barat, 2014) Znajdujemy się nad przepaścią. Świat i jego przyszłość dosłownie spoczywają na naszych zbiorowych barkach.

Cała władza dla ludu.

Bibliografia

Amin, Samir (2014) The Return of Fascism in Contemporary Capitalism, Monthly Review, 1 września 2014. Dostęp https://monthlyreview.org/2014/09/01/the-return-of-fascism-in-contemporary-capitalism/

Barat, Frank (2014) Progressive Struggles against Insidious Capitalist Individualism: An Interview with Angela Davis, Hampton Institute. Dostęp http://www.hamptoninstitution.org/angela-davis-interview.html

Conetta, Christine (2014) Noam Chomsky: Richard Nixon Was Last Liberal President (Richard Nixon był ostatnim liberalnym prezydentem), Huffington Post, 2/21/14. Dostęp na https://www.huffingtonpost.com/2014/02/21/noam-chomsky-richard-nixon_n_4832847.html

Daily Struggles Blog (2018) Paulo Freire and the Role of Critical Pedagogy. Dostęp na stronie http://daily-struggles.tumblr.com/post/18785753110/paulo-freire-and-the-role-of-critical-pedagogy

Davis, Angela (2016) Freedom is a Constant Struggle (Haymarket Books)

Dunayevskaya, Daya (2003) Philosophy and Revolution: From Hegel to Sartre, and from Marx to Mao (Lexington Books)

Freire, Paulo (2014) Pedagogy of the Oppressed: 30th Anniversary edition (Bloomsbury)

Fund, John (2013) Nixon at 100: Was He America’s Last Liberal? (National Review online, Styczeń 11, 2013) Dostęp https://www.nationalreview.com/2013/01/nixon-100-was-he-americas-last-liberal-john-fund/

Gramsci, Antonio (1971) Selections from the Prison Notebooks of Antonio Gramsci (International Publishers)

Hampton, Fred (1968) Speech at Northern Illinois Unversity. Accessed at http://www.lfks.net/en/content/fred-hampton-its-class-struggle-goddammit-november-1969

Jackson, George (1994) Soledad Brothers: The Prison Letters of George Jackson (Chicago Review Press)

Lennard, Natasha (2017) Don’t Give Fascism An Inch, In These Times, August 23, 2017. Dostęp http://inthesetimes.com/article/20449/no-platform-milo-free-speech-charlottesville-white-supremacy

Lewis, Jone Johnson (2017) Lucy Parsons: Labor Radical and Anarchist, IWW Founder (ThoughtCo. Online) Dostęp na https://www.thoughtco.com/lucy-parsons-biography-3530417

Lincoln, Abraham (1855) Letter to Joshua Speed (Abraham Lincoln Online) Dostęp na http://www.abrahamlincolnonline.org/lincoln/speeches/speed.htm

Luxemburg, Rosa (1915) The Junius Pamphlet. Accessed at https://www.marxists.org/archive/luxemburg/1915/junius/ch01.htm

Madison, James (1787) Federalist Papers, No. 10 (The Avalon Project) Accessed at http://avalon.law.yale.edu/18th_century/fed10.asp

Parlament Wielkiej Brytanii. Zarządzanie i posiadanie krajobrazu. https://www.parliament.uk/about/living-heritage/transformingsociety/towncountry/landscape/overview/enclosingland/

Wheeler, Lauren (2016) Freire’s Three Levels of Consciousness, Participatory Performance Practices. Dostęp na stronie https://laurenppp.wordpress.com/2016/01/25/freires-3-levels-of-consciousness-25-1-16/

.