Tytuł honorowy dla najwybitniejszego chińskiego filozofa, nauczyciela, myśliciela społecznego i teoretyka polityki; prawdziwe imię Kongqiu (K’ung Ch’iu); imię literackie Zhongni (Chungni); ur. 551 p.n.e, Qufu (Ch’ü-fu) w państwie Lu (dzisiejsza prowincja Shandong w północno-wschodnich Chinach); zm. 479 p.n.e. Konfucjusz to forma latynizacyjna chińskiego Kongfuzi (K’ung Fu-Tzu) lub Kongzi (K’ung-Tzu), po angielsku „Master Kong.”

Informacje biograficzne

Konfucjusz żył podczas chińskiego okresu Wiosen i Jesieni (722-481 p.n.e.), zmierzchu dynastii Zhou (Chou), która była świadkiem stopniowego rozpadu feudalnej struktury Zhou w burzliwy okres Walczących Państw. Urodzony w rodzinie drobnej arystokracji, która znalazła się w ciężkich czasach, był płodnym uczonym, który wyróżniał się w nauce jako członek klasy ru (ju), tj, wędrownych uczonych, którzy zazwyczaj byli synami drobnych rodzin arystokratycznych, które upadły w ciężkich czasach i teraz wędrowali od dworu do dworu, oferując swoje usługi jako nauczyciele, mistrzowie rytuału, astronomowie i specjaliści w obliczeniach kalendrycznych.

Bardzo wierzący w edukację jako warunek sine qua non samokształcenia, Konfucjusz osiągnął sławę poprzez założenie pierwszej chińskiej szkoły nauki ponad sto lat przed tym, jak Platon założył swoją akademię w Atenach. Przedtem edukacja była dostępna tylko dla bogatych

chińskich rodzin arystokratycznych, które mogły sobie pozwolić na wynajęcie ru jako prywatnego nauczyciela dla swoich dzieci. Entuzjastyczny i charyzmatyczny nauczyciel, Konfucjusz był w stanie zebrać około trzydziestu mężczyzn jako swoją pierwszą grupę uczniów. Jako nauczyciel nie czynił różnicy między synami szlachty i chłopstwa, akceptując każdą zapłatę, na jaką było ich stać za jego usługi (zob. Analekty 7:7, 15:38). W zamian oczekiwał od swoich uczniów wysokiego stopnia zaangażowania w naukę i samokształcenie, a nie tolerował tych, którzy byli leniwi lub pozbawieni entuzjazmu (Analekty 7:8). Jego program nauczania tradycyjnych „sześciu sztuk”, (1) rytuału i ceremonii (li), (2) muzyki, (3) łucznictwa, (4) jazdy na rydwanie, (5) kaligrafii i (6) matematyki, był nastawiony w równym stopniu na osobistą kultywację i doskonalenie charakteru, jak i na szkolenie do pracy w charakterze urzędników państwowych. Postrzegając siebie jako przekaziciela, a nie innowatora („podążając właściwą drogą, nie wykuwam nowych ścieżek”, Analekty 7:1), kazał swoim uczniom studiować starożytną chińską klasykę – Księgę Poezji (Shijing), Księgę Historii (Shujing) i Księgę Przemian (Yijing).

Konfucjusz głęboko wierzył, że każdy może odnieść korzyść z samokształcenia i nalegał, by każdy mógł aspirować do roli przywódcy dzięki odpowiedniemu treningowi i edukacji. Dla niego edukacja była czymś więcej niż zwykłym zdobywaniem wiedzy czy środkiem do zdobycia władzy. W edukacji chodzi raczej przede wszystkim o budowanie charakteru i samokultywację, a dopiero w drugiej kolejności o zdobywanie umiejętności w celu awansu zawodowego. Jego dwojakie dziedzictwo: właściwa edukacja jako kamień węgielny społeczno-politycznej transformacji oraz nauczanie jako najwyższe i najszlachetniejsze powołanie, nadal ożywia wschodnioazjatyckie społeczeństwa, które czczą go jako nauczyciela i filozofa par excellence.

Konfucjusz nie osiągnął sławy i uznania za życia, nie zdołał zapewnić sobie żadnego wpływowego stanowiska administracyjnego, na którym mógłby realizować swoją wizję życia i teorie społeczno-polityczne. Jego idealistyczna wizja społeczno-polityczna nie przypadła do gustu tym władcom. Dla niego władca musiał rządzić na sposób Dawnych Królów (Xian-wang ), tj. starożytnych mędrców-królów Yao, Shun i Yu oraz pierwszych trzech władców dynastii Zhou (Chou), tj. króla Wen, jego syna króla Wu i Zhou Gonga (księcia Zhou), młodszego brata króla Wu. Uważał tych władców za rządzących raczej przez przestrzeganie przyzwoitości (li) niż przez narzucanie praw i używanie siły. Rządzenie według zasad przyzwoitości kojarzył z zachowaniem kosmologicznej harmonii i naturalnego porządku między „niebem” (Tian ) a ziemią, podczas gdy użycie siły kojarzył z korupcją i chaotycznym nieporządkiem, które prowadziły do upadku niegodziwych królów. Bardzo niewiele wiadomo o jego ostatnich latach życia, poza tym, że późniejsi biografowie odnotowali, że umierał jako załamany i zniechęcony człowiek, nie mając pojęcia o ogromnym wpływie, jaki jego nauki będą miały na całą Azję Wschodnią aż po dzień dzisiejszy.

Wydaje się, że sam Konfucjusz nie napisał niczego, co można by mu jednoznacznie przypisać. Jedynym zachowanym zbiorem jego wypowiedzi jest Lun Yu (Analekty), późniejsza kompilacja wypowiedzi przypisywanych mu przez jego uczniów.

Filozofia i wizja życia

Rdzeń nauk Konfucjusza skupia się na samokultywacji li, xiao (hsiao), yi (i) i ren (jen), powszechnie tłumaczonych jako przyzwoitość, synowskość, stosowność i człowieczeństwo. Celem takiego kultywowania siebie jest stanie się junzi (chün-tzu) lub „wyższą osobą.”

Przyzwoitość (li). Odnosi się do zrytualizowanych norm właściwego postępowania regulujących wszystkie aspekty ludzkich interakcji zgodnie z relacjami pozycji i rangi w rodzinie i społeczeństwie. Dla Konfucjusza li jest właściwym wyrażaniem szczerych emocji, odróżniającym cywilizowaną osobę od barbarzyńców, którzy dawali swobodny i niezdyscyplinowany upust swoim emocjom. Potępiał puste i formalistyczne pokazy rytuałów (zob. Analekty 3:12), podkreślając, że li musi łączyć zewnętrzny aspekt wykonywania właściwej formy rytualnej z wewnętrzną dyspozycją szczerego wewnętrznego nastawienia. Analekty 2:7 krytykują puste i nieszczere, zrytualizowane okazywanie synowstwa wobec rodziców. Nie ma żadnej separacji czy sprzeczności pomiędzy zewnętrzną przyzwoitością a wewnętrzną dyspozycją. Celem przyzwoitości jest harmonia społeczna:

Osiągnięcie harmonii (he ) jest najcenniejszą funkcją przestrzegania rytualnej przyzwoitości (li ). W sposobie bycia Dawnych Królów, to osiągnięcie harmonii czyniło ich eleganckimi i było przewodnim standardem we wszystkich rzeczach dużych i małych. Ale kiedy sprawy nie idą dobrze, realizacja harmonii tylko dla niej samej, bez regulowania sytuacji poprzez przestrzeganie rytualnej przyzwoitości, nie zadziała (Analekty 1:12).

Solidarność (xiao). Filialność jest definiowana jako prymat relacji rodzic-dziecko w niepodzielnych osobistych, społecznych i religijnych sferach życia człowieka. Dla Konfucjusza synowstwo leży u podstaw obowiązku czci, posłuszeństwa i miłości wobec rodziców, gdy ci jeszcze żyją, oddawania im czci za pomocą odpowiednich rytuałów, gdy umarli, oraz utrwalania tej czci poprzez wydawanie na świat potomków (zob. Analekty 2:5). Jednocześnie synowstwo jest czymś więcej niż tylko materialnym wsparciem dla rodziców. Polega ona również na kultywowaniu w sobie odpowiednich wewnętrznych postaw pełnych szacunku i poważania wobec nich:

Ziyou zapytał o synowskie zachowanie (xiao ). Mistrz odpowiedział: „Ci dzisiaj, którzy są synowscy, są za takich uważani, ponieważ są w stanie zapewnić byt swoim rodzicom. Ale nawet psy i konie są otaczane tak wielką troską. Jeśli nie szanujesz swoich rodziców, jaka jest różnica? (Analekty 2:7).

Nie oznacza to bezkrytycznego posłuszeństwa:

Mistrz powiedział: „Służąc ojcu i matce, upominaj się o nich łagodnie. Gdy widzicie, że nie słuchają waszych sugestii, zachowujcie szacunek i nie postępujcie wbrew nim. Choć zaniepokojony, nie wyrażaj urazy (Analekty 4:18).

Praktyka czczenia przodków jako rytualizacja synowstwa stała się cechą definiującą chińską kulturę i kamieniem węgielnym chińskiej rodziny. Próby niektórych misjonarzy w XVII wieku, aby zakazać chińskim katolickim konwertytom uczestnictwa w czci przodków, były postrzegane jako ataki na chińską kulturę i strukturę rodziny, wywołując kontrowersje wokół chińskich obrzędów, które trwały ponad trzy wieki.

Właściwość (yi ). Termin yi (i) jest powszechnie tłumaczony przez zachodnich uczonych jako „życzliwość”, „moralność” lub „obyczajowość”. Jednakże tradycyjne słowniki chińskie, np. Ci Hai („Morze Słów”) tłumaczą ten termin jako „prawy”, „pasujący” lub „właściwy”. Etymologicznie, słowo to składa się z ideogramu owcy (yang ) powyżej ideogramu zaimka pierwszej osoby (wo ), który może być tłumaczony zarówno w pierwszej osobie („ja”, „mnie”) lub w trzeciej osobie („my”, „nas”). Sinolodzy uważają, że ideogram dla yi reprezentuje wspólnotę, która robi coś właściwego lub odpowiedniego, składając w ofierze owcę (zob. np. Analekty 3:17). Na tej podstawie termin yi – „stosowność” lub robienie czegoś „właściwego” lub „pasującego” – leży u podstaw takich innych cnót jak przyzwoitość i synowskość, umożliwiając robienie tego, co jest właściwe i pasujące w stosunku do innych:

Mistrz powiedział: „Osoby wzorowe (junzi ) rozumieją, co jest właściwe (yi ), osoby małostkowe rozumieją tylko to, co przynosi im osobistą korzyść” (Analekty 4:16).

Człowieczeństwo (ren ). Pojęcie ren (jen), często tłumaczone jako „człowieczeństwo” lub „ludzkość”, odnosi się do atrybutu „bycia w pełni człowiekiem”, w przeciwieństwie do barbarzyńców lub zwierząt działających na podstawie instynktów. Shuowen jiezi sugeruje, że etymologicznie, chiński znak ren składa się ze znaku oznaczającego „osobę” i liczby „dwa”, wskazując być może na relacyjną jakość, która wyznacza „ludzki” charakter osób we wspólnocie. Herbert Fingarette wyraża to zwięźle w następujący sposób: „Dla Konfucjusza, jeśli nie ma co najmniej dwóch istot ludzkich, nie może być istot ludzkich”. Sam Konfucjusz zdefiniował ren jako „miłowanie ludzi” (ai ren ) (Analekty 12, 22), podkreślając wzajemną relacyjność i intersubiektywność ludzkiego życia, w którym zawsze jest się jednym wśród wielu i dążąc do osiągnięcia pełni człowieczeństwa w swoich relacjach z innymi. Dla niego ren jest najwyższą cnotą moralną i całością wszystkich cnót moralnych, ucieleśniających idealne życie moralne. W kategoriach praktycznych, ren ucieleśnia yi (stosowność), li (przyzwoitość) i xiao (synowskość).

Osoba wyższa (junzi ). Konfucjusz konsekwentnie wychwalał i podtrzymywał junzi (chün-tzu) lub „wyższą osobę” jako cel kultywowania siebie. Dla niego junzi to ktoś, kto uosabia cnoty przyzwoitości, synowskości, stosowności i człowieczeństwa (zob. Analekty 1:2, 1:8, 1:14, 2:11, 2:13, 4:5, 4:24, 6:16, 9:13, 13:3, 14:30, 15:17, 15:20, 15:31, 16:8, 16:10). Pierwotnie termin ten odnosił się do syna władcy, który był następcą tronu. Konfucjusz przywłaszczył i zrelatywizował ten polityczny termin, aby przekazać swoją wiarę w merytokrację, tzn. że prawdziwi przywódcy są formowani, a nie rodzeni. Dla niego prawdziwym przywódcą jest ten, kto udoskonalił się poprzez trwające całe życie zaangażowanie w moralną samokultywację. Każdy, nawet syn chłopa, może aspirować do bycia junzim, uosobieniem doskonałości. Tutaj dążenie do zostania junzim nie powinno być rozumiane jako samolubne, indywidualistyczne dążenie dla samego siebie, ale raczej w szerszym kontekście relacji międzyludzkich w społeczeństwie. Konfucjusz często przeciwstawiał junzi xiaoren (hsiao-jen, lub „drobna osoba”), egocentryczną i indywidualistyczną osobę, którą przedstawiał jako samolubną, wyrachowaną, niewyrafinowaną i mściwą (patrz Analekty 2:14, 4:11, 4:16, 8:6, 12:16, 13:23, 13:26, 14:24, 15:20, 17:23).

Bibliografia: Źródła. d. c. lau, Confucius: The Analects (Hong Kong 1992). c. huang, The Analects of Confucius (Oxford 1997). r.t. ames and h. rosemont, jr, The Analects of Confucius: A Philosophical Translation (New York 1998). w. t. chan, A Sour-cebook in Chinese Philosophy (Princeton 1963). Studia. h. a. fingarette, Confucius: The Secular as Sacred (Nowy Jork 1972). b.i. schwartz, The World of Thought in Ancient China (Cambridge, Mass. 1985). a. c. graham, Disputers of the Tao: Philosophical Argument in Ancient China (Chicago 1989). d. l. hall i r. t. ames, Thinking Through Confucius (New York 1987). d. l. hall i r. t. ames, Anticipating China: Thinking Through The Narratives of Chinese and Western Culture (New York 1995). d. l. hall and r. t. ames, Thinking from the Han: Self, Truth and Transcendence in Chinese and Western Culture (New York 1997). x. yao, An Introduction to Confucianism (Cambridge, Eng. 2000).