Ketuvim, nazwa trzeciej części Tanachu (Biblii hebrajskiej), oznacza po prostu „Pisma”, co nie oddaje sprawiedliwości różnorodności religijnej ekspresji, jaką można tam znaleźć. Jest tam poezja – rytuału świątynnego, modlitwy prywatnej, mądrości, tragedii narodowej, a nawet miłości. Są też filozoficzne rozważania – o najmądrzejszej drodze życia, o Bożej dobroci i sprawiedliwości. Są też opowieści historyczne i krótkie opowiadania. Ketuwim można by lepiej przetłumaczyć jako „antologia”, kanoniczny zbiór z epoki post prorockiej.
Większość poszczególnych ksiąg Ketuwim została napisana lub przynajmniej nadano im ostateczną formę w Judei w okresie panowania perskiego i hellenistycznego, od V do II wieku przed Chrystusem. Świątynia w Jerozolimie, zniszczona w czasie podboju babilońskiego w 586, została odbudowana ok. 515. Niedługo potem tekst Tory został ujednolicony, ale po Malachiaszu nie było już żadnych proroctw. Wskazówki dotyczące języka, stylu literackiego i treści doprowadziły uczonych do uznania większości Ketuwim za dzieła „Drugiej Świątyni”.
W przeciwieństwie do Tory i ksiąg prorockich (Nevi’im), dzieła znalezione w Ketuwim nie przedstawiają się jako owoce bezpośredniej boskiej inspiracji. (Tym, co czyni księgi takie jak Psalmy i Hiob tak niezwykłymi, jest ich człowieczeństwo, „ja”, które ośmiela się wyrażać pytania i wątpliwości dotyczące Boga w obliczu niebezpieczeństwa lub cierpienia. Ostatecznie, każda z ksiąg Ketuvim potwierdza z trudem wywalczone przywiązanie do Boga i przymierza. Bez boskich cudów i narodowej chwały, istniały tylko słowa Tory i proroków, których można się było trzymać, sprawdzone w trudnej historii Izraela i niesione dalej przez ludzi mądrych.
Nie wiadomo, w jaki sposób różne dzieła Ketuvim zostały razem kanonizowane. Fragmenty każdej księgi z wyjątkiem Estery znajdują się w zwojach znad Morza Martwego, które datowane są już na II wiek przed Chrystusem. Dopiero w pierwszym wieku naszej ery istnieją źródła, które wskazują na uznany kanon żydowski w trzech częściach.
Po zburzeniu przez Rzymian Drugiej Świątyni w 70 r. n.e., rabini następnego wieku kanonizowali księgi Ketuvim. Niektóre z Ketuwim były kojarzone z postaciami z Nevi’im (proroków), prawdopodobnie od najwcześniejszych czasów – Przysłowia i Pieśń nad Pieśniami z królem Salomonem, Lamentacje z Jeremiaszem, a Psalmy jako całość z królem Dawidem. Talmud odnotowuje spory rabinów, czy włączyć Eklezjastesa i Pieśń nad Pieśniami, i sugeruje, że również Estera nie została jednogłośnie zatwierdzona.
Ketuvim rozpoczyna się Psalmami (Tehillim). Poematy te zawierają liturgie na publiczne uroczystości w Świątyni, indywidualne medytacje w chwilach zagrożenia lub cierpienia, a także wyrazy zachwytu nad Stworzeniem. Razem wzięte Psalmy pozostawiają wrażenie „oficjalnej teologii” Świątyni, kapłaństwa i narodu, ale tym, co czyni je ponadczasowymi, jest osobisty głos wyrażający niebezpieczeństwo, zwątpienie i świętowanie.
Księgi Przysłów, Hioba i Eklezjastesa (Koheleta) wywodzą się z tego, co uczeni nazywają „tradycją mądrościową”. Mądrość była międzynarodową literaturą na biblijnym Bliskim Wschodzie, pielęgnowaną przez uczonych w Piśmie w każdej kulturze od Egiptu po Mezopotamię. Jej cechy charakterystyczne obejmowały obserwację natury i świata jako źródła zrozumienia, oraz użycie rozumu do określenia najlepszego kursu dla ludzkiego szczęścia.
Dwie opowieści i jeden poemat są osadzone w konkretnych punktach żydowskiej historii. Rut przedstawia narrację osadzoną w czasach Księgi Sędziów o kobiecie moabskiej, która podąża za swoją teściową z powrotem do Betlejem, gdy umiera jej własny mąż. Łączy ona swoje przeznaczenie z Izraelem i staje się przodkiem króla Dawida. Estera, której akcja rozgrywa się w Persji, jest dobrze znana jako megillah (zwój), który opowiada historię święta Purim. Lamentacje to seria poematów rozgrywająca się w Jerozolimie w dniach po zburzeniu Świątyni przez Babilończyków.
Niepodobne do żadnej z pozostałych ksiąg są Pieśń nad Pieśniami i Księga Daniela. Ta pierwsza jest zbiorem namiętnej poezji miłosnej, według tradycji alegorią romansu między Bogiem a Izraelem. Daniel jest księgą eklektyczną, najczęściej uważaną za najwcześniejszy tekst apokaliptyczny w judaizmie.
Ketuvim kończy się Księgą Ezdrasza-Nehemiasza i Księgą Kronik, dwiema narracjami w dużej mierze historycznymi. Ezdrasz-Nehemiasz opowiada historię powrotu do Judei pod rządami Persów i odzwierciedla punkt widzenia kapłanów i uczonych w Piśmie, którzy przybyli, by reprezentować Świątynię i Torę w odnowionym narodzie. Kroniki opowiadają na nowo wcześniejszą historię przedwygnaniową znalezioną w Królach, z podobnego punktu widzenia jak Ezdrasz-Nehemiasz.
Wiele tekstów w Ketuvim stało się częścią żydowskiej liturgii. Eklezjastes, Estera, Pieśń nad Pieśniami, Rut i Lamentacje znane są jako Hamesh Megillot (Pięć Zwojów). Każdy z nich jest śpiewany publicznie w synagodze podczas świąt – odpowiednio: Sukot, Purim, Pascha, Szawuot i Tisza B’Aw. Najbardziej znaczące w życiu żydowskim są Psalmy, które przenikają do modlitewnika i są często odmawiane przez pojedyncze osoby jako błagania lub modlitwy dziękczynne.