Kenneth Duva Burke urodził się w Pittsburghu, w Pensylwanii, 5 maja 1897 roku. Burke dwukrotnie zrezygnował z nauki w college’u, najpierw w Ohio State, a potem w Columbii, woląc uczyć się na własną rękę. Chciał pisać, a nie podążać drogą do profesury. Stał się częścią kultury literackiej Greenwich Village, utrzymując się z niewielkiego zasiłku od ojca. W 1919 roku Burke poślubił Lillian Batterham, z którą miał trzy córki. W 1933 roku rozwiódł się z Lillian i poślubił jej siostrę, Elizabeth, z którą miał dwóch synów.
Burke w pełni uczestniczył w literackiej i akademickiej kulturze lat dwudziestych. Później, choć pozostawał pod wpływem zarówno Marksa, jak i Freuda i zajmował kilka stanowisk akademickich, nigdy nie pozwolił sobie na łatwość dogmatyzmu ani na bezpieczeństwo stałej posady akademickiej. Jego liczne książki stanowią niezwykłe połączenie potężnej i oryginalnej teorii naznaczonej paradoksem, erudycją i duchem komizmu.
Wczesne zainteresowanie Burke’a poezją, muzyką i literaturą wkrótce zmieniło się w teoretyczne, a on zaczął badać sposoby, w jakie poezja i krytyka mogą wyjaśnić stosunki międzyludzkie w ogóle. W serii głównych prac Burke zaczął badać literaturę nie tylko jako potencjalny wpływ społeczny i odzwierciedlenie postaw społecznych, ale jako model struktury ludzkiego działania. Ludzkie działanie, mówił Burke, jest w istocie działaniem symbolicznym, kształtowanym i motywowanym tak, jakby było dramatem. Stąd też użył on terminu dramatyzm, aby opisać sposób badania ludzkiej motywacji. Kluczem do dramatyzmu jest to, że ludzkie działanie jest wolne i celowe, w przeciwieństwie do ruchu, który jest po prostu fizycznym ruchem obiektów. Ludzie działają, mówi Burke, a obiekty się poruszają. Struktura ludzkiego działania jest dramatyczna, oparta na interakcji pięciu źródeł motywu, które Burke zidentyfikował w A Grammar of Motives (1945) jako pentad: act, agent, agency, purpose, scene (co zostało zrobione, kto to zrobił, jakimi środkami, w jakim celu, gdzie i kiedy?).
W A Rhetoric of Motives (1950), Burke napisał, że retoryka, lub perswazja, jest kluczowa dla każdego badania kondycji ludzkiej, definiując retorykę jako „użycie języka jako symbolicznego środka do wywołania współpracy w istotach, które z natury reagują na symbole”. Kluczem do koncepcji retoryki Burke’a jest identyfikacja, rozpoznanie wspólnych interesów lub wspólnej „substancji” z innymi ludźmi i opiera się na wszechobecnym przeciwieństwie identyfikacji, podziale. Retoryka zachowuje lub zmienia porządek społeczny poprzez wpływanie na sposób, w jaki ludzie postrzegają swoje relacje symboliczne. Chociaż retoryka jest historycznie zakorzeniona w języku, Burke rozszerzył jej działanie na każdą ludzką aktywność, w której można znaleźć znaczenie, a to oznacza wszystkie ludzkie działania. „Gdziekolwiek jest perswazja, tam jest retoryka. And wherever there is 'meaning,’ there is 'persuasion’.”’
Because all human action is meaningful and therefore persuasive, both for its author and its audience, Burke thought of all symbolic behavior as strategic action that is directed at defining situations and attitudes for ourselves and others. Ale Burke zauważył, że chociaż retoryka jest z natury ukierunkowana na nakłanianie do współpracy poprzez leczenie podziałów, może również prowadzić do daremnych i przymusowych prób stworzenia idealnej jedności.
W The Rhetoric of Religion (1961), Burke zwrócił swoją uwagę na to, co nazwał logologią, swoim terminem na ogólne badanie języka i symboli. W tej i innych pracach Burke pokazał, że ludzie organizują swoje postrzeganie, swoje języki, swoje społeczeństwa i swoje religie na podstawie hierarchii, jak w religijnym wznoszeniu się z życia ziemskiego do wiecznego. Burke twierdził, że głównym ludzkim wynalazkiem jest negatyw, który jest tym, co umożliwia symboliczne znaczenie i w konsekwencji ludzkie społeczeństwo, ponieważ wszystkie pojęcia, że coś jest, zależą od ukrytego twierdzenia, że nie jest to coś innego. Ludzkie pragnienie porządku i doskonałości prowadzi do cykli wina-ofiara-przebaczenie-odkupienie, takich jak ten ucieleśniony w religii chrześcijańskiej i odtwarzany, powiedział Burke, w całej naszej historii i codziennym doświadczeniu. Praca całego życia doprowadziła Burke’a do jego definicji człowieka, przedstawionej w Language as Symbolic Action (1966). Twierdził on: „Człowiek jest/używającym symboli (tworzącym symbole, nadużywającym symboli) zwierzęciem/wynalazcą tego, co negatywne (lub moralizowanym przez to, co negatywne)/oddzielonym od swego naturalnego stanu przez narzędzia, które sam stworzył/gładzonym przez ducha hierarchii (lub poruszanym przez poczucie porządku)/i zepsutym przez doskonałość.”
Praca Burke’a wyróżniała się zastosowaniem elementów zarówno antropologii, jak i psychoanalizy. Wielu chwaliło jego wykorzystanie tych nauk, ale inni uważali, że zaniedbał on pełne zastosowanie ich metodologii, zamiast tego wybierając coś w rodzaju podejścia typu smorgasbord, w którym brał tylko te aspekty, które chciał. W książce Psychoanaliza & Amerykańska krytyka literacka, Louis Fraiberg opisuje podejście Burke’a. Fraiberg twierdzi: „Psychoanaliza nie może istnieć bez słów, ale to nie znaczy, że słowa są jedynymi rzeczami, które mają w niej znaczenie. Burke był winny brania części za całość, a to wytrąciło z ostrości cały jego krytyczny pogląd.” Podczas gdy Burke miał kilku krytyków, miał również poparcie znaczących postaci literackich, takich jak W.H. Auden i John Crowe Ransom.
Burke otrzymał wiele nagród za życia, w tym Creative Arts Award od Brandeis University w 1967 roku, National Endowment for the Arts nagrodę w 1968 roku, National Council on the Arts nagrodę w 1969 roku, złoty medal od National Institute of Arts and Letters w 1975 roku, i National Medal for Literature w 1981 roku. Otrzymał również Elmer Holmes Bobst Award w 1984 roku. Burke był stypendystą wielu organizacji, m.in. Princeton Institute for Advanced Study (1949), Stanford University (1957) i Fundacji Rockefellera (1966). Zmarł na niewydolność serca 19 listopada 1993 roku w Andover, New Jersey.
.