KAVVANAH (hebr. כַּוָּנָה; lit. „ukierunkowana intencja”) – zwrot używany w literaturze rabinicznej na oznaczenie stanu umysłowej koncentracji i oddania na modlitwie i podczas wykonywania micwot. Chociaż postulat kavvanah jako obowiązkowego elementu modlitwy i działania religijnego nie jest wprost wymieniony w Pięcioksięgu, to jednak wyraźnie nawiązują do niego prorocy. Izajasz, na przykład, potępia tych, którzy „ustami i wargami czczą Mnie, lecz serce swe oddalili ode Mnie” (Iz. 29:13).

Kawana w modlitwie

Talmud przywiązuje znaczną wagę do kawany w modlitwie. Miszna przytacza dictum R. Symeona: „Nie traktuj swojej modlitwy jako stałego mechanicznego urządzenia, ale jako apel o miłosierdzie i łaskę przed Wszechobecnym” (Awot 2:13). Jest ponadto związane z tym, że pierwsi ḥasidim zwykli czekać godzinę przed i po modlitwie, aby osiągnąć stan kavvanah i wyjść z niego (Ber. 5:1). Z dyskusji w Misznie i Gemarze (Ber. 32b) wynika jednak, że rabini, świadomi „problemu” modlitwy, nie byli bynajmniej jednomyślni w interpretacji tego, czym powinna być właściwa kavvanah. Późniejsi autorzy średniowieczni rozróżniali pomiędzy przygotowaniem do kavwany, które poprzedza modlitwę, a osiągnięciem kavwany podczas samej modlitwy (np. Kuzari, 3:5 i 17), wielokrotnie podkreślając znaczenie obu tych czynności. Majmonides orzekł jako kwestię halachy (z czym jednak nie zgodzili się późniejsi kodyfikatorzy), że „skoro modlitwa bez kavwany nie jest w ogóle modlitwą, to jeśli ktoś modlił się bez kavwany, musi modlić się ponownie z kavaną. Jeśli ktoś czuje się zajęty lub przeciążony, albo właśnie wrócił z podróży, musi odłożyć modlitwę do czasu, aż będzie mógł znów modlić się z kavwaną… Prawdziwa kavwana oznacza wolność od wszelkich obcych myśli i pełną świadomość tego, że stoi się przed Boską Obecnością” (Jad, Tefillah, 4:15, 16). Szulḥan Arukh stwierdza „lepiej trochę błagania z kavwaną, niż dużo bez niej” (OH 1:4).

Wiele decyzji talmudycznych odnoszących się do kavwany zostało zmodyfikowanych z biegiem czasu. I tak, chociaż Miszna (Ber. 2:5) stwierdza, że pan młody nie ma obowiązku czytania *Szymy w noc poślubną (ponieważ nie byłby w stanie osiągnąć odpowiedniego stopnia koncentracji), to później orzeczono, że „ponieważ w dzisiejszych czasach w żadnym wypadku nie modlimy się z należytą uwagą”, musi to robić (Sz. Ar., OH 60:3). Podobnie, „nawet jeśli ktoś nie odmawiał Amidy z kavvanah, nie jest konieczne jej powtarzanie”, ponieważ zakłada się, że kavvanah powtórzenia nie byłaby lepsza (tamże, 101:1, i zobacz Isserles, ad loc.).

W kabale kavvanot (liczba mnoga od kavvanah) oznacza specjalne myśli, które powinno się mieć podczas recytacji kluczowych słów w modlitwie. Bardzo często myśli te są oderwane od kontekstowego znaczenia słów i mają charakter mistyczny, ezoteryczny. Niektórzy kabaliści byli więc znani jako mekhavvenim (tj, ci, którzy mają kavvanot) i pisano przewodniki po kavvanot (por. Emmanuel Ḥai Ricchi’s Mafte’aḥ ha-Kavvanot, Amsterdam, 1740).

Kavvanah w Mitzvot

Definiuje się ją jako intencję osoby wykonującej czynność, aby uczynić to z wyraźnym zamiarem wypełnienia nakazu religijnego, który nakazuje to działanie. Jednym z przykładów braku kavvanah przytoczonych w Misznie (Ber. 2:1) jest przypadek osoby, która czyta Szemę rano (lub wieczorem), w celu studiowania, a nie wypełnienia micwy; innym jest przypadek osoby, która przypadkowo słyszy szofar w Rosz Ha-Szana i dlatego nie ma kavvanah dla micwy (RH 3:7). Wszystkie autorytety zgadzają się, że należyta kavvanah do wykonania takiej micwy jest pożądana. Istnieje jednak różnica zdań co do tego, czy micwot wykonane bez kavwany są ważne, czy też muszą być powtórzone (por. Ber. 13a; RH 28a; Sz. Ar., OH 60:4).

.