„Medytacja” jest niejasnym terminem.

Nawet w języku angielskim ma dwa przeciwstawne znaczenia: myślenie i nie-myślenie. Ale nic dziwnego, skoro słowo medytacja pochodzi z łaciny, termin ten może być jeszcze bardziej mylący jeśli chodzi o medytację buddyjską i jej niedawny odrost, świecką mindfulness.

W kanonie Pali, nie ma jednego słowa na medytację. Uważność (sati) jest częścią vipassana bhavana, lub kultywowania wglądu. Jest również częścią ośmiokrotnej ścieżki – chociaż palijskie słowo „sati” może, ale nie musi odpowiadać pomocnej definicji Jona Kabat-Zinna nieosądzającego, zauważania z chwili na chwilę.

Ale sati jest tylko jednym z medytacyjnych elementów ośmiokrotnej ścieżki – innym ważnym jest samadhi, lub koncentracja. I tutaj sprawy stają się interesujące. W większości dyskusji kanonu palijskiego na temat samadhi, jest ono opisane nie tylko jako jednopunktowa koncentracja w ogóle, ale jako zdolność do wejścia w cztery jhany – odrębne, skoncentrowane stany umysłu – w szczególności.

W końcu dhyana, sanskryt dla jhany, stała się chan w języku chińskim, a później zen w japońskim. Słowa te stały się z grubsza synonimami samej medytacji, a później zostały utożsamione z różnymi specyficznymi praktykami medytacyjnymi, takimi jak zazen.

Ale zabawna rzecz wydarzyła się z jhanami w ramach tradycji Theravadan, szczególnie w „suchym wglądzie” birmańskich linii, które rozwinęły się w zachodnią medytację wglądu, a stamtąd w świecką mindfulness: jhana praktycznie zniknęła.

Dlaczego? Być może problem polega na tym, że znaczenie jhany nigdy nie było do końca jasne. Sutty opisują, czym są te stany. Druga jhana, na przykład, jest często opisywana jako „uzyskanie wewnętrznego spokoju i jedności umysłu … bez zastosowanego i podtrzymywanego myślenia, i w którym są radość i przyjemność zrodzone z koncentracji.” Brzmi ładnie, prawda? Dziesiątki takich opisów pojawiają się w kanonie Palijskim.

Ale jak mam się tam dostać, dokładnie? Skąd mam wiedzieć, że jest to jhana, a nie tylko przelotny przyjemny stan umysłu? Co to znaczy „wejść i pozostać” w tym stanie?

Komentatorzy, szczególnie Visuddhimagga z V wieku, powiedzieli, że aby jhana była prawdziwa, musi być całkowicie wciągającym i pochłaniającym stanem umysłu. Jeśli słyszysz cokolwiek, myślisz cokolwiek, lub nawet zauważasz upływ czasu, nie doświadczasz jhany.

Z tak wysokim standardem, kultywowanie jhany stało się praktyką tylko dla elit. Zwykli chłopcy, tacy jak ty i ja, nie mieli szans.

Tak więc, podczas gdy rozwijanie koncentracji pozostało centralnym elementem tych form buddyjskiej praktyki, sama jhana nie. Był to niefortunny rozwój sytuacji z dwóch powodów.

Po pierwsze, biorąc pod uwagę, że Budda dokładnie określa co rozumie przez Właściwą Koncentrację – kultywowanie jhany – z pewnością błędem musi być całkowite odrzucenie tej praktyki. Dlaczego Budda miałby mówić, że jhana jest niezbędna i że ścieżka jest dostępna dla każdego, a następnie zalecać praktykę, która jest niedostępna dla wszystkich poza nielicznymi? Co więcej, jak mój nauczyciel Leigh Brasington podsumował w swojej ostatniej książce, Prawa Koncentracja, istnieje wiele przypadków nieabsorbującej jhany w samych suttach. W jednej z takich relacji, praktykujący rozmawiają ze sobą podczas doświadczania jhany, co ledwo współgra z pojęciem, że jhana jest wszechpochłaniająca. (Visuddhimagga mówi, że musieli być psychiczni.)

Teraz jest jasne, że jhana może być pochłaniająca, i jest głęboko głęboka kiedy jest. Miałem takie doświadczenia na długich odosobnieniach, a wielu nauczycieli nadal naucza w ten sposób dzisiaj. Ale jhana jest również potężna bez pełnego wchłonięcia. Jak ujął to nauczyciel tajskiego lasu Ajahn Chah, cztery jhany są jak cztery baseny wody; mogą być głębsze lub płytsze, ale są to te same cztery baseny.

Jest to drugi powód, dla którego szkoda odrzucać jhanę: ponieważ jhana jest dla ciebie dobra. Z mojego doświadczenia w praktykowaniu i nauczaniu jhan wynika, że są liczne korzyści zarówno dla początkujących jak i zaawansowanych medytujących. Same stany są tak głębokie, że same w sobie są transformujące, szczególnie dla uwolnienia umysłu od przywiązania do innych przyjemnych stanów umysłu, czy to duchowych, czy farmakologicznych, czy innych. Przyjemność jaką przynoszą jest uważana za „czystą.”

I wtedy jest ich główna korzyść: pobudzają cię w kierunku przebudzenia. W jednej ze słynnych tybetańskich analogii, budowanie koncentracji jest jak ostrzenie miecza, który odcina głowę złudzenia. Koncentracja sama w sobie nigdzie cię nie zaprowadzi. Ale koncentracja, a w szczególności jhana, może uczynić każdą praktykę medytacyjną łatwiejszą, ostrzejszą i bardziej skuteczną.

Istnieją dwa inne, bardziej nowoczesne powody, dla których współczesny medytujący powinien rozważyć dodanie jhany do swojego repertuaru.

Pierwszym z nich jest różnorodność. Wszyscy wpadamy w koleiny dharmy od czasu do czasu. Praktyki stają się nudne, a nawet siedzenie z nudą staje się nudne. Kultywowanie jhany naprawdę różni się od mindfulness i innych popularnych form medytacji; inaczej nastraja umysł, buduje inne umiejętności, przynosi inne owoce. I chociaż trudno jest osiągnąć jhanę poza odosobnieniem, nie jest trudno przełożyć umiejętności jhany na codzienne życie, napełniając regularne siedzenia koncentracją lub zauważając zdrowe uczucia błogości, spokoju i tak dalej, kiedy się pojawiają. Jhana przyprawia medytację.

Kultywowanie jhany również, jak sądzę, odnosi się do niektórych z wielkich powodów, dla których laicy medytują dzisiaj: redukcja stresu, relaksacja i pogoń za błogością. Pomimo użycia do redukcji stresu, mindfulness zrobiony właściwie często może być stresujący, ponieważ widzisz szkodliwe nawyki umysłu, dekonstruujesz siebie, lub zauważasz jak wszystko powstaje i przemija tak szybko. Właściwie myśleć że ja jest koncentracyjnym aspektem mindfulness medytacja – uspokajać, centrować, skupiać część – który właściwie trzyma apel dla najwięcej początkujących medytatorów.

Oczywiście, medytacja no znaczy być narkotycznym. Ale większość początkujących doświadcza prawdziwej dukkha i szuka sposobów, aby ją zmniejszyć. Mindfulness, metapoznanie, wgląd i budowanie świadomości świadka są świetnymi sposobami, aby to zrobić. Ale tak samo budują koncentrację, skupienie i spokój – i to jest, gdzie medytacja jhana doskonali.

I nie tylko dla początkujących! Osobiście, ja mieć „dzień praca” jako polityczny pundit i felietonista. Mogę ręczyć z pierwszej ręki doświadczenie że budowanie samadhi jest kluczową częścią mój swój medytacyjny zestaw narzędzi. Tworzenie wysp spokoju pośród szaleństwa naszej kultury pozwala mi odpocząć, naładować baterie i wrócić do pracy nad sprawiedliwością.

W zeszłym roku Leigh Brasington upoważnił mnie do nauczania jhany w linii jego nauczyciela, Ven. Ayya Khema. Metoda ta kultywuje jhanę tak jak jest opisana w kanonie Palijskim, a nie w komentarzach. To zaszczyt prowadzić moje pierwsze odosobnienie w tym stylu jesienią tego roku. Z mojego doświadczenia wynika, że medytacja jhany może prowadzić do transformujących doświadczeń, pomóc w pracy nad wglądem, urozmaicić praktykę medytacyjną i dostarczyć cennych narzędzi dla współczesnego życia. Jest to istotna część ośmiokrotnej ścieżki.

I chyba właśnie dlatego tam jest.

.