W Apologii Sokratesa (napisanej przez Platona), po skazaniu Sokratesa na śmierć, zwraca się on do sądu. Zastanawia się nad naturą śmierci i podsumowuje, że istnieją w zasadzie dwie opinie na jej temat. Pierwsza mówi, że jest to migracja duszy lub świadomości z tej egzystencji do innej, i że dusze wszystkich wcześniej zmarłych ludzi również tam trafią. To ekscytuje Sokratesa, ponieważ będzie mógł prowadzić swoje dialektyczne dociekania ze wszystkimi wielkimi greckimi bohaterami i myślicielami z przeszłości. Inna opinia o śmierci mówi, że jest to zapomnienie, całkowity zanik świadomości, nie tylko niezdolność do odczuwania, ale całkowity brak świadomości, jak u osoby pogrążonej w głębokim, bezsennym śnie. Sokrates mówi, że nawet taka niepamięć nie przeraża go zbytnio, ponieważ będąc nieświadomym, byłby odpowiednio wolny od bólu i cierpienia. W rzeczy samej, mówi Sokrates, nawet wielki król Persji nie mógł powiedzieć, że kiedykolwiek odpoczywał tak zdrowo i spokojnie, jak we śnie bez snów.

Cicero, pisząc trzy wieki później w swoim traktacie O starości, głosem Katona Starszego, podobnie omawiał perspektywy śmierci, często odwołując się do dzieł wcześniejszych greckich pisarzy. Cyceron również doszedł do wniosku, że śmierć jest albo kontynuacją świadomości, albo jej ustaniem, i że jeśli świadomość trwa w jakiejś formie, to nie ma powodu obawiać się śmierci; jeśli zaś jest ona w istocie wiecznym zapomnieniem, to człowiek będzie wolny od wszelkich doczesnych nieszczęść, a wtedy również nie powinien się śmiercią głęboko przejmować.

Podobne myśli na temat śmierci wyraził rzymski poeta i filozof Lukrecjusz w swoim poemacie dydaktycznym De rerum natura z I w. p.n.e. oraz starożytny grecki filozof Epikur w Liście do Menoeceusa, w którym pisze;

„Przyzwyczaj się do wierzenia, że śmierć jest dla nas niczym, ponieważ dobro i zło implikują zdolność odczuwania, a śmierć jest pozbawieniem wszystkich czucia; dlatego właściwe zrozumienie, że śmierć jest dla nas niczym, czyni śmiertelność życia przyjemną, nie przez dodanie do życia nieograniczonego czasu, ale przez odebranie tęsknoty za nieśmiertelnością. Życie bowiem nie jest straszne dla tego, kto dokładnie zrozumiał, że nie jest dla niego straszne, gdy przestaje żyć. Głupi jest więc ten, kto mówi, że boi się śmierci, nie dlatego, że będzie boleć, gdy nadejdzie, ale dlatego, że boli w perspektywie. Cokolwiek nie powoduje przykrości, gdy jest obecne, powoduje tylko bezpodstawny ból w oczekiwaniu. Śmierć, zatem, najbardziej straszne zła, jest niczym dla nas, widząc, że kiedy jesteśmy, śmierć nie przychodzi, a kiedy śmierć jest przyjść, nie jesteśmy. Nie jest więc niczym ani dla żywych, ani dla umarłych, bo u żywych jej nie ma, a umarli już nie istnieją.”

Parafrazując filozofa Paula Edwardsa, Keith Augustine i Yonatan I. Fishman zauważają, że „im większe uszkodzenie mózgu, tym większe odpowiadające mu uszkodzenie umysłu”. Naturalna ekstrapolacja z tego wzoru jest aż nazbyt jasna – zatrzyj funkcjonowanie mózgu całkowicie, a funkcjonowanie umysłu również ustanie”.

Współcześni naukowcy Steven Pinker i Sean Carroll twierdzą, że śmierć jest równoznaczna z wiecznym zapomnieniem, ponieważ nauka nie znajduje żadnego mechanizmu, który mógłby kontynuować świadomość po śmierci.