W 1289 r. jawajski król Kertanagara znęcał się nad wysłannikiem Kublai Khana, który został wysłany, by domagać się poddania króla. Cesarz Mongołów zorganizował ekspedycję karną w 1292 r., ale Kertanagara został zabity przez kadirskiego buntownika, Jayakatwanga, zanim najeźdźcy wylądowali. Jayakatwang z kolei został szybko obalony przez zięcia Kertanagary, znanego później jako Kertarajasa, który wykorzystał Mongołów na swoją korzyść, a następnie zmusił ich do wycofania się w zamieszaniu. Stolica królestwa została przeniesiona do Majapahit. Przez kilka lat nowy władca i jego syn, którzy uważali się za spadkobierców Kertanagary, musieli tłumić bunty na Jawie; dopiero w 1319 r. władza Majapahit została mocno ugruntowana na Jawie dzięki pomocy sławnego żołnierza Gajjasza Mady. Gajah Mada był głównym urzędnikiem państwowym za panowania córki Kertanagary, Tribhuvany (ok. 1328-50), a w tych latach wpływy jawajskie zostały przywrócone na Bali, Sumatrze i Borneo. Prawnuk Kertanagary, Hayam Wuruk, został królem w 1350 r. pod imieniem Rajasanagara.

Panowanie Hayama Wuruka (1350-89) jest pamiętane na archipelagu jako najbardziej chwalebny okres w historii Javanese. Poemat Prapanchy Nagarakertagama dostarcza rzadkiego spojrzenia na królestwo z XIV-wiecznego punktu widzenia. Poemat, pierwotnie nazwany Desa warnana („Opis kraju”), określa siebie jako „literacką świątynię” i stara się pokazać, jak królewska boskość przenika świat, oczyszczając go z nieczystości i umożliwiając wszystkim wypełnienie zobowiązań wobec bogów, a tym samym wobec świętej ziemi – teraz niepodzielonego królestwa Jawy. Poemat przypomina bardziej akt kultu niż kronikę. Poeta nie ukrywa zamiaru oddania czci królowi i, zgodnie z tradycją poezji jawajskiej, być może rozpoczął go pod wpływem bodźca pobożnej medytacji, która miała doprowadzić go do kontaktu z boskością, która była ucieleśniona w królu.

Główne terytoria polityk Hayam Wuruk były prawdopodobnie znacznie bardziej rozległe niż te jego poprzedników. Ważni władcy terytorialni, związani z rodziną królewską przez małżeństwo, zostali objęci nadzorem poprzez włączenie ich do administracji dworskiej. Chociaż sieć królewskich fundacji religijnych była skupiona w stolicy, pozostaje niejasne, czy wprowadzono bardziej scentralizowaną i trwałą strukturę rządów, czy też jedność królestwa i władza władcy nadal zależały od jego osobistego prestiżu. Prapancha, przynajmniej, nie przypisywał Hayam Wuruk nierealistycznego stopnia władzy, mimo że jego poemat jest nieskrywanym przedstawieniem atrybutów królewskiej boskości i skutków boskich rządów na Jawie. W swoich podróżach po królestwie podwładni urzędnicy zapewniali sobie władzę królewską w takich sprawach, jak podatki i kontrola fundacji religijnych. Oznaką prestiżu króla była jego decyzja o podjęciu badania gruntów, aby upewnić się, że przywileje jego poddanych zostały zachowane. Wobec braku rozbudowanego systemu administracji, autorytet rządu był wzmacniany przez wszechobecność jego przedstawicieli, a nikt nie dawał bardziej wytężonego przykładu niż sam król. Według Prapanchy, „książę nie przebywał długo w królewskiej rezydencji”, a znaczna część poematu jest relacją z królewskich postępów. W ten sposób Hayam Wuruk był w stanie zaznaczyć swój wpływ na niespokojnych obszarach, wymuszać hołd od terytorialnych panów, uspokajać starszyznę wioski swoimi wizytami, weryfikować prawa do ziemi, zbierać daniny, odwiedzać świętych mężów na wsi dla własnego duchowego oświecenia i oddawać cześć w świętych miejscach Mahajany, Szajwitów i starożytnych Jawajczyków. Jego niezmordowane podróże, przynajmniej we wcześniejszych latach jego panowania, oznaczały, że wielu jego poddanych miało okazję znaleźć się w obecności kogoś, kogo uważali za odbiorcę boskości.

Jeden z najbardziej interesujących fragmentów Nagarakertagamy dotyczy corocznej ceremonii Nowego Roku, kiedy to oczyszczające moce króla zostały wzmocnione przez podanie wody święconej. Ceremonia, w której uczestniczyli uczeni indyjscy goście, pozwoliła poecie stwierdzić, że jedynymi sławnymi krajami były Jawa i Indie, ponieważ w obu znajdowało się wielu znawców religii. W żadnym innym momencie roku religijna rola króla nie była bardziej widoczna niż w Nowy Rok, kiedy to notable królestwa, wysłannicy wasali i wodzowie wiosek udawali się do Majapahit, by złożyć hołd i przypomnieć sobie o swoich obowiązkach. Ceremonia zakończyła się przemówieniami do gości o konieczności zachowania pokoju i utrzymania pól ryżowych. Król wyjaśnił, że tylko wtedy, gdy stolica była wspierana przez wieś, była bezpieczna przed atakiem „obcych wysp.”

Ponieważ poemat czci króla, nie jest zaskakujące, że ponad 80 miejsc na archipelagu jest opisanych jako terytoria wasalne i że królestwa kontynentalne, z wyjątkiem Wietnamu, są rzekomo chronione przez króla. Prapancha, wierząc, że chwała króla rozciąga się we wszystkich kierunkach, szczegółowo opisał to, co uważał za granice odpowiedniej przestrzeni. Nie mniej niż 25 miejsc na Sumatrze jest odnotowanych, a Moluki, których przyprawy i inne produkty były źródłem królewskiego bogactwa, są dobrze reprezentowane. Z drugiej strony, północny Celebes (Sulawesi) i Filipiny nie są wspomniane.

Podczas życia Hayam Wuruk zamorski prestiż Jawajczyków był niewątpliwie znaczący, choć król żądał nie więcej niż hołdu i daniny od swoich ważniejszych wasali, takich jak władca Malayu na Sumatrze. W 1377 r., gdy nowy władca Malaju ośmielił się ubiegać o inwestyturę od założyciela dynastii Ming w Chinach, wysłannicy Hayam Wuruk w Nanking przekonali cesarza, że Malaju nie jest niezależnym krajem. Wpływy jawajskie na archipelagu zależały jednak od autorytetu władcy na samej Jawie. Kiedy Hayam Wuruk zmarł w 1389 r., władca Palembang na południowo-wschodniej Sumatrze dostrzegł okazję do odrzucenia statusu wasala. Zauważył on, że dynastia Ming przywróciła dawno porzucony system handlu trybutarnego i zakazała chińskich podróży do Azji Południowo-Wschodniej, i przypuszczał, że zagraniczni kupcy znów będą potrzebowali w zachodniej Indonezji udogodnień w postaci portów, które Srivijaya-Palembang zapewnił wieki wcześniej. Mógł nawet ogłosić się bodhisattwą i spadkobiercą maharadżów z Srivijaya. Jawajczycy wypędzili go z Palembang, a on uciekł do Singapuru, a następnie do Malakki na Półwyspie Malajskim.