Pomóż wesprzeć misję Nowego Adwentu i zdobądź pełną zawartość tej strony internetowej jako natychmiastowe pobranie. Zawiera Encyklopedię Katolicką, Ojców Kościoła, Summę, Biblię i wiele więcej za jedyne $19.99…

Epiklesis (łac. invocatio) to nazwa modlitwy, która występuje we wszystkich liturgiach wschodnich (a pierwotnie także w zachodnich) po słowach ustanowienia, w której celebrans modli się, aby Bóg zesłał swego Ducha Świętego, by przemienił chleb i wino w Ciało i Krew swego Syna. Ta forma stała się przyczyną jednego z głównych sporów między Kościołem Wschodnim i Zachodnim, ponieważ wszyscy schizmatycy wschodni uważają obecnie, że to epikleza, a nie słowa ustanowienia, jest zasadniczą formą (lub przynajmniej zasadniczym dopełnieniem) sakramentu.

Forma epiklezy

Jest pewne, że wszystkie stare liturgie zawierały taką modlitwę. Na przykład Liturgia Konstytucji Apostolskich, zaraz po odmówieniu słów Instytucji, przechodzi do Anamnezy „Wspominając więc Jego Mękę…” w której występują słowa: „Ty, Boże, któremu niczego nie brak, ciesząc się nimi (ofiarami) na cześć Twego Chrystusa i zsyłając Ducha Świętego na tę ofiarę, świadka męki Pana Jezusa, aby objawić (opos apophene) ten chleb jako Ciało Twego Chrystusa, a ten kielich jako Krew Twego Chrystusa…” (Brightman, Liturgie wschodnie i zachodnie, I, 21). Jakuba (tamże, 54, 88-89), Liturgia Aleksandryjska (tamże, 134, 179), Ryt Abisyński (tamże, 233), Liturgia Nestorian (tamże, 287) i Ormian (tamże, 439). Epikleza w bizantyjskiej Liturgii św. Jana Chryzostoma jest odprawiana w ten sposób: „Składamy Ci tę rozumną i bezkrwawą ofiarę; i błagamy Cię, prosimy Cię, modlimy się do Ciebie, abyś zsyłając Ducha Świętego na nas i na te obecne dary” (diakon mówi: „Pobłogosław, Panie, święty chleb”) „uczynił z tego chleba Drogocenne Ciało Twojego Chrystusa” (diakon: „Amen. Pobłogosław, Panie, święty kielich”): „a to, co jest w tym kielichu, w Przenajdroższą Krew Twojego Chrystusa” (diakon: „Amen. Pobłogosław, Panie, jedno i drugie”), „przemieniając je przez Twojego Ducha Świętego” (diakon: „Amen, Amen, Amen.”). (Brightman, op. cit., I 386-387).

Nie ma też żadnych wątpliwości, że obrządki zachodnie w pewnym okresie zawierały podobne inwokacje. Liturgia galijska miała zmienne formy w zależności od święta. Ta na Obrzezanie brzmiała: „Hæc nos, Domine, instituta et præcepta retinentes suppliciter oramus uti hoc sacrificium suscipere et benedicere et sanctificare digneris: ut fiat nobis eucharistia legitima in tuo Filiique tui nomine et Spiritus sancti, in transformationem corporis ac sanguinis domini Dei nostri Jesu Christi unigeniti tui, per quem omnia creas…” (Duchesne, „Origines du culte chrétien”, 2. wyd., Paryż, 1898, s. 208, zaczerpnięte od św. Germanusa z Paryża, zm. 576). Izydora z Sewilli (De eccl. officiis, I, 15, etc.). Również Rytuał Rzymski posiadał w swoim czasie Epiklezę po słowach Inwokacji. Papież Gelasius I (492-496) odnosi się do tego wprost: „Quomodo ad divini mysterii consecrationem coelestis Spiritus adveniet, si sacerdos…criminosis plenus actionibus reprobetur?” („Epp. Fragm.”, vii, w Thiel, „Epp. Rom. Pont.”, I, 486). Watterich (Der Konsekrationsmoment im h. Abendmahl, 1896, str. 133 sq.) przynosi inne dowody na istnienie starej rzymskiej inwokacji. On (str. 166) i Drews (Entstehungsgesch. des Kanons, 1902, str. 28) uważają, że kilka tajemnic w Sakramentarzu Leonina było pierwotnie inwokacjami (patrz artykuł KANON MSZY). Z istotnej klauzuli pominiętej w naszej modlitwie: „Supplices te rogamus” (Duchesne, dz. cyt., 173-5). Wydaje się, że wczesny nacisk na słowa ustanowienia jako formę konsekracji (zob. np. Pseudo-Ambroży, „De Mysteriis”, IX, 52, i „De Sacramentis”, IV, 4, 14-15, 23; św. Augustyn, Kazanie 227) doprowadził na Zachodzie do zaniedbania i okaleczenia Epiklezy.

Origin

Należy zauważyć, że Epikleza dla Świętej Eucharystii jest tylko jedną z wielu takich form. Przy innych sakramentach i błogosławieństwach stosowano podobne modlitwy, prosząc Boga o zesłanie Ducha Świętego, aby uświęcił daną sprawę. Istniało Epikleza dla wody chrzcielnej. Tertulian (O chrzcie 4), Optatus z Mileve („De schism. Don., III, ii, VI, iii, w „Corp. Script. eccl. Latin.”, t. XXVI, 69, 148, 149), św. Jerome (Contra Lucif., vi, vii), św. Augustyn (O chrzcie V.20 i V.27), na Zachodzie; a na Wschodzie odnoszą się do niego św. Bazyli (O Duchu Świętym 15.35), św. Grzegorz z Nyssy (Orat. cat. magn. xxxiii) i św. Cyryl Jerozolimski (Cat. iii, 3). Szczególnie w Egipcie, Epiklezy były używane do błogosławienia wina, oleju, mleka, itp. We wszystkich tych przypadkach (także w przypadku Świętej Eucharystii) idea wzywania Ducha Świętego dla uświęcenia jest naturalna i wynika z Pisma Świętego (Joel 3:5; Dz 2:21: ho an epikalesetai to onoma kyriou . …; por. Rz 10, 13; 1 Kor 1, 2). To, że w Liturgii Inwokacja powinna nastąpić po słowach Konsekracji, jest jeszcze jednym z wielu przypadków, które pokazują, że ludzie nie przywiązywali zbytniej wagi do dokładnej chwili, w której cała istota sakramentu została wypełniona. Na całą modlitwę konsekracyjną patrzyli jak na jedną prostą rzecz. W niej zawsze występują słowa ustanowienia (z wątpliwym wyjątkiem rytu nestoriańskiego); wierzyli, że Chrystus, zgodnie ze swoją obietnicą, dokona reszty. Nie pytali jednak, w którym dokładnie momencie następuje ta przemiana. Poza słowami ustanowienia istnieje wiele innych błogosławieństw, modlitw i znaków krzyża, z których niektóre pojawiły się przed, a niektóre po słowach, a wszystkie, łącznie z samymi słowami, łączą się w jeden Kanon, którego efektem jest Transubstancjacja. Tak samo w naszych nabożeństwach chrztu i święceń część form i modlitw, których skutkiem jest łaska sakramentalna, następuje, w kolejności czasowej, po zasadniczych słowach. Dopiero w czasach scholastycznych teologowie zaczęli dyskutować o minimum formy wymaganej dla istoty każdego sakramentu.

Kontrowersje

Kościół katolicki rozstrzygnął tę kwestię, każąc nam klękać i adorować Świętą Eucharystię bezpośrednio po słowach ustanowienia i pozwalając, aby stara Inwokacja praktycznie zniknęła. Z drugiej strony, teologowie prawosławni uważają, że Epikleza jest co najmniej istotną częścią Konsekracji. W tej kwestii istnieją dwie szkoły. Niektórzy, jak na przykład Peter Mogilas, uważają, że tylko Epikleza jest konsekrująca (Kimmel, Monumenta fidei eccl. orient., Jena, 1850, I, 180), tak że przypuszczalnie można by pominąć słowa Inwokacji bez wpływu na ważność sakramentu. Jednak większa liczba, a obecnie najwyraźniej wszyscy, wymagają również słów ustanowienia. Muszą one być wypowiedziane nie tylko historycznie, ale jako pierwsza część istotnej formy; zasiewają one niejako ziarno, które rodzi się i jest udoskonalane przez Epiklezę. Oba elementy są więc istotne. Takiej teorii bronili ich teologowie na Soborze Florenckim (1439). Wyznaczono wówczas delegację Łacinników i Greków, aby przedyskutować tę kwestię. Grecy utrzymywali, że obie formy są konieczne, że transsubstancjacja nie ma miejsca dopóki nie zostanie wypowiedziana druga (Epikleza), i że łacińskie „Supplices te rogamus” jest prawdziwą Epiklezą mającą ten sam skutek co ich. Z drugiej strony dominikanin Jan Torquemada bronił zachodniego stanowiska, że same tylko słowa ustanowienia i od razu konsekrują (Hardouin IX, 977 sqq.). Dekret soboru ostatecznie określił to „quod illa verba divina Salvatoris omnem virtutem transsubstantiationis habent”, tamże; zob. też dekret dla Ormian: „forma huius sacramenti sunt verba Salvatoris”, w: Denzinger, 10. wyd., nr 698-stary nr 593). Kardynał Bessarion napisał potem książkę „De Sacramento Eucharistiæ et quibus verbis Christi corpus conficitur, 1462, w P.G., CLXI, 494-525), na którą Marcus Eugenicus z Efezu odpowiedział w traktacie o długim tytule: „Że nie tylko przez dźwięk słów Pana są uświęcane dary Boże, ale (dodatkowo) przez modlitwę po nich i przez konsekrację kapłana w mocy Ducha Świętego.”

Oficjalny Euchologion Kościoła prawosławnego ma po słowach Instytucji notę wyjaśniającą, że: „Ponieważ zaimki demonstratywne: To jest Ciało moje, i ponownie: To jest krew moja, nie odnoszą się do Ofiar, które są obecne, ale do tych, które Jezus, biorąc w swoje ręce i błogosławiąc, dał swoim uczniom; dlatego te słowa Pana są powtórzone jako narracja , a w konsekwencji zbędne jest ukazywanie Ofiar (przez podniesienie) i rzeczywiście sprzeczne ze słuszną myślą Wschodniego Kościoła Chrystusowego” (wyd. Wenecja, 1898, s. 63). Zdaje się to sugerować, że słowa Chrystusa nie mają żadnego udziału w formie sakramentu. Z drugiej strony Dositheus na synodzie w Jerozolimie (1672) najwyraźniej wymaga zarówno słów ustanowienia, jak i Epiklezy: „Jest ona ustanowiona przez istotne słowo i uświęcona przez wezwanie Ducha Świętego” (Conf. Dosithei, w Kimmel, op. cit., I, 451), i wydaje się, że jest to wspólna teoria wśród prawosławnych w naszych czasach. Ich argumenty przemawiające za koniecznością Epiklezy jako w każdym razie doskonalącej części formularza są następujące:

• , że kontekst wskazuje na użycie słów Instytucji tylko jako narracji;
• , że w przeciwnym razie Epikleza byłaby zbyteczna i zwodnicza: sama jej forma wskazuje, że konsekruje;
• tradycja.

Na pierwszy i drugi punkt nie trudno odpowiedzieć. Słowa konsekracji są z pewnością użyte historycznie („qui pridi quam pateretur, sumpsit panem… ac dixit: hoc est enim corpus meum”, jak i wszystkie formy wschodnie, jest historycznym opisem tego, co wydarzyło się podczas Ostatniej Wieczerzy); nie jest to jednak dowodem na to, że nie mogą one być użyte skutecznie i z rzeczywistym znaczeniem. Biorąc pod uwagę intencję takiego działania, z pewnością byłyby one tak używane. Na drugi punkt udzielono już odpowiedzi powyżej: następstwo czasowe w modlitwach sakramentalnych z konieczności nie jest niczym innym jak dramatycznym przedstawieniem tego, co przypuszczalnie rzeczywiście ma miejsce w jednej chwili (ten punkt jest dalej rozwinięty przez Fortescue, „The Orth. Eastern Church”, s. 387 sq.). Jeśli chodzi o tradycję, to w każdym razie jest to tylko kwestia tradycji wschodniej. Na Zachodzie istnieje wielka jednomyślność w mówieniu o słowach ustanowienia jako konsekrujących, zwłaszcza od czasów św. Augustyna; a zanik prawdziwej Epiklezy w naszej Liturgii to potwierdza. Wśród Ojców wschodnich panuje mniejsza jednomyślność. Niektórzy, zwłaszcza św. Cyryl Jerozolimski, odnoszą konsekrację do działania Ducha Świętego w sposób, który zdaje się sugerować, że Epikleza jest tym momentem (św. Cyryl, Cat. xix, 7; xxi, 3; xxiii, 7, 19; por. Bazyli, O Duchu Świętym 27 sqq.); inni, jak św. Jan Chryzostom (Hom. i, De prod. Iudæ, 6: „On mówi: To jest Ciało moje. To słowo zmienia ofiarę”; por. Hom. ii, w II Tm. i), wyraźnie odnoszą konsekrację do słów Chrystusa. Należy zauważyć, że Ojcowie ci zajmowali się obroną Rzeczywistej Obecności, a nie wyjaśnianiem momentu jej rozpoczęcia, że zawsze uważali całą modlitwę eucharystyczną za jedną formę, zawierającą zarówno słowa Chrystusa, jak i Inwokację, i że stwierdzenie, iż przemiana dokonuje się mocą Ducha Świętego, nie musi świadczyć o tym, że piszący przypisuje tę przemianę do tej szczególnej modlitwy. Irencjusz mówi na przykład, że „chleb, który otrzymuje Inwokację Boga, nie jest chlebem powszednim, lecz eucharystycznym” (Przeciw herezjom IV.18.5), a jednak bezpośrednio przedtem (IV.18.4) wyjaśnia, że tym chlebem jest Ciało Chrystusa, nad którym wypowiadana jest wcześniejsza część Anafory. Ostatnim argumentem przeciwko Epiklezie jako formie konsekracyjnej jest relacja z Ostatniej Wieczerzy zawarta w Ewangelii. Wiemy, co Chrystus wtedy uczynił i że to samo kazał nam uczynić. Nie ma żadnej wzmianki o Epiklezie podczas Ostatniej Wieczerzy.

Na koniec warto zauważyć, że później, także na Zachodzie (zwłaszcza od XVI wieku), kwestia ta wzbudziła pewną niezbyt istotną dyskusję. Dominikanin Ambroży Catharinus (XVI w.) uważał, że nasza konsekracja ma miejsce podczas Epiklezy, która poprzedza recytację słów Chrystusa. Tym Epiklezą jest według niego modlitwa „Quam oblationem”. Kilku innych (w tym Renaudot) w mniejszym lub większym stopniu podzielało jego opinię. Przeciwko nim Hoppe (op. cit. infra) wykazał, że w każdym przypadku Epikleza zawsze następuje po słowach ustanowienia i że nasze „Quam oblationem” w ogóle nie może być uważane za modlitwę. On i inni proponują teorię złagodzoną, według której Inwokacja (w naszym przypadku „Supplice te rogamus”) nie należy do istoty sakramentu, ale w jakiś sposób do jego (przypadkowej) integralności. Jan z Torquemada na Soborze Florenckim (Hardouin IX, 976), Francisco Suárez (De Sacram., disp. lviii, 3), Bellarmine (De Euch., iv, 14), Lugo (De Euch., disp. xi, 1) wyjaśniają, że Inwokacja Ducha Świętego jest dokonywana raczej po to, aby On uświęcił nasze przyjęcie Świętej Eucharystii. Jest to wyjaśnienie teoretyczne, które ma na celu wyjaśnienie faktu Epiklezy, bez rezygnacji z naszego uporu przy słowach Instytucji jako jedynej konsekracji. Z historycznego punktu widzenia i zgodnie z tekstem dawnych inwokacji należy je raczej postrzegać jako dramatycznie odroczone wyrażenie tego, co dzieje się w jednym momencie. W naszym rycie jest wiele podobnych przypadków (przykłady przytoczone w „The Orth. Eastern Church,” loc. cit.).

.