By Hyun Jeong Ha

Assistant Professor of Sociology

Libański film Where do we go now (2011) rozpoczyna się procesją dziesiątek kobiet na cmentarz w odosobnionej wiosce. Kobiety w czerni powoli maszerują jako grupa, każda z nich bije się rękami w piersi z głębokiego żalu po stracie swoich bliskich. Po dotarciu na cmentarz rozdzielają się. Muzułmanki z prawej strony opłakują nagrobki, a chrześcijanki z lewej strony całują krzyże ułożone na grobach. Sekciarskie starcia, w których zginęli głównie męscy mieszkańcy wioski, są już historią, ale ich żal wciąż pozostaje.

Twarze kobiet z wioski pokryły się z egipskimi chrześcijanami opłakującymi śmierć chrześcijańskich czcicieli złapanych w samobójczym zamachu bombowym w kościele Botroseya (kościoły św. Piotra i św. Pawła) w grudniu 2016 roku. W filmie pokazano starcia między mieszkańcami wsi, podczas gdy w rzeczywistości chrześcijanie zostali zaatakowani przez uzbrojonych bojówkarzy. Ten z góry zaplanowany atak stał się częstszym rodzajem sekciarskiej przemocy w ostatnim Egipcie, wraz z uzyskaniem przez ISIS międzynarodowego znaczenia w 2014 roku. Ten zamach bombowy był szczególnie zaskakujący dla wielu Kairczyków, ponieważ uważali oni, że ataki na budynki kościelne mają miejsce tylko w innych częściach kraju – w miejscach takich jak Górny Egipt lub miasto Aleksandria, gdzie mają siedziby bardziej zradykalizowani bojownicy lub islamiści. Jak powiedziała jedna z uczestniczek mojego wywiadu, która straciła swojego starego przyjaciela kościelnego w wyniku wspomnianego zamachu bombowego, wydarzenie to sprawiło, że chrześcijanie mieszkający w centrum kraju zaczęli bardziej obawiać się o swoje bezpieczeństwo.

Kim są egipscy chrześcijanie i jak zmiany polityczne po powstaniach arabskich, szczególnie pod rządami Sisiego, wpłynęłyby na relacje chrześcijańsko-muzułmańskie? Aby odpowiedzieć na te pytania, niniejszy esej rozpocznie się od omówienia tego, co konstytuuje egipskie tożsamości chrześcijańskie, po czym nastąpi omówienie okoliczności politycznych i społecznych, jakie od 2014 roku przyniosło wskrzeszenie autorytarnego reżimu. Minęło prawie dziesięć lat od czasu, gdy powstania arabskie obaliły kilka długotrwałych reżimów autorytarnych na Bliskim Wschodzie i w Afryce Północnej (MENA), w tym tunezyjski Ben Ali, egipski Mubarak, libijski Kaddafi i jemeński Saleh. Wiele badań dotyczyło tego, jak mobilizowano protestujących i jakie były ich żądania, analizując przy tym warunki społeczno-ekonomiczne, w których ludzie żyli, a czasem musieli znosić. Ponieważ polityka była w okresie przejściowym, badania nad okresem po powstaniach arabskich koncentrowały się głównie na głównych aktorach politycznych i zmianach w polityce, które sprawiły, że mniejszości religijne były w dużej mierze nieobecne na arenie politycznej. Niniejszy esej koncentruje się na rozwijającym się sekciarstwie, czyli relacjach chrześcijańsko-muzułmańskich. Opiera się na danych etnograficznych zebranych w Kairze, uzupełnionych o literaturę wtórną, aby zrozumieć, jakie jest stanowisko egipskich chrześcijan wobec obecnych zmian politycznych. Niektóre cytaty z pogłębionych wywiadów z Egipcjanami pojawiające się w tym eseju pochodzą z danych, które zebrałem podczas wielokrotnych terenowych podróży badawczych do Kairu w latach 2014-2018.

Coptic Orthodox Christians: „Pierwotni” Egipcjanie i koptyjska duma

„Czy wiesz, co znaczy koptyjski? (ta’rifī el-ma’nā qibtī?)

Większość ortodoksyjnych chrześcijan koptyjskich, których spotkałem po raz pierwszy w Kairze w 2014 roku, zadała mi to pytanie. Początkowo sądziłem, że chcą po prostu sprawdzić, jak dużo ja, jako zagraniczny badacz, wiem o nich. Później jednak zdałam sobie sprawę, że był to jeden ze sposobów, w jaki rozpoczynają rozmowy z obcokrajowcami, aby podkreślić swoją „oryginalność” jako Egipcjan. Młodsi czy starsi, bez względu na płeć, byli bardzo zainteresowani rozmową o swoich historycznych korzeniach i o tym, że chrześcijanie zamieszkiwali Egipt, zanim w VII wieku wszedł tam islam. Słowo „koptyjski” wywodzi się od greckiego słowa Aigyptos, oznaczającego Egipcjanina. W przeszłości słowo „koptyjski” oznaczało, kto lub co jest Egipcjaninem, jednak we współczesnym Egipcie jego znaczenie zostało zawężone do wskazania wyłącznie chrześcijan. Chrześcijanie, których spotkałem, chwalili się, że są „oryginalni” i mają „szczęście”, że są chrześcijanami. Mówili o swoich wytrwałych przodkach, którzy z determinacją pozostali chrześcijanami, mimo wielu ograniczeń prawnych. Stary Kair jest jednym z obszarów Egiptu o dużej koncentracji chrześcijańskich mieszkańców i obiektów dziedzictwa kulturowego, takich jak stare budynki kościelne i Muzeum Koptyjskie (zob. ryc. 1 i 2).

Historia koptyjskiego chrześcijaństwa prawosławnego sięga AD 42, kiedy to św. Marek założył pierwszy kościół w Aleksandrii. Wraz z ekspansją islamu, Egipt uległ arabizacji i islamizacji, zarówno pod względem etnicznym, jak i religijnym. Chrześcijanie żyli pod panowaniem Imperium Islamskiego przez około 600 lat, a następnie Imperium Osmańskiego przez kolejne siedem stuleci. W tych okresach czasu chrześcijaństwo było uznawane przez państwo, ale chrześcijanie żyli pod restrykcjami prawnymi, które w konsekwencji stawiały ich w pozycji obywateli drugiej kategorii. Język koptyjski został zakazany w X wieku i od tego czasu nie jest już używany w codziennych rozmowach. Od tego czasu chrześcijanie posługują się językiem arabskim, a podczas mszy koptyjskich używa się transliteracji języka koptyjskiego na arabski. Niektóre kościoły oferują kursy języka koptyjskiego, ale ogólnie rzecz biorąc, tylko ograniczona liczba chrześcijan może mówić w tym języku.

Większość populacji w Egipcie to sunniccy muzułmanie z niewielką liczbą szyitów. Chociaż liczby są kontrowersyjne, egipscy chrześcijanie zajmują około dziesięciu procent całej populacji, co odpowiada około dziewięciu milionom ludzi. To sprawia, że egipscy chrześcijanie są największą mniejszością chrześcijańską w regionie MENA. Wśród ludności chrześcijańskiej większość stanowią prawosławni, ale Egipt jest domem dla ponad dziesięciu wyznań chrześcijańskich, w tym katolików i protestantów. Oprócz muzułmanów i chrześcijan, Egipt ma zróżnicowany skład społeczności etnicznych i religijnych, takich jak bahaici, Żydzi i Nubijczycy.

W przeciwieństwie do innych mniejszości etnicznych i religijnych w MENA, egipscy chrześcijanie mają silny nacjonalizm oparty na terytorium (Baram 1990). Podczas gdy niektóre mniejszości walczą o narodową niezależność w regionie, egipscy chrześcijanie mają zunifikowaną egipską tożsamość. W tym kontekście Kościół koptyjski od dawna nie zgadza się na określanie go mianem mniejszości, pomimo jego niedostatecznej reprezentacji na arenie politycznej i ciągłych ataków na wspólnoty chrześcijańskie. Papież Shenouda III (w latach 1971-2012) w szczególności przekonywał, że chrześcijanie są tak samo równi jak muzułmanie, a długiej historii chrześcijaństwa koptyjskiego nie można pogodzić ze statusem mniejszości (Galal 2012).

Egipt po powstaniach arabskich: The rise of Islamist politics

Kolejne 18 dni protestów, czyli egipskich powstań arabskich, zakończyło 30-letnie autorytarne rządy Hosniego Mubaraka. W nocy 11 lutego 2011 r. plac Taḥrir, jedno z głównych miejsc protestów w Kairze, był pełen Egipcjan świętujących ustąpienie Mubaraka. Ci, którzy przez cały czas trwania protestów skandowali „chleb, wolność, sprawiedliwość społeczna (’aīsh, ḥurīya, 'adāla igtimā’iya) w końcu wiwatowali za zwycięstwo i marzyli o lepszej przyszłości, która ma nadejść.

Niedługo potem Egipcjanie zaczęli jednak być świadkami wzrostu znaczenia polityki islamskiej z Bractwem Muzułmańskim (MB) i politykami salafickimi. Aby zdobyć jak najwięcej miejsc w wyborach parlamentarnych w latach 2011-2012, przywódcy religijni i politycy ciężko pracowali, aby rozpowszechnić swoje idee polityczne w całym kraju poprzez platformy online i offline. Wiele z tych przekazów było nienawistnych, szczególnie wobec chrześcijan: Salafici twierdzili, że Egipt powinien oczyścić tożsamość narodową, czyniąc ją całkowicie islamską, a chrześcijan określali mianem „kafirów” (czyli pogan). Prowadzili również kampanię zarówno na rzecz przywrócenia dżizji, dodatkowego podatku nakładanego na niemuzułmanów (Żydów i chrześcijan) w czasach imperiów islamskich, jak i usunięcia chrześcijan z obowiązkowej służby wojskowej, uzasadniając to tym, że nie są oni pełnoprawnymi członkami społeczeństwa (Lacroix 2012).

Nie tylko chrześcijanie czuli się przestraszeni i zagrożeni (Ha 2017); muzułmanie również wyrażali obawy związane z radykalizacją polityki islamistów. Kiedy w Aleksandrii trwała seria protestów salafitów, zawodowa muzułmanka, z którą wywiad przeprowadził Reuters, stwierdziła: „Aleksandria nie jest już taka sama (…) Traci swój charakter i powrót jako centrum swobód politycznych i kulturalnych będzie dla niej niewykonalny” (Elyan i Youssef 2011). Chociaż Aleksandria była ośrodkiem sztuki i liberałów, miasto od dawna stanowiło bazę dla ruchów salafickich, szczególnie od 1926 r. wraz z rozpoczęciem Salafi Dawa’.

Wybory parlamentarne w latach 2011-2012 zakończyły się sukcesem partii Wolność i Sprawiedliwość MB oraz koalicji salafitów. Łącznie zapewniły one sobie 65,3% głosów powszechnych, zdobywając 358 z 508 mandatów (Sellam 2013). Kulminacją wzrostu poparcia dla tych partii był wybór byłego członka MB Muhammada Morsiego na prezydenta Egiptu w czerwcu 2012 roku (sprawował urząd: czerwiec 2012-lipiec 2013). Jego prezydentura zakończyła się jednak po roku w wyniku wojskowego zamachu stanu i masowych protestów ludności głęboko niezadowolonej z Morsiego.

Egipt pod rządami Sisiego i chrześcijanie w kłopotliwej sytuacji

Koniec rządów Morsiego nie oznaczał dla Egipcjan pokojowej, niesekciarskiej przyszłości. Po obaleniu Morsiego, w sierpniu 2013 roku, członkowie MB i zwolennicy Morsiego zebrali się, aby proklamować przywrócenie Morsiego na placach Raba’ i al-Nahda w Kairze. Ówczesny generał, Abdel Fatah el-Sisi, brutalnie rozpędził protestujących, w wyniku czego na każdym z placów zginęło co najmniej 817 protestujących i 87 zwolenników Morsiego. Egipska i międzynarodowa organizacja praw człowieka zdecydowanie potępiła ten czyn jako „zbrodnię przeciwko ludzkości” (Human Rights Watch 2013).

W następnym roku Sisi został zainaugurowany jako prezydent. Nic nie wyjaśniałoby lepiej niż jego wizyta w katedrze św. Marka w Wigilię 6 stycznia 2015 r. jego wysiłków na rzecz odzyskania relacji z Kościołem i wspólnotami chrześcijańskimi (zob. rys. 3). Była to pierwsza wizyta egipskiego prezydenta w całej historii tego kraju (Volokh 2015). Była to wielka ulga dla wielu chrześcijan, których życie pod rządami islamistów i salafitów przez ostatnie kilka lat stawiało na głowie. Począwszy od 2016 roku, zaczął również dzielić się wiadomościami gratulacyjnymi z okazji koptyjskiej Wielkanocy z koptyjskimi wspólnotami chrześcijańskimi w Egipcie i poza nim (Egypt Today 2020).

Chociaż nie wszyscy chrześcijanie pozostali zwolennikami Sisiego, wielu nadal chwali jego wysiłki. „On jest całkiem fair wobec nas chrześcijan, bo większość naszych prezydentów…nie wszyscy wspierali chrześcijan”. Farmaceutka w wieku 50 lat pochodząca z klasy wyższej stanowczo twierdziła, że Sisi ciężko pracuje dla chrześcijan. Inny chrześcijanin w wieku 30 lat powiedział, że popiera Sisiego głównie ze względów bezpieczeństwa. Przekonywał, że Egipt potrzebuje silnego rządu, który ograniczy siły islamistów, i uważa, że Sisi jest odpowiednią osobą do tego zadania. Wygląda na to, że solidne relacje między państwem a Kościołem (i szerszą wspólnotą chrześcijańską) są kontynuowane. Ale jak ta silna relacja państwo-Kościół/wspólnoty chrześcijańskie wpłynie na stosunki chrześcijańsko-muzułmańskie?

Starania rządu egipskiego, aby zająć się jednością religijną, nie wydają się pomagać chrześcijanom w poprawie stosunków z muzułmańską większością. W przeciwieństwie do przyjaznych gestów wobec Kościoła, Sisi wdrożył drakońskie środki, które szeroko ograniczyły wolność polityczną od 2014 roku. Po objęciu prezydentury zainicjował kilka procesów, w tym reformy prawne, w celu represjonowania dysydentów i ograniczenia wolności słowa. Na przykład w 2019 r. rząd Sisiego przyjął nowe prawo, które znacznie ogranicza ruchy organizacji pozarządowych (NGO). Ogranicza ono rodzaje pracy, jaką mogą wykonywać organizacje pozarządowe, do pracy rozwojowej i społecznej w obronie bezpieczeństwa narodowego (Aboulenein 2017). Po wprowadzeniu ustawy, organizacje praw obywatelskich szeroko krytykowały ją za najbardziej restrykcyjną regulację dotyczącą społeczeństwa obywatelskiego. Ministrowie gabinetów najpierw odrzucili ją za to, że jest zbyt restrykcyjna. Ponad 46 000 organizacji zostało dotkniętych ustawą, a niektórzy działacze zostali oskarżeni o przyjmowanie zagranicznych funduszy w celu wywołania nieporządku w kraju (Aboulenein 2017).

Ponadto rząd porywał i aresztował działaczy i badaczy anty-Sisi, nie wspominając o wzmocnionym monitorowaniu i inwigilacji antyrządowych działaczy społecznych, zwłaszcza liberałów i lewicowców. Państwowe regulacje dotyczące seksualności również stały się intensywne, z kilkoma rozróbami i nagłymi nalotami w miejscach, gdzie często przebywają osoby LGBTQ. Sarah Hegazi, prominentna queerowa feministka, zmarła na wygnaniu po tym, jak była torturowana i napastowana seksualnie podczas trzymiesięcznego pobytu w więzieniu pod zarzutem podniesienia flagi Pride na koncercie w 2017 roku (Hird 2020). Dodatkowo samozwańczy ateistyczny bloger został zatrzymany za promowanie swoich antyislamskich poglądów w mediach społecznościowych i skazany na trzy lata więzienia za obrazę sądownictwa podczas swojego procesu (The New Arab 2018).

W tych naglących okolicznościach politycznych i społecznych przyjazne gesty rządu wobec Kościoła wydają się raczej szkodzić chrześcijanom. Niektórzy muzułmanie obwiniają chrześcijan za represje polityczne, ponieważ uważają, że chrześcijanie powszechnie głosowali na Sisiego w wyborach prezydenckich w 2014 r. Muzułmanka w wieku około 60 lat, z którą rozmawiałem w kwietniu 2018 r., obwiniała chrześcijan za wybór Sisiego. Chociaż rozumiała, że chrześcijanie chcą, aby państwo ich chroniło, ponieważ obawiają się brutalnych islamistów, przypisywała powrót autorytarnego przywódcy właśnie chrześcijanom. Kościół stał za autorytarnym reżimem od lat 80-tych, po tym jak w 1981 roku ówczesny koptyjski papież Shenouda III wrócił z aresztu domowego za otwartą krytykę rządów Anwara Sadata (prezydentura w latach 1970-1981). Hosni Mubarak (sprawujący władzę w latach 1981-2011) przywrócił go do służby w 1985 roku i od tego czasu papież był zgodny z reżimem aż do śmierci w 2012 roku (Hasan 2003).

Sisi do tej pory osadził autorytarny reżim i położył fundamenty pod długotrwałe rządy. Jego reelekcja w 2018 roku niesie ze sobą pewne wątpliwości pod względem przejrzystości, ponieważ inni kandydaci zostali aresztowani, uwięzieni lub zaginęli, przed wyborami. W 2019 r. zmienił konstytucję, aby wydłużyć okres ponownie wybieranej prezydentury z czterech do sześciu lat, co doprowadziłoby Sisiego do sprawowania urzędu do 2030 r., jeśli zostanie ponownie wybrany w 2024 r. W lipcu 2020 r. zakazał emerytowanym oficerom armii ubiegania się o kandydowanie w wyborach, co prawdopodobnie usunie potencjał przyszłej konkurencji (Reuters 2020).

Gdzie teraz podążają chrześcijanie?

Wioska w libańskim filmie nie ma nazwy, a mieszkańcy żyją w niełatwym pokoju. Jednym z przesłań, jakie można wynieść z tego eseju, jest to, że stosunki pomiędzy sektami w Egipcie mogą być wykorzystane w innych przypadkach, co zostało również pokazane we wspomnianym filmie. Kobiety starają się jak mogą, aby zapobiec wszelkim incydentom przemocy. Zbierają i chowają broń oraz zwracają uwagę mężczyzn na coś innego, gdy uważają, że napięcie na tle religijnym wzrasta. Nie wydaje się jednak, by to wystarczyło, by zapobiec przemocy. Starcia na tle religijnym pod koniec filmu sugerują, że sekciarstwo nie znika łatwo, gdy już się zakorzeni. Emocje między egipskimi chrześcijanami i muzułmanami są głębokie, a silna obecność obecnego reżimu kształtuje to, jak i kiedy mogą się one ujawnić.

W tym eseju omówiono, jak przyjazne gesty państwa wobec społeczności chrześcijańskiej wydają się promować jedność religijną na poziomie powierzchniowym. Mogą jednak istnieć ukryte konsekwencje. Niektórzy muzułmanie stali się niezadowoleni z koalicji państwo-Kościół, ponieważ rząd wzmocnił kontrolę nad społeczeństwem obywatelskim, tłumiąc w ten sposób ducha arabskich powstań. Za koalicją między muzułmanami a chrześcijanami kryje się warstwa sekciarskich napięć, które autorytarny reżim Sisiego może wydobyć na powierzchnię.

O autorce

Hyun Jeong Ha ([email protected])
jest adiunktem socjologii na Uniwersytecie Duke Kunshan znajdującym się na obrzeżach Szanghaju w Chinach. Ha uzyskała doktorat z socjologii na University of Texas at Austin w 2017 roku i była stypendystką postdoktorancką Global Religion Research Initiative w Center for the Study of Religion and Society na University of Notre Dame. Jej zainteresowania badawcze leżą na przecięciu religii, władzy i płci na Bliskim Wschodzie. W Duke Kunshan prowadzi kursy z teorii społecznych, problemów społecznych i etnografii Bliskiego Wschodu.

Napisałem ten esej przy wsparciu 2020 Visiting Scholar Fellowship na Seoul National University Asia Center.

Zobacz Toft (2013) na temat religijnego przelicytowania w transformacji politycznej. She argues that religious outbidding takes place when political elites in transition reframe secular movements as religious in order to disband and weaken political opposition.

Partia Wolność i Sprawiedliwość Bractwa Muzułmańskiego uzyskała 37,5% poparcia, a koalicja salafi 27,8% (Sellam 2013).

Obraz dostępny pod adresem https://www.flickr.com/photos/coptic-treasures/27863450507/in/photolist-2jbZPvH-Jsct66

• Aboulenein, Ahmed. 2017. „Egipt wydaje ustawę o organizacjach pozarządowych, rozprawiając się z dysydentami”. May 30. Reuters.
  (https://www.reuters.com/article/us-egypt-rights/egypt-issues-ngo-law-cracking-down-on-dissent-idUSKBN18P1OL)
• Baram, Amatzia. 1990. „Territorial Nationalism in the Middle East.” Middle Eastern Studies 26(4): 425-48.
• Egypt Today. 2020. „Sisi gratuluje egipskim chrześcijanom za granicą w Niedzielę Wielkanocną”. April 16. Egypt Today. (https://www.egypttoday.com/Article/1/84793/Sisi-congratulates-Egyptian-Christians-abroad-on-Easter-Sunday).
• Elyan, Tamim, and Abdel Rahman Youssef. 2011. „Stric Muslims Stake Claim on Egypt’s Political Scene.” Reuters, 2011. (https://www.reuters.com/article/us-egypt-election-salafis/strict-muslims-stake-claim-on-egypts-political-scene-idUSTRE7AK0OF20111121).
• Galal, Lise P. 2012. „Coptic Christian Practices: Formations of Sameness and Difference.” Islam and Christian-Muslim Relations 23(1): 45-58.
• Ha, Hyun Jeong. 2017. „Emotions of the Weak: Violence and Ethnic Boundaries among Coptic Christians in Egypt.” Ethnic and Racial Studies 40(1):133-51.
• Hasan, S S. 2003. Chrześcijanie kontra muzułmanie we współczesnym Egipcie: The Century-Long Struggle for Coptic Equality. Oxford: Oxford University Press.
• Hird, Alison. 2020. „Egipska aktywistka LGBTQ, która odważyła się podnieść flagę Pride, odbiera sobie życie w wieku 30 lat”. Radio France Internationale. June 18. (https://www.rfi.fr/en/africa/20200618-egypt-lgbtq-activist-sarah-hegazi-suicide-gay-rights-repression-al-sissi)
• Human Rights Watch. 2013. „Egypt: Rab’a Killings Likely Crimes against Humanity.” 12 sierpnia. https://www.hrw.org/news/2014/08/12/egypt-raba-killings-likely-crimes-against-humanity
• Lacroix, Stéphane. 2012. „Sheikhs and Politicians: Inside the New Egyptian Salafism.” Doha Brookings Center. June.
• Reuters 2020. „Egypt’s Sisi approves ban on retired army officers standing for election”. July 30. Egypt Independent. (https://egyptindependent.com/egypts-sisi-approves-ban-on-retired-army-officers-standing-for-election/)
• Sellam, Hesham. 2013. Egypt’s Parliamentary Elections 2011-2012: A critical guide to a changing political arena. Washington DC: Tadween Publishing.
• The New Arab. 2018. „Ateistyczny bloger aresztowany w Egipcie za krytykę antyislamską”. 5 maja. The New Arab. (https://english.alaraby.co.uk/english/news/2018/5/5/atheist-blogger-arrested-in-egypt-for-anti-islam-criticism)
• Toft, Monica D. 2013. „The Politics of Religious Outbidding.” Review of Faith and International Affairs 11(3):10-19.
• Volokh, Eugene. 2015. „El-Sisi Becomes First Egyptian President to Visit Coptic Christmas Mass”. The Washington Post, 8 stycznia 2015 r. (https://www.washingtonpost.com/news/volokh-conspiracy/wp/2015/01/07/el-sisi-becomes-first-egyptian-president-to-attend-coptic-christmas-mass/.)

Ten artykuł jest cytowany z:

Ha, Hyun Jeong. 2020. „Egipscy chrześcijanie pod rządami Sisiego: Where do they go now?”, Diverse Asia (kwartalnik internetowy Centrum Azji Seoul National University). Vol. 10. http://diverseasia.snu.ac.kr/?p=4747