7 czakr: Mystical Dimensions of the Body’s Seven Chakras

Sadhguru: Czakra muladhara znajduje się w kroczu, przestrzeni pomiędzy ujściem odbytu a narządem płciowym. Jest to najbardziej podstawowa czakra w ciele. Niestety, w dzisiejszych czasach wielu ludzi uważa, że jest to najniższa czakra i nie warto nad nią pracować. Mula-adhaar oznacza fundament. Czakra muladhara jest fundamentem struktury fizycznej i ciała energetycznego. Posiadanie stabilnego fundamentu jest bardzo ważne. Każdy, kto myśli, że fundament jest czymś, o co nie musimy dbać, żyje w raju głupców.

Czakra Muladhara – Fundament ma znaczenie

Jeśli spojrzycie na ludzkie ciało – płód – tuż po poczęciu, jest to maleńka kulka mięsa. Ta malutka kulka mięsa powoli ułożyła się w to, czym jest teraz. Aby ułożyć się w ten szczególny sposób, istnieje pewien rodzaj oprogramowania, który znany jest jako pranamaya kosha lub ciało energetyczne. Ciało energetyczne formuje się jako pierwsze, a ciało fizyczne zaczyna manifestować się ponad nim. Jeśli są jakieś zakłócenia w ciele energetycznym, będą się one również manifestować w ciele fizycznym.

Więc ustabilizowanie fundamentu jest ważne. Jeśli muladhara nie jest ustabilizowana, człowiek nie zazna zdrowia, dobrego samopoczucia, poczucia stabilności i kompletności. Te cechy są niezbędne, aby istota ludzka mogła podjąć wysiłek wzniesienia się wysoko. Nie można zmusić kogoś, kto jest chwiejny na nogach do wejścia na drabinę, ani nie będzie on chętny. Potrzeba pewności w swoim ciele i umyśle, aby iść przez życie w sposób efektywny i zdolny.

Gdy uprawiamy jogę, jesteśmy bardziej skupieni na muladharze niż na czymkolwiek innym, ponieważ jeśli ustabilizujesz to, reszta jest łatwa do stworzenia. Jeśli fundamenty budynku są luźne, a my próbujemy utrzymać budynek, to będzie to codzienny cyrk.

To właśnie stało się z ludzkim życiem – utrzymywanie siebie w jakimś stanie równowagi i dobrego samopoczucia każdego dnia jest cyrkiem dla większości istot ludzkich. Jeśli fundament jest niestabilny, niepokój jest naturalny. Ale jeśli wasza muladhara jest stabilna, życie lub śmierć, będziecie stabilni, ponieważ wasze fundamenty są dobre i możemy naprawić inne rzeczy później.

Czakra Muladhara &Przedłużanie życia

Cała szkoła jogi wyewoluowała z muladhary – od sposobów robienia rzeczy z ciałem do osiągania swojej ostatecznej natury. Jeden z wymiarów jogi, który jest związany z muladharą jest określany jako kajakalpa.

Kaya oznacza ciało. Kalpa zasadniczo oznacza długi okres czasu – moglibyśmy to przetłumaczyć jako „eon”. Kayakalpa dotyczy albo ustanowienia lub ustabilizowania ciała, albo przedłużenia jego żywotności. Było wiele istot, które praktykowały kayakalpę i żyły przez setki lat, ponieważ przejęły one odpowiedzialność za najbardziej podstawowy składnik systemu, jakim jest element ziemi. To właśnie element ziemi daje nam substancję.

Kajakalpa dotyczy ustabilizowania aspektów ciała, które naturalnie pogarszają się z czasem, w taki sposób, że pogarszanie się jest przynajmniej spowolnione do punktu, w którym wygląda na to, że jesteście bezwiekowi i ponadczasowi, że macie kayę, która będzie trwać przez kalpę, czyli ciało, które będzie trwać przez eon.

Było wiele istot, które tego dokonały, ale wymaga to ogromnej ilości pracy. Kayakalpa używa zrozumienia jak skała jest zbudowana, co daje jej integralność, która sprawia, że trwa przez długi okres czasu i próbuje uczynić ludzkie ciało takim.

Innymi słowy, jeśli robisz kayakalpę, stajesz się jak skała. Jaki jest tego cel? Moglibyśmy zrobić z ciebie posąg! Na poziomie społecznym, jeśli jesteś jak skała, możesz zarabiać na życie i zachowywać się jak superman; możesz fascynować ludzi swoimi możliwościami. Niektórzy ludzie będą zdumieni twoją osobą, ponieważ nie umierasz. Niektórzy ludzie będą sfrustrowani, że nie umierasz! Ale nie potrzebujemy istoty ludzkiej, aby stać się jak skała. Jest piękna historia o tego rodzaju sadhanie.

Czasem w XII wieku, w Karnatace żył wielki mędrzec, który był znany jako Allama Mahaprabhu. Stał się on siłą przewodnią dla bajecznej grupy mistyków – dlatego nazwali go Mahaprabhu.

Stworzył on instytucję zwaną Anubhava Mandapa – co oznacza miejsce, w którym można czegoś doświadczyć. Pewnego dnia inny yogin, Goraksha, rzucił wyzwanie Allamie Mahaprabhu, ponieważ ludzie uważali Allamę za boga i czcili go. Goraksha powiedział: „Co jest w tobie takiego wspaniałego? Spójrz na mnie.” Ludzie mówią, że Goraksha miał w tym czasie 280 lat. Powiedział: „Żyję od zawsze i jestem jak skała. Co ty możesz zrobić?”

Allama uśmiechnął się i powiedział: „Czy tak jest? Naprawdę jesteś jak skała?” Goraksha powiedział, „Spróbuj, jeśli chcesz.” Wyciągnął miecz zakończony diamentem, dał go Allamie i powiedział: „Rozbij go na mojej głowie z całej siły. Zobaczysz, co się stanie.” Allama wziął miecz w obie ręce i rozbił go na głowie Gorakshy. Miecz odbił się od jego głowy, jakby uderzył o kamień.

Allama powiedział: „Cóż, to całkiem imponujące. Ale jaki jest z tego pożytek? Nawet cel miecz poszedł na marne na ciebie. Miecz jest przeznaczony do cięcia, ale nie może cię przeciąć.” Wtedy Goraksha zażądał, „Teraz, gdy ty uderzyłeś mnie mieczem, ja również mam prawo uderzyć cię mieczem”.

Allama powiedział: „Dobrze.” Goraksha wziął miecz i zamachnął się nim. Przeszedł prosto przez Allamę, jakby przez cienkie powietrze. Zamachnął się nim jeszcze raz i jeszcze raz. Przeszedł prosto przez niego bez oporu. Wtedy Goraksha miał pokorę, by się ukłonić i powiedzieć: „Tak, zrobiłem się jak skała, ale ty stałeś się niczym. Przynajmniej możesz dotknąć mnie mieczem. Ja nie mogę nawet dotknąć cię mieczem.”

Amrita i Szyszynka

Te zdolności pojawiają się na wiele różnych sposobów. Symbolizm Sziwy skręcającego na południe wynika z tego, że jego trzecie oko przesunęło się „na południe”. W momencie, gdy jego trzecie oko przesunęło się w dół pomiędzy jego dwoje oczu, Sziwa zobaczył rzeczy, których nikt nigdy nie widział. Jest to jeden z aspektów kayakalpy. Chociaż nie jest to całkiem właściwe, aby tak powiedzieć, ponieważ musimy dostosować się do dzisiejszej logiki, pozwólcie mi ująć to w ten sposób: Istnieją różne aspekty sadhany, które polegają na przesunięciu szyszynki trochę w dół, lub „na południe”, jak to mówimy.

Jeśli stanie się to w pewien sposób, wydzieliny szyszynki, które w jodze określane są jako amrita, mogą być użyte albo do wzmocnienia systemu i przedłużenia jego długowieczności, albo do stworzenia błogości w systemie – może cię to po prostu zdmuchnąć. Możesz też użyć tej amrity, aby wzmocnić swoją percepcję, aby stać się jak cienkie powietrze, ponieważ wszystko przechodzi przez ciebie.

W tej chwili powietrze przechodzi tylko przez wasze nozdrza i wiecie, że jeśli nie przejdzie, to was nie ma. Ale niektórzy z was mogli tego doświadczyć w chwili, kiedy byliście bardzo beztroscy i radośni – staliście na wietrze i mieliście wrażenie, że powietrze przechodzi przez was. Jeśli użyjecie swojej amrity, aby wnieść wrażliwość do systemu, możecie stać się w stu procentach przezroczyści.

To są trzy podstawowe sposoby wykorzystania wydzielin szyszynki. Jednym z nich jest wzmocnienie ciała i uczynienie go jak skała, co da ci rodzaj długowieczności, która przez większość ludzi uważana jest za nadludzką. Innym sposobem jest doprowadzenie się do takiego poziomu upojenia i błogości, że nie będzie cię obchodziło, jak długo będziesz żył. Trzecim sposobem jest uczynienie siebie jak rozrzedzone powietrze, tak że wasza percepcja jest super napompowana, ponieważ nie ma absolutnie żadnego oporu w waszym systemie.

Mistrzostwo czakry Muladhara

Kayakalpa w dużej mierze używa tej amrity do wzmocnienia ciała i przedłużenia jego długowieczności. Kiedy staniesz się jak skała, kiedy utożsamisz się z fizyczną rzeczywistością, zawsze będziesz myślał w kategoriach porównania – kto lub co jest większe lub mniejsze, lepsze lub gorsze, lepsze lub gorsze. Będziesz porównywał siebie, ponieważ taka jest natura fizycznej rzeczywistości. Tylko jeśli przekroczycie fizyczną rzeczywistość, możecie być wolni od tego porównywania.

Ale ta amrita lub wydzielina szyszynki może również wzmocnić waszą percepcję. Jeśli nie wzmocnisz swojej percepcji, twoje życie nie zostanie w żaden sposób ulepszone. Tylko człowiek jest w stanie uświadomić sobie, że samo istnienie nie jest wystarczająco dobre. Żadne z innych stworzeń, od ameby po słonia, nie zdało sobie z tego sprawy, ponieważ nie leży to w ich naturze. Myślą, że ich istnienie jest wystarczająco dobre. Tylko człowiek może wiedzieć – nie każdy to wie – że samo istnienie nie jest wystarczająco dobre, że coś innego musi się wydarzyć. Z tego powodu muladhara i sadhana na niej są bardzo ważne dla waszego istnienia.

Czakra Muladhara Przynosi Równowagę

Jeśli Łaska ma się przekazywać, musisz mieć odpowiednie ciało. Jeśli nie macie odpowiedniego ciała, a Łaska zstąpi na was w wielkim stylu, to się wypalicie. Wielu ludzi pragnie wielkich doświadczeń, ale nie są skłonni przekształcić swojego ciała, aby być w stanie przeprowadzić te doświadczenia.

Niestety, wielu ludzi na świecie straciło swoje umysły lub połamało ciała, ponieważ polowali na doświadczenia. W jodze nie goni się za doświadczeniem, tylko się je przygotowuje. Systemy jogiczne zawsze koncentrowały się na czakrze muladhara. Dopiero w ostatnich czasach niepraktykujący „jogini” napisali książki, w których twierdzą, że należy skupić się na wyższych czakrach.

Ten wysoki i niski biznes jest zbyt zakorzeniony w umysłach czytających książki, ale to nie jest jak działa życie. Kilka lat temu prowadziłem dwu- lub trzydniowe programy Hatha Jogi. Po prostu wykonując asany, ludzie wybuchali w ekstazie.

Większość joginów po prostu używa kilku prostych pozycji, aby przełamać ograniczenia tego kim są. Taka właśnie jest Hatha Joga. Hatha Joga oznacza równowagę. Równowaga nie oznacza zdrowego rozsądku. Jeżeli chcesz, aby twoje życie było radosne, musisz mieć w sobie trochę szaleństwa. Ale jeśli staniecie się kompulsywnie szaleni, straciliście je.

Gdy mówimy o równowadze, nie mówimy o zdrowym rozsądku, mówimy o znalezieniu tej grzędy pomiędzy zdrowym rozsądkiem a szaleństwem, gdzie możecie się odważyć i przeżyć przygodę. Szaleństwo jest przygodą. Jest to najwspanialsza rzecz tak długo, jak długo jest pod kontrolą. Jeśli stracisz nad nim kontrolę, stanie się brzydkie. Podobnie, zdrowy rozsądek jest piękną rzeczą, ale jeśli staniesz się całkowicie zdrowy, jesteś tak dobry jak martwy. Ta zdolność do przedsięwzięcia i przygody w cokolwiek chcesz w każdej chwili przyjdzie do ciebie, jeśli twoja muladhara jest dobrze ugruntowana.

Nota redaktora: „Mystic’s Musings” zawiera więcej spostrzeżeń Sadhguru na temat czakr, tantry i kundalini. Przeczytaj darmową próbkę lub kup ebooka.