W lutym 1915 roku magazyn Nation opublikował dwuczęściowy esej „Democracy versus the Melting Pot: A Study of American Nationality” autorstwa Horace’a Kallena, w tym momencie profesora filozofii na Uniwersytecie Wisconsin w Madison. Rzucając frontalne wyzwanie ruchowi amerykanizacji, Kallen dowodził, że promuje on nie stopienie się wielu kultur, ale dominację jednej. Żydzi, Słowianie, Polacy, Francuzi, Niemcy, Hindusi, Skandynawowie i tak dalej” mieli rzekomo zostać przetransformowani przez „cud asymilacji” w istoty podobne pod względem pochodzenia, tradycji, poglądów i ducha do potomków brytyjskich kolonistów, Anglosasów”. Anglo-Amerykanie, w swoim przebraniu ur-Amerykanów, zakładali, że rządzą na mocy prawa „kulturowej primogenitury”. Pierwsi imigranci, przez przypadek bycia pierwszymi, stali się arystokracją, orędownikami „dumy krwi”. Było to nie tylko antydemokratyczne, ale także autorytarne, jako że opór podporządkowanych grup etnicznych spotykał się ze środkami przymusu, takimi jak anglosupremacjonistyczny system szkół publicznych, który starał się wykorzenić stare, wiejskie zwyczaje poprzez miażdżenie ducha uczniów-imigrantów.
Dlaczego amerykanizatorzy działali w ten sposób? Do pewnego stopnia była to prosta kwestia interesu własnego; w kulturze patriarchalnej wiele korzyści przypadało w udziale pierworodnemu synowi. Ale Kallen uważał, że uzasadnienie opierało się również na nieporozumieniu dotyczącym relacji między państwem a społeczeństwem obywatelskim. Anglo-Amerykanie zakładali, że przetrwanie narodu zależy od kulturowej jednorodności, tak jak to miało miejsce w krajach europejskich. Naród podzielony przeciwko sobie nie mógł się ostać. Podwójna lojalność była niedopuszczalną sprzecznością pojęć.
Dla Kallena był to fałszywy dylemat. Istniała zasadnicza różnica, twierdził, między „narodem narodów” a „konfederacją kultur”. To właśnie ten drugi termin bardziej precyzyjnie podsumowywał osobliwy status Stanów Zjednoczonych, kraju zbudowanego poprzez zgromadzenie ludów. Różne „kultury” (a.k.a. „rasy” lub „etniczności” lub „narodowości”) były budulcem społeczeństwa obywatelskiego. Każda grupa etniczna wyrażała swoje emocjonalne i dobrowolne życie we własnym języku, używając własnych form estetycznych i intelektualnych. Ich enklawy były miejscem najbardziej intymnych relacji społecznych, najgłębszych źródeł tożsamości kulturowej, domeną religii i pokrewieństwa oraz terenem, na którym obywatel „żyje, porusza się i ma swoją istotę”
Państwo było czymś zupełnie innym. Stanowiło ramy demokratycznego systemu politycznego i przestrzegało jego reguł, a jego obrady odbywały się w języku angielskim, będącym lingua franca Commonwealthu. Rolą państwa, które nie powinno należeć do żadnej konkretnej grupy etnicznej, było zagwarantowanie niezależnej egzystencji jego części składowych o charakterze społeczno-kulturowym. Zadaniem państwa nie było narzucanie homogeniczności, lecz ochrona odmienności. Jego motto, mógłby powiedzieć Kallen, nie powinno brzmieć E Pluribus Unum (Z wielu, jeden), ale In Uno Plures (W jednym, wielu).
Procesowi amerykanizacji również przydałaby się lepsza metafora, pomyślał Kallen – nie zangwilizowany tygiel, ale orkiestra symfoniczna:
Jak w orkiestrze, każdy rodzaj instrumentu ma swój specyficzny tembr i tonalność, założony w jego substancji i formie; jak każdy rodzaj ma swój odpowiedni temat i melodię w całej symfonii, tak w społeczeństwie każda grupa etniczna jest naturalnym instrumentem, jej duch i kultura są jej tematem i melodią, a harmonia i dysonanse i dysonanse ich wszystkich tworzą symfonię cywilizacji.
Kallen, aby być pewnym, skupiał się prawie całkowicie na „harmonii”, podobnie jak Zangwill; miał nadzieję, że „amerykańska cywilizacja” może oznaczać doskonałość harmonii współpracy „cywilizacji europejskiej”, eliminując marnotrawstwo, nędzę i niedolę Europy.”
W szerszym ujęciu, Kallen uważał wizję anglokonformistyczną za głęboko chybioną w pogardzaniu dokładnie tym, co było najbardziej niezwykłe w wielokulturowym społeczeństwie, które wyłoniło się, nieplanowane, z amerykańskiej nitki. W 1915 roku, kiedy zwolennicy amerykanizacji zyskiwali na sile, Kallenowi wydawało się, że kraj zbliża się do rozdroża. Czym chcemy, by były Stany Zjednoczone, pytał, „unisono, śpiewającym stary anglosaski temat”, czy „harmonią, w której ten temat będzie dominujący, być może, wśród innych, ale jeden wśród wielu, nie jedyny?”
Esej Kallena przyciągnął uwagę innego tytana pragmatyzmu, Johna Deweya, którego poznał w Cambridge w 1905 lub 1906 roku. Kallen nawiązał korespondencję z filozofem z Kolumbii i kontynuował ją, gdy przyjął posadę wykładowcy na Uniwersytecie Wisconsin. Kallen odwiedzał także Deweya w Nowym Jorku. Latem 1917 roku wykładał na Columbii na zaproszenie Deweya, a wiosną 1918 roku został zaproszony z powrotem, by wygłosić kurs wykładów, po czym osiadł w Gotham na stałe.
W odpowiedzi na esej Kallena, zarówno w osobistej korespondencji, jak i w publicznych esejach, Dewey zgodził się zdecydowanie z dużą częścią analizy. „Nigdy nie dbałem o metaforę tygla”, powiedział. „Utrzymywanie, że wszystkie elementy składowe, geograficzne, rasowe i kulturowe w Stanach Zjednoczonych powinny być wrzucone do tego samego garnka i zamienione w jednolity i niezmienny produkt, jest niesmaczne”. Rzeczywiście, „koncepcja jednolitości i jednomyślności w kulturze jest raczej odpychająca.”
Zgadzał się też, że kampania „amerykanizacji” była przykrywką dla anglosasów-supremacjonistów. „Chcę widzieć ten kraj amerykańskim”, napisał Dewey do Kallena, „a to oznacza, że tradycja angielska została zredukowana do szczepu wśród innych”. W eseju z 1916 roku podkreślił to, używając preferowanej przez Kallena metafory, upierając się, że „Ani anglicyzm, ani nowo-angielski, … ani tym bardziej teutoński czy słowiański, nie mogą zrobić nic innego, jak tylko dostarczyć jednej nuty w rozległej symfonii.”
Dewey zaakceptował również, że „nasza jedność nie może być czymś jednorodnym, jak to ma miejsce w przypadku odrębnych państw Europy.” „Hiphenism” miał być mile widziany. „Różnorodność jest przyprawą życia, a bogactwo i atrakcyjność instytucji społecznych zależy od różnorodności kulturowej wśród odrębnych jednostek. W takim stopniu, w jakim ludzie są do siebie podobni, nie ma między nimi dawania i brania. A lepiej jest dawać i brać”. Stany Zjednoczone powinny wydobyć „z każdego narodu jego szczególne dobro, tak aby oddał on do wspólnego funduszu mądrości i doświadczenia to, co szczególnie ma do wniesienia. Wszystkie te wyrzeczenia i wkłady razem wzięte tworzą narodowego ducha Ameryki”. Tylko w tym sensie asymilacja była dopuszczalna. Rzeczywiście, „prawdziwa asymilacja do siebie nawzajem – nie do Anglosasów – wydaje się być niezbędna dla Amerykanina. To, że każdy dział kultury powinien zachować swoje odrębne tradycje literackie i artystyczne wydaje mi się jak najbardziej pożądane, ale po to, aby mógł mieć więcej do wniesienia do innych.”
Dewey miał pewne zastrzeżenia co do argumentacji Kallena. Po pierwsze, zdawał się zakładać, że harmonia jest domyślnym stanem stosunków międzyetnicznych. „Zgadzam się z ideą orkiestry” – wyjaśniał Dewey – „ale pod warunkiem, że naprawdę będziemy mieli symfonię, a nie wiele różnych instrumentów grających jednocześnie”. Obywatelski obowiązek nie był wystarczająco podkreślony w pluralizmie Kallena, skoncentrowany tak jak był na częściach, a nie na całości.
Prowincjonalizm był drugim zmartwieniem. „Niebezpieczną rzeczą jest, aby każdy czynnik izolował się, próbował żyć ze swojej przeszłości, a następnie próbował narzucić się innym elementom, lub przynajmniej utrzymać się w stanie nienaruszonym i w ten sposób odmówić przyjęcia tego, co inne kultury mają do zaoferowania”. Ten but najlepiej pasował do Anglosasów, aby być pewnym, ale każda etniczność może paść ofiarą wąskich lojalności i zaściankowych uprzedzeń.
Potem był nacisk Kallena na etniczną ciągłość, a nie zmianę. Kallen sugerował, że grupy etniczne są praktycznie nie do roztopienia, i sugerował, że amerykanizatorzy zostali wprowadzeni w błąd, myśląc, że łatwo można je przekształcić, ponieważ skupili się na powierzchownych cechach zewnętrznych. To prawda, argumentował Kallen, że greenhornowie często przyjmowali asymilację jako strategię ekonomiczną i przyswajali sobie amerykańską mowę, ubrania i maniery. Ale kiedy imigrant osiągnął pewien poziom akceptacji i stabilności, asymilacja zwolniła, a nawet zatrzymała się, a ideały narodowościowe powróciły. Wop zmienia się w dumnego Włocha; hunky w dumnego nacjonalistycznego Słowianina”. Czasami Kallen zdawał się sugerować biologiczną podstawę tego zastoju, mówiąc o „obdarowaniu przez przodków”, choć tak naprawdę nigdy nie zapuszczał się na terytorium Madisona Granta, a jego skupienie na stałości można by przypisać nieugiętym kulturom.
Rok po eseju Kallena Nation, bardziej dynamiczny sprzeciw wobec metafory tygla został wysunięty przez Randolpha Bourne’a, znajomego Kallena i ucznia Deweya. Bourne nie był naukowcem, lecz dziennikarzem i samookreślającym się członkiem nowojorskiej „młodszej inteligencji”, jednak jego relacje z Columbia College miały charakter transformacyjny. Miał trudne dzieciństwo w podmiejskim Bloomfield, New Jersey, gdzie cierpiał z powodu upadku rodzinnej fortuny w czasie paniki 1893 roku i z powodu wielu fizycznych upośledzeń: jego rysy były mocno zniekształcone przez kleszcze przy narodzinach, a on sam stał się garbaty z powodu zachorowania na gruźlicę kręgosłupa w wieku 4 lat.
W 1909 roku Columbia zapewniła mu pełne stypendium akademickie. Tam zapoznał się z pismami Jamesa i Boasa, rozwinął politykę socjalistyczną częściowo dzięki zajęciom z Beardem i stał się uczniem Deweya, widząc w jego pragmatyzmie „krawędź, która mogłaby podciąć nawyki myślowe, zwyczaje i instytucje, w których nasze społeczeństwo żyło przez wieki.” Po ukończeniu studiów w 1913 roku spędził rok w Europie, a następnie przeniósł się do Village i dołączył do radykalnej sceny. Dostał pracę w New Republic i opublikował tam w 1915 roku serię artykułów pochwalnych na temat planu Gary’ego. Ale czując się marginalizowany, zwrócił się do innych czasopism, a w lipcu 1916 roku dał swój „Trans-National America,” kawałek inspirowany pracą Kallena, do Atlantic Monthly.
„Żaden efekt pogłosowy wielkiej wojny,” brzmiało jego zdanie wstępne, „spowodował amerykańskiej opinii publicznej więcej troski niż porażka 'melting-pot.’ . . . Musieliśmy obserwować starych braminów o twardym sercu, cnotliwie oburzonych na widok imigranta odmawiającego poddania się topieniu… Musieliśmy słuchać publicystów, którzy wyrażają się jako oszołomieni dowodami energicznych ruchów tradycjonalistycznych i kulturalnych w tym kraju wśród Niemców, Skandynawów, Czechów i Polaków, podczas gdy w tym samym oddechu nalegają, że obcy powinien być przymusowo zasymilowany do tej anglosaskiej tradycji, którą bezsprzecznie nazywają 'amerykańską’.
Dużo energiczniej niż Kallen – być może dzięki temu, że sam pochodził ze staroangielskiego rodu – Bourne rozprawił się z anglo-amerykańską hipokryzją. Prawda była taka, że „żaden bardziej wytrwały kulturalny lojalizm wobec kraju macierzystego nie został pokazany przez żaden obcy naród” niż przez anglosaskich potomków w Stanach Zjednoczonych. „Angielskie snobizmy, angielska religia, angielskie style literackie, angielskie czci i kanony literackie, angielska etyka, angielska wyższość, były kulturowym pokarmem, który piliśmy z piersi naszych matek”. Wojna zaostrzyła te nastroje, ukazując Anglosasów jako „wciąż kochających angielskie rzeczy, wiernych angielskiej kulturze, poruszonych angielskimi szibboletami i uprzedzeniami. Tylko dlatego, że to klasa rządząca w tym kraju … nie słyszeliśmy obficie i pogardliwie o 'hiphenated English-Americans'”. W rzeczywistości, element anglosaski „jest winny tego, co każda dominująca rasa jest winna w każdym europejskim kraju: narzucenia własnej kultury ludom mniejszościowym.”
Na szczęście, amerykanizacja nie powiodła się. „Silne ruchy kulturowe reprezentowane przez zagraniczną prasę, szkoły i kolonie” były w stanie uchronić Stany Zjednoczone przed kulturową stagnacją, właśnie dlatego, że „nie zostały stopione lub zlepione razem, stworzone w jakiś homogeniczny amerykanizm”. Kraj ten stał się raczej „kosmopolityczną federacją narodowych kolonii, obcych kultur, z których usunięto żądło niszczącej konkurencji. Ameryka jest już światową federacją w miniaturze, kontynentem, na którym po raz pierwszy w historii dokonał się ten cud nadziei, pokojowe życie obok siebie, z zasadniczo zachowanym charakterem, najbardziej heterogenicznych ludów pod słońcem.” Ameryka, twierdził Bourne, „jest unikalną tkanką socjologiczną i świadczy o ubóstwie wyobraźni, jeśli nie jest się zachwyconym nieobliczalnymi możliwościami tak nowatorskiej unii ludzi.”
Jeśli „Ameryka staje się nie narodowością, ale transnarodowością, splataniem tam i z powrotem, z innymi ziemiami, wielu nici wszystkich rozmiarów i kolorów”, to wynika z tego, argumentował Bourne, że „każdy ruch, który próbuje udaremnić to splatanie, lub zabarwić tkaninę na jakiś jeden kolor, lub rozplątać nici splotów, jest fałszywy wobec tej kosmopolitycznej wizji.” Transnacjonalizm był antidotum na „wojowniczy, ekskluzywny, wsobny” nacjonalizm, „truciznę, której świadkami jesteśmy teraz w Europie.” Dlatego też był „niemal fanatycznie przeciwny obecnym programom amerykanizmu, z ich gotowością, poborem, imperializmem, kwestiami integracyjnymi, ich niewolniczym naśladowaniem europejskich nacjonalizmów, które zabijają się nawzajem na naszych oczach.”
__________________________________
.