Um dia recentemente, um monge budista parou-me na rua em Manhattan, oferecendo-me paz para o resto da minha vida. Mas eu estava atrasado, por isso abanei a cabeça e apressei-me. Eu não tinha tempo para a paz. O monge persistiu. Ele seguiu-me, repetindo “Paz para toda a vida”. Paz para toda a vida.” Ele sorriu amplamente e eu sorri de volta, ainda a andar e a abanar a cabeça não. Eu estava correndo para o Centro de Meditação New York Insight, e a ironia de fugir de um monge budista me parou no meu caminho.

Ele segurava uma imagem de um templo ou mosteiro brilhante no topo de uma montanha do Himalaia, indicando que minha doação ajudaria na conclusão deste Shangri-La. Ele ergueu um caderno preto, indicando que eu deveria escrever meu nome nele após ter feito a doação sugerida de $20 ou $30. Ainda sorrindo, abanei a cabeça não, desta vez com uma inflexão diferente: sem golpes, obrigado. Foi um aceno de cabeça que foi para transmitir que eu era um nova-iorquino experiente e meditador, e eu sabia que os monges não se precipitavam assim.

Ele parecia um pouco mais duro do que outros monges budistas que conheci. O seu rosto não era liso e tranquilo, mas amarrotado com linhas de riso e experiência de vida. No entanto, havia humanidade e calor. Os seus olhos eram brilhantes e observadores e surpreendentemente amáveis. Ele acenou com a doação sugerida, entregando-me uma conta de madeira para o pulso e o que parecia um bilhete dourado brilhante. Fiel à sua palavra, leu LIFETIME PEACE e também WORK SMOOTHLY. O outro lado tinha uma foto de Guan Yin, a Deusa da Compaixão, a bodhisattva que ouve os gritos do mundo. Dei-lhe dois dólares de troco do latte superfaturado que tinha acabado de comprar. Um latte magro com uma dose extra de paz vitalícia, por favor. Eu adorava Nova Iorque.

Não funcionava como eu esperava secretamente. Nos dias que se seguiram, aconteceram todo o tipo de coisas, dando origem a todo o tipo de pensamentos e sentimentos, alguns muito dolorosos. Um táxi passava por uma enorme poça de água negra, encharcando-me. “Lamentamos muito”, disse um coro de raparigas atrás de mim. “É como se ele se tivesse desviado para lá de propósito.” Houve fogo na linha do comboio, interrompendo o serviço do Metro Norte, e apesar de outros atrasos, desilusões e confusões. Nem o trabalho nem a vida correram bem.

Muitos de nós abordam a prática espiritual desta forma. Procuramos um bilhete de ouro por causa da dor e da dificuldade. Mesmo que a maioria de nós planeje permanecer em nossas vidas, empregos e relacionamentos, queremos fechar os olhos e ascender a um templo brilhante no topo de uma montanha. No entanto, não importa o quanto desejemos isso ou o quanto praticamos com diligência, os problemas ainda surgem. Às vezes, vamos perder pessoas e relacionamentos e coisas com as quais realmente nos preocupamos e isso dói tanto que lava o chão debaixo dos nossos pés.

Por que nos preocupamos em sentar (ou caminhar) e praticar o retorno ao momento presente? De que adianta praticar voltando para casa para o momento presente, deixando gentilmente de pensar e esforçar-se, abrindo-se para o que está aqui e agora? O objetivo é praticar para aqueles momentos de graça que podem e vêm bem no meio da vida. Na verdade, é muitas vezes na esteira dos maiores fracassos aparentes e da maioria das perdas que vislumbramos poderes e forças e dons que normalmente ignoramos. Momentos de amor e gentileza, por exemplo. Momentos de humanidade compartilhada. Momentos inesperados com monges possivelmente falsos nas ruas de Manhattan.

Salvar uma vida espiritual não significa lutar para impedir que a chuva caia ou impedir que nossos corações se partam. Significa deixar ir a nossa resistência e separação intencional. Significa tomar o nosso lugar no maior todo da vida. Esta rendição tende a acontecer em momentos de perda, mas também, às vezes, em momentos de grande amor ou momentos em que fomos poupados. Nesses momentos é natural dizer ou sentir interiormente “Seja feita a tua vontade”, eu me rendo, abrindo-me à chuva e ao sol e a tudo o que virá, sabendo que nós e a vida é mais do que pensamos ser.

Voltar ao bilhete de ouro. Mais tarde, descobri que era um amuleto “Kai guang”, uma expressão chinesa, ou seja, tinha sofrido um ritual chamado “abertura de luz”, convidando uma divindade a descer para habitá-lo. Aqui estava a grande bodhisattva Guan Yin, Deusa da Compaixão, ela que ouve os gritos do mundo. Naqueles momentos em que paramos de correr e resistimos ao que está acontecendo, quando chamamos nossa atenção para o momento presente, descobrimos o bilhete de ouro. Nós somos o bilhete de ouro. Descobrimos uma luz maior e uma vida maior. ♦