Um problema fundamental sobre o Hylomorphism
Se nos basearmos numa ilustração simples do hylomorphism de Aristóteles, então, como Ackrill (1972-3) primeiro apontou, chegamos com surpreendente rapidez a um problema significativo para o outro lado do problema de Aristóteles, o tratamento atractivo das relações alma-corpo. De acordo com a análise hilomorfa de mudança e geração de Aristóteles, quando um pedaço de bronze vem a ser formado com a forma de Hermes, uma estátua de Hermes passa a existir. Quando este mesmo bronze é mais tarde fundido e reformulado como uma estátua de Domiciano, então a estátua de Hermes sai da existência e uma estátua de Domiciano passa a existir. Crucial a esta simples narrativa da geração quilomórfica é o pensamento de que o bronze que primeiro adquire e depois perde uma forma (a forma Hermes) e depois adquire uma nova forma (a forma Domiciana) é em si mesmo apenas contingentemente moldado por qualquer uma das formas. Falamos do nódulo ou quantidade de bronze ascontinuando por todo o processo; e isto parece plausível, sincero o bronze em si não tem uma forma essencialmente única. Talvez seja essencialmente bronze ou essencialmente metal, mas não é essencialmente Hermes ou Domiciano.
Então parece que qualquer matéria que está subjacente à geração é apenas conformada de forma contingente pela forma que adquire no processo de geração. Agora, porém, vem uma estranheza para o hylomorphism no caso das relações alma-corpo: Aristóteles evidentemente pensa que um corpo humano é formado pela alma cujo corpo é. Isto é, ao contrário dobronze, um corpo, a questão de um ser humano, não pode perder sua forma, itssoul, e permanecer em existência. Isto, de qualquer forma, parece ser uma conseqüência direta da insistência de Aristóteles de que um corpo que perdeu a alma não é um corpo, ‘exceto homonimamente’ (DeAnima ii 1, 412b10-24). Ao apelar à homonímia nesta ligação, Aristóteles significa sugerir que um corpo sem alma é mais um corpo do que um olho numa escultura de um ser humano é um olho. Wedo chama-lhe olho, mas apenas por uma extensão do termo. Um olho em ascultura ou em uma pintura pendurada na parede de um museu não é realmente um olho; não é um órgão usado para ver. Portanto, a sugestão de Aristóteles é que um corpo morto, ou um cadáver, é mais como uma estátua de um corpo do que como um corpo real. Parece um corpo, talvez, mas não é, na verdade, um corpo de todo. É presumivelmente por isso que Aristóteles diz de tal abade: “O corpo que perdeu a alma não é aquele que está potencialmente vivo; este é o que tem alma” (DeAnima ii 1 412b25-26). O propósito é evidentemente que apenas um corpo já ensouled está potencialmente vivo. Isso torna um corpo diferente de um pedaço de bronze, que pode ser potencialmente uma estátua enquanto ainda é um pedaço e não uma estátua, algo, ou seja, patentemente não formado pela forma de qualquer estátua. Na verdade, essa era a principal virtude do relato hilomórfico de geração de Aristóteles.
Agora, quaisquer que sejam os motivos de Aristóteles para apelar para a homonímia nesta ligação, deve-se primeiro apreciar que ela tem consequências imediatas e problemáticas para a sua análise hilomórfica da alma e do corpo. Pois isso implica que nenhum corpo humano é contingentemente ensouled; ao contrário, todo corpo humano é essencialmente ensouled e sai da existência no momento em que perde sua alma, ou seja, no momento da morte. Isto parecerá contra-intuitivo, na medida em que parece peculiar o falatório de um corpo humano como deixando de existir no momento da morte. Wesay, afinal, que muitos cidadãos da União Soviética fizeram um esforço especial para ver “o corpo de Lenine” em exposição em Moscou, ou que “o corpo do rei Tut” foi preservado através da mumificação. Talvez, no entanto, se possa concordar que tudo isso é apenas uma maneira de falar, que um corpo embalsamado e disposto para ser visto ou um bodycarted ao redor de vários museus para exibição é mais como uma estátua do que é como o organismo respiratório pertencente a um humano vivo. Este não é, contudo, o verdadeiro problema notado por Ackrill. É antes que o relato silomórfico da mudança parece exigir que pedaços de matéria sejam apenas contingentemente formados; o bronze não é feito o bronze que é ao ganhar esta ou aquela forma. Em vez disso, o bronze é o bronze que ele é por ser uma liga de cobre e estanho, algo que ele foi antes de ser formado pela forma de Hermes, algo que ele permanece enquanto formado por essa forma, e, é claro, algo que ele é depois que essa forma foi perdida. Se os corpos humanos não são corpos que não são ensoublados, e se as almas dos corpos são, como Aristóteles afirma, suas formas, então os corpos humanos não são passíveis de tratamento quilomórfico. A aplicação de um quadro hilomórfico geral ao caso da alma e do corpo não parece sequer possível. A matéria, de acordo com o hilomorfismo, está contingentemente formada; assim, os corpos, tratados por Aristóteles como matéria, também devem ser contingentemente formados. Se, no entanto, os corpos são apenas corpos homónimos quando perderam a alma, então os corpos são necessariamente formados: os corpos estão de facto, necessariamente, vivos. Portanto, os corpos humanos são contingencial enecessariamente formados. Isso parece uma infeliz e bastante imediata conseqüência. De fato, Aristóteles parece ter se contradito.
Em vista deste resultado aparentemente contraditório, é natural que Aristóteles afirme em primeira instância que um corpo humano é apenas homonimamente um corpo quando perdeu sua alma. Pois certamente é essa afirmação que é a raiz da sua dificuldade; é precisamente o seu apelo à homonímia que torna problemática uma aplicação do hylomorphism às relações entre corpo e alma. Talvez, então, a solução mais fácil seria Aristóteles simplesmente retrair a sua afirmação de que um corpo sem alma não é um corpo, exceto homonimamente. Então um corpo humano poderia ser, como outros pedaços de matéria, apenas contingentemente formado.
Felizmente, parece haver pouca esperança de Aristóteles simplificar a sua afirmação de que um corpo morto não é um corpo excepcionalmente anónimo. Pois ele emprega regularmente uma tese ampla de determinação funcional, segundo a qual “todas as coisas são definidas por sua função” (Meteorologica iv 12, 390a10-15; cf. Geração de Animais ii 1.734b24-31; Política i 2.1253a19-25). Esta tese afirma condições necessárias e suficientes para que alguma coisa seja membro de algum tipo F, de modo que todas e somente F coisas manifestem a função característica daquela espécie. (Assim, por exemplo, algo é um computador se e somente se ele puder ser usado para fazer as coisas que os computadores fazem. Nenhum pedaço de salame é acomputador; e tudo o que pode ser usado para processar palavras, criar folhas de cálculo e, em geral, para implementar programas de software é acomputador). O resultado desta abordagem de individuação amável para o corpo parece ser que nada incapaz de se envolver nas funções vitais características dos seres humanos (comer, perceber, pensar) será um corpo humano. É por isso que um corpo sem alma, um corpo que é completamente sem vida, não é um corpo humano, exceto homonimamente. É também por isso que um corpo sem alma é mais parecido com uma estátua ou uma pintura de abadia do que com um corpo humano. Embora possa parecer um corpo, a acórpsia não pode mais respirar do que uma estátua pode andar e perceber. Assim, Aristóteles não tem liberdade para revogar seu apelo à homonímia, pelo menos não sem sacrificar um princípio profundo de bondadeindividuação.
Que deixa, então, apenas uma direção para resolver a contradição que parece resultar da combinação dehylomorphism e homonymy. Aristóteles pode permitir, talvez, aquela inaddição ao corpo humano, que está necessariamente vivo, há um corpo que é apenas contingentemente ensamblado e, portanto, apenas contingentemente vivo. Este corpo seria presumivelmente o tipo de matéria que Aristóteles caracteriza como não aproximada (Metafísica v 6,1016a19-24; viii 4, 1044a15-25; ix 7, 1049a24-7). A matéria não-proximada é a matéria que está subjacente à matéria realmente utilizada na geração de algum composto, mesmo que não esteja de facto presente de forma ordiscernível nesse composto. Assim, por exemplo, enquanto que os tijolos e o mortar são a matéria próxima da casa, a argila que é a matéria que é a matéria dos tijolos é também, embora não próxima, a matéria da casa, uma vez que foi usada como matéria para a formação dos tijolos. Essa matéria não está necessariamente viva, mas sim a matéria implicitamente contrastada com o que Aristóteles identifica como matéria orgânica (De Anima ii 1.412a28-b1), ou seja, a matéria humana plenamente formada e viva, de anexação do ser humano. A matéria não orgânica poderia então qualificar-se como aquilo que continua através da geração silomórfica, na forma como o bronze persiste através da perda e aquisição de várias formas. Assim, haverá, efetivamente, dois corpos, um orgânico e um não-orgânico, o primeiro dos quais está de fato necessariamente vivo, mas o segundo não está. Talvez a distinção entre os bodyparallels orgânicos e não-orgânicos, até certo ponto, nossas próprias maneiras diferentes de falar de “carne”. Poderíamos dizer que a carne se repara a si mesma quando cortada ou danificada, embora obviamente isso seja dito apenas de carne viva, mesmo quando também falamos de coisas corruptíveis como indo pelo caminho de tudo. Em primeiro lugar, apenas implicitamente nos restringimos a falar do tipo de carne que é carne viva. Sotoo, então, com o corpo orgânico: é um corpo vivo do qual wespeak, embora haja também um corpo, o corpo não-orgânico, que vai para o caminho de toda a carne.
Esta solução pode parecer de uma forma ou de outra extravagante, não-parsimoniosa, ou simplesmente em desacordo com o senso comum. Essas arereservações, que são bastante expressas e investigadas; elas evidentemente começam, porém, admitindo que Aristóteles não precisa se curvar antes de se auto-contradicionar. Assim, o projeto hilomórfico que ele dá início a essa possibilidade, pelo menos, está aberto. Em qualquer caso, ele retém quaisquer vantagens que a estrutura hilomórfica geral empregada possa carregar com ele. Para ter certeza, porém, a preocupação gerada pelo problema de Ackrill é profunda, com ramificações multifacetadas para nossa compreensão e eventual avaliação do programa hilomórfico de Aristóteles na filosofia da mente.
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