7 Chakras: Dimensões Místicas dos Sete Chacras do Corpo

Sadhguru: O chacra muladhara está localizado no períneo, o espaço entre a saída anal e o órgão genital. Este é o chakra mais básico do corpo. Infelizmente, hoje em dia, muitas pessoas pensam que é o chakra mais baixo e que não vale a pena trabalhar nele. Mula-adhaar significa fundação. O chakra muladhara é a fundação da estrutura física e do corpo energético. Ter um alicerce estável é muito importante. Quem pensa que o alicerce é algo que não precisamos cuidar, está vivendo no paraíso de um tolo.

Muladhara Chakra – Fundamento Importa

Se você olhar para o corpo humano – o feto – logo após a concepção, ele é uma pequena bola de carne. Aquela bolinha de carne foi-se organizando lentamente no que é agora. Para se organizar desta forma particular, existe um tipo de software que é conhecido como pranamaya kosha ou corpo energético. O corpo de energia se forma primeiro e o corpo físico começa a se manifestar sobre isso. Se houver distorções no corpo energético, elas também se manifestarão no corpo físico.

O chakra muladhara é a fundação da estrutura física e do corpo energético.

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Por isso é importante estabilizar a fundação. A menos que o muladhara seja estabilizado, não se conhece a saúde, o bem-estar e a sensação de estabilidade e completude. Estas qualidades são essenciais para que um ser humano faça um esforço para subir alto. Você não pode fazer alguém que está tremendo em suas pernas subir uma escada, nem ele estará disposto a isso. É preciso uma certa segurança no corpo e na mente para caminhar pela vida de uma maneira eficiente e capaz.

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3009>Uma escola inteira de ioga evoluiu para fora do muladhara – de formas de fazer as coisas com o corpo até alcançar a natureza final.

Quando fazemos ioga, estamos mais focados no muladhara do que em qualquer outra coisa porque se você estabilizar isto, o resto é fácil de criar. Se a fundação do edifício estiver solta e tentarmos segurar o edifício, ele será um circo diário.

Foi o que aconteceu com a vida humana – manterem-se em algum estado de equilíbrio e bem-estar todos os dias é um circo para a maioria dos seres humanos. Se a fundação é instável, a ansiedade é natural. Mas se o seu muladhara é estável, vida ou morte, você será estável porque a sua fundação é boa e nós podemos consertar as outras coisas mais tarde.

Muladhara Chakra &Extender a vida

Uma escola inteira de ioga evoluiu do muladhara – das formas de fazer as coisas com o corpo até alcançar a natureza final. Uma dimensão do yoga que está relacionada com o muladhara é referida como kayakalpa.

Sem o muladhara estar estabilizado, não se conhecerá a saúde, o bem-estar e uma sensação de estabilidade e completude.

Kaya significa corpo. Kalpa significa essencialmente um longo período de tempo – poderíamos traduzi-lo como “eon”. Kayakalpa significa ou estabelecer ou estabilizar o corpo, ou prolongar a sua duração de vida. Houve muitos seres que praticaram kayakalpa e viveram durante centenas de anos, porque se encarregaram do ingrediente mais fundamental do sistema, que é o elemento da terra. É o elemento terra que nos dá substância.

Kayakalpa é sobre aspectos estabilizadores do corpo, que se deterioram naturalmente com o tempo, de tal forma que a deterioração é pelo menos retardada até um ponto em que parece que você está sem idade e intemporal, que você tem um kaya que vai durar para um kalpa, ou seja, um corpo que vai durar por um eon.

Existiram muitos seres que fizeram isso, mas isso requer uma enorme quantidade de trabalho. Kayakalpa usa a compreensão de como uma pedra é estruturada, o que lhe dá a integridade que a faz durar por longos períodos de tempo, e tenta fazer o corpo humano assim.

Se o seu muladhara é estável, vida ou morte, você será estável porque a sua fundação é boa e podemos corrigir as outras coisas mais tarde.

Em outras palavras, se você faz kayakalpa, você se torna como uma rocha. Qual é o objectivo? Podíamos fazer de ti uma estátua! A nível social, se você é como uma rocha, você pode ganhar a vida e agir como um super-homem; você pode fascinar as pessoas com suas capacidades. Algumas pessoas vão ficar espantadas contigo, porque não morres. Algumas pessoas ficarão frustradas porque você não morre! Mas nós não precisamos de um ser humano para nos tornarmos como uma rocha. Há uma bela história sobre este tipo de sadhana.

Por volta do século XII, havia um grande sábio que era conhecido como Allama Mahaprabhu em Karnataka. Ele se tornou a força guia de um grupo fabuloso de místicos – por isso o chamavam de Mahaprabhu.

Criou uma instituição chamada Anubhava Mandapa – isso significa um lugar para experimentar algo. Um dia, outro yogi, Goraksha, desafiou Allama Mahaprabhu, porque as pessoas consideravam Allama como sendo deus e o adoravam. Goraksha disse: “O que há de tão bom em você? Olha para mim.” As pessoas dizem que o Goraksha tinha 280 anos de idade naquela altura. Ele disse: “Eu vivi para sempre, e sou como uma pedra. O que é que tu podes fazer?”

Allama sorriu e disse: “Ai sim? És mesmo como uma rocha?” Goraksha disse: “Tenta se quiseres.” Ele puxou uma espada com ponta de diamante, deu-a ao Allama, e disse, “Esmaga-a na minha cabeça com toda a tua força”. Vais ver o que vai acontecer.” Allama pegou na espada em ambas as mãos e esmagou-a na cabeça do Goraksha. A espada saltou-lhe da cabeça como se tivesse atingido uma pedra.

Allama disse: “Bem, isso é bastante impressionante. Mas qual é a utilidade? Até o propósito da espada foi um desperdício para ti. Uma espada foi concebida para cortar, mas não te pode cortar a ti.” Então Goraksha exigiu: “Agora que me atingiste com a espada, também tenho o direito de te atingir com a espada.”

Allama disse, “Tudo bem.” O Goraksha pegou na espada e enfiou-a. Passou pelo Allama, como se fosse pelo ar rarefeito. Ele empunhou-a uma e outra vez. Atravessou-o sem resistência. Então Goraksha teve a humildade de se curvar e dizer: “Sim, eu fiz-me como uma pedra, mas tu não te tornaste nada. Pelo menos você pode me tocar com a espada. Eu não posso nem te tocar com a espada”

Amrita e a Glândula Pineal

Estas capacidades vêm de muitas maneiras diferentes. O simbolismo de Shiva virar-se para sul deriva do seu Terceiro Olho mover-se “para sul”. No momento em que o seu Terceiro Olho se deslocou entre os seus dois olhos, Shiva viu coisas que nunca ninguém tinha visto. Este é um aspecto do kayakalpa. Embora não seja muito correcto dizê-lo, uma vez que precisamos de atender à lógica de hoje, deixe-me colocá-lo desta forma: Há vários aspectos da sadhana que se referem a mover a glândula pineal um pouco para baixo, ou “para sul”, como nós dizemos.

Quando fazemos yoga, estamos mais concentrados no muladhara do que em qualquer outra coisa porque se estabilizarmos isto, o resto é fácil de criar.

Se isto acontecer de uma certa forma, as secreções da glândula pineal, que são referidas como amrita no yoga, podem ser usadas para fortalecer o sistema e prolongar a sua longevidade, ou para criar felicidade no sistema – pode simplesmente rebentar connosco. Ou pode usar esta amrita para melhorar a sua percepção, para se tornar como ar rarefeito, porque tudo passa por si.

Direito agora, o ar passa apenas pelas suas narinas, e você sabe que se ele não passar, você desaparece. Mas alguns de vocês podem ter experimentado isso num momento em que estavam muito despreocupados e alegres – vocês ficaram na brisa, e parecia que o ar estava passando através de vocês. Se você usar sua amrita para trazer sensibilidade ao sistema, você pode se tornar cem por cento transparente.

Estas são três formas fundamentais de usar as secreções da glândula pineal. Uma é fortalecer o corpo e torná-lo como uma rocha, o que lhe dará uma espécie de longevidade que é considerada sobre-humana pela maioria das pessoas. Outra maneira é trazer um tal nível de embriaguez e felicidade dentro de você que você não se importa quanto tempo você vive. Uma terceira maneira é fazer-se como o ar rarefeito, para que a sua percepção seja super-humana, porque não há absolutamente nenhuma resistência no seu sistema.

Mastério do Muladhara Chakra

Kayakalpa usa largamente esta amrita para fortalecer o corpo e para prolongar a sua longevidade. Uma vez que você se torna como uma pedra, uma vez que você se identifica com a realidade física, você sempre pensará em comparação – quem ou o que é maior ou menor, superior ou inferior, melhor ou pior. Você estará se comparando, porque essa é a natureza da realidade física. Somente se você transcender a realidade física, poderá estar livre desta comparação.

Os sistemas iogues sempre focados no chakra muladhara.

Mas esta amrita ou secreção da glândula pineal também pode melhorar a sua percepção. Se você não melhorar a sua percepção, a sua vida não melhora de forma alguma. Apenas um ser humano é capaz de perceber que apenas existir não é suficientemente bom. Nenhuma das outras criaturas, desde uma ameba até um elefante, percebeu isso, porque isso não está na sua natureza. Eles acham que a sua existência é suficientemente boa. Somente um ser humano pode saber – não que todos realmente sabem – que apenas existir não é bom o suficiente, que algo mais precisa acontecer. Para isso, o muladhara e o sadhana nele são muito importantes para a sua existência.

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Muladhara Chakra Brings Balance

Se o Grace tem que se transmitir a si próprio, você precisa de ter um corpo apropriado. Se você não tiver um corpo apropriado e Grace descer sobre você em grande quantidade, você vai se fundir. Muitas pessoas querem grandes experiências, mas não estão dispostas a transformar o seu corpo para serem capazes de conduzir essas experiências.

Esta capacidade de se aventurar e aventurar no que você quiser a qualquer momento virá até você se o seu muladhara estiver bem estabelecido.

Felizmente, muitos no mundo perderam a mente ou quebraram seus corpos porque foram à caça de experiências. No yoga, não se persegue a experiência, apenas se prepara. Os sistemas yogues sempre se concentraram no muladhara chakra. É apenas em tempos recentes que os “iogues” não praticantes escreveram livros e dizem que você deve se concentrar nos chakras superiores.

Este negócio alto e baixo está muito entrincheirado nas mentes leitoras de livros, mas não é assim que a vida funciona. Alguns anos atrás, eu costumava conduzir programas de dois ou três dias em Hatha Yoga. Só fazendo asanas, as pessoas iam estourar em êxtase.

Uma dimensão do yoga que está relacionada com o muladhara é referida como kayakalpa.

A maioria dos iogues usa apenas algumas posturas simples para quebrar as limitações de quem eles são. É assim que é o Hatha Yoga. Hatha Yoga significa equilíbrio. Equilíbrio não significa sanidade. Se você quer que sua vida seja exuberante, você precisa ter alguma loucura dentro de você. Mas se você se tornar compulsivamente insano, você perdeu-o.

Quando falamos de equilíbrio, não estamos falando de sanidade, estamos falando de encontrar aquele poleiro entre sanidade e insanidade onde você pode se aventurar e se aventurar. A loucura é uma aventura. É uma coisa maravilhosa, desde que esteja no controle. Se você perder o controle, ela se tornará feia. Da mesma forma, a sanidade é uma coisa bela, mas se você se tornar perfeitamente são, você é tão bom quanto morto. Esta habilidade de se aventurar e se aventurar no que você quiser a qualquer momento virá até você se seu muladhara estiver bem estabelecido.

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