A tese no mecanismo antrópico não é que tudo pode ser completamente explicado em termos mecânicos (embora alguns mecânicos antrópicos também possam acreditar nisso), mas sim que tudo sobre os seres humanos pode ser completamente explicado em termos mecânicos, tão certamente como tudo sobre relógios ou sobre o motor de combustão interna.

Um dos principais obstáculos que todas as teorias mecanicistas têm enfrentado é fornecer uma explicação mecanicista da mente humana; Descartes, por exemplo, endossou o dualismo apesar de endossar uma concepção completamente mecanicista do mundo material porque argumentou que o mecanismo e a noção de uma mente são logicamente incompatíveis. Hobbes, por outro lado, concebeu a mente e a vontade como puramente mecanicistas, completamente explicáveis em termos dos efeitos da percepção e da busca do desejo, o que, por sua vez, considerou completamente explicáveis em termos das operações materialistas do sistema nervoso. Seguindo Hobbes, outros mecanicistas defenderam uma explicação completamente mecanicista da mente, com uma das exposições mais influentes e controversas da doutrina sendo oferecida por Julien Offray de La Mettrie em seu Man a Machine (1748).

Os principais pontos de debate entre mecanicistas antrópicos e anti-mecânicos estão principalmente ocupados com dois tópicos: a consciência da mente, em particular – e o livre arbítrio. Os anti-mecânicos argumentam que o mecanismo antrópico é incompatível com nossas intuições comuns: na filosofia da mente eles argumentam que se a matéria é desprovida de propriedades mentais, então o fenômeno da consciência não pode ser explicado por princípios mecanicistas agindo sobre a matéria. Na metafísica, os anti-mecânicos argumentam que o mecanismo antrópico implica determinismo sobre a ação humana, o que é incompatível com nossa experiência de livre arbítrio. Os filósofos contemporâneos que têm defendido esta posição incluem Norman Malcolm e David Chalmers.

Os mecanicistas antrópicos tipicamente respondem de uma de duas maneiras. Na primeira, eles concordam com os anti-mecânicos que o mecanismo entra em conflito com algumas de nossas intuições comuns, mas continuam argumentando que nossas intuições comuns são simplesmente equivocadas e precisam ser revistas. Neste caminho está o materialismo eliminativo na filosofia da mente, e o determinismo duro na questão do livre arbítrio. Esta opção é aceita pelo filósofo materialista eliminativo Paul Churchland. Alguns têm questionado como o materialismo eliminativo é compatível com a liberdade de vontade aparentemente necessária para que qualquer pessoa (incluindo seus aderentes) faça reivindicações de verdade. A segunda opção, comum entre filósofos que adotam um mecanismo antrópico, é argumentar que os argumentos dados para incompatibilidade são ilusórios: o que quer que signifiquemos por “consciência” e “livre arbítrio”, seja totalmente compatível com uma compreensão mecanicista da mente e da vontade humanas. Como resultado, eles tendem a argumentar por uma ou outra teorias fisicalistas não-eliminativistas da mente, e por compatibilidades na questão do livre arbítrio. Os filósofos contemporâneos que têm argumentado por este tipo de relato incluem J. J. C. Smart e Daniel Dennett.

Argumentos de GödelianEdit

Alguns estudiosos têm debatido sobre o que, se algo, os teoremas incompletos de Gödel implicam sobre o mecanismo antrópico. Grande parte do debate centra-se sobre se a mente humana é equivalente a uma máquina Turing, ou pela tese Igreja-Turing, qualquer máquina finita. Se for, e se a máquina for consistente, então os teoremas de Gödel de incompletude se aplicariam a ela.

Argumentos gödelianos afirmam que um sistema de matemáticos humanos (ou alguma idealização de matemáticos humanos) é tanto consistente quanto poderoso o suficiente para reconhecer sua própria consistência. Como isso é impossível para uma máquina Turing, o gödeliano conclui que o raciocínio humano deve ser não mecânico.

No entanto, o consenso moderno na comunidade científica e matemática é que o raciocínio humano real é inconsistente; que qualquer “versão idealizada” consistente do raciocínio humano H seria logicamente forçado a adotar um ceticismo saudável, mas contra-intuitivo, sobre a consistência do H (caso contrário, o H é comprovadamente inconsistente); e que os teoremas de Gödel não levam a nenhum argumento válido contra o mecanismo. Este consenso de que os argumentos anti-mecânicos de Gödelian estão condenados ao fracasso está fortemente exposto na Inteligência Artificial: “qualquer tentativa de utilizar para atacar a tese computacionalista é necessariamente ilegítima, uma vez que estes resultados são bastante consistentes com a tese computacionalista”

HistoryEdit

Uma das primeiras tentativas de usar a incompletude para raciocinar sobre a inteligência humana foi feita pelo próprio Gödel em sua palestra de Gibbs de 1951 intitulada “Alguns teoremas básicos sobre os fundamentos da matemática e suas implicações filosóficas”. Nesta palestra, Gödel usa o teorema da incompletude para chegar à seguinte disjunção: (a) a mente humana não é uma máquina finita consistente, ou (b) existem equações diofantinas para as quais ela não pode decidir se existem soluções. Gödel acha (b) implausível, e assim parece ter acreditado que a mente humana não era equivalente a uma máquina finita, ou seja, seu poder excedeu o de qualquer máquina finita. Ele reconheceu que isso era apenas uma conjectura, já que nunca se poderia refutar (b). No entanto, ele considerava a conclusão disjuntiva como um “certo fato”.

Nos anos seguintes, linhas mais diretas de raciocínio antimecanicista estavam aparentemente flutuando em torno da atmosfera intelectual. Em 1960, Hilary Putnam publicou um artigo intitulado “Mentes e Máquinas”, no qual apontava as falhas de um típico argumento anti-mecanicista. Informalmente, este é o argumento de que a (alegada) diferença entre “o que pode ser provado mecanicamente” e “o que pode ser visto como verdadeiro pelos humanos” mostra que a inteligência humana não é mecânica por natureza. Ou, como Putnam coloca:

Deixe T ser uma máquina Turing que me “representa” no sentido de que T pode provar apenas as afirmações matemáticas que eu provo. Então usando a técnica de Gödel posso descobrir uma proposta que T não pode provar, e além disso posso provar esta proposta. Isto refuta a suposição de que T me “representa”, portanto eu não sou uma máquina Turing.

Hilary Putnam objectos que este argumento ignora a questão da consistência. A técnica de Gödel só pode ser aplicada a sistemas consistentes. É concebível, argumenta Putnam, que a mente humana é inconsistente. Para usar a técnica de Gödel para provar a proposição que T não pode provar, é preciso primeiro provar (a afirmação matemática que representa) a consistência de T, uma tarefa assustadora e talvez impossível. Mais tarde Putnam sugeriu que enquanto os teoremas de Gödel não podem ser aplicados aos humanos, uma vez que cometem erros e são, portanto, inconsistentes, ela pode ser aplicada à faculdade humana de ciência ou matemática em geral. Se quisermos acreditar que ele é consistente, então ou não podemos provar sua consistência, ou ele não pode ser representado por uma máquina Turing.

J. R. Lucas em Minds, Machines and Gödel (1961), e mais tarde em seu livro The Freedom of the Will (1970), apresenta um argumento anti-mecânico seguindo de perto o descrito por Putnam, incluindo as razões pelas quais a mente humana pode ser considerada consistente. Lucas admite que, pelo segundo teorema de Gödel, uma mente humana não pode provar formalmente sua própria consistência, e até mesmo diz (talvez com cara) que as mulheres e os políticos são inconsistentes. No entanto, ele apresenta argumentos para que um não-político masculino possa ser considerado consistente. Esses argumentos são de natureza filosófica e são tema de muito debate; Lucas fornece referências a respostas em seu próprio website.

Um outro trabalho foi feito por Judson Webb em seu artigo de 1968 “Metamathematics and the Philosophy of Mind”. Webb afirma que as tentativas anteriores têm encoberto se a afirmação de Gödelian p, pertencente a si mesmo, é verdadeira. Usando uma formulação diferente dos teoremas de Gödel, nomeadamente, a de Raymond Smullyan e Emil Post, Webb mostra que se pode obter argumentos convincentes para si próprio, tanto da verdade como da falsidade de p. Ele ainda argumenta que todos os argumentos sobre as implicações filosóficas dos teoremas de Gödel são realmente argumentos sobre se a tese Igreja-Tura é verdadeira.

Later, Roger Penrose entrou na briga, fornecendo argumentos anti-mecânicos algo novos em seus livros, The Emperor’s New Mind (1989) e Shadows of the Mind (1994) . Estes livros têm se mostrado altamente controversos. Martin Davis respondeu à ENM em seu artigo “Is Mathematical Insight Algorithmic? (ps), onde ele argumenta que Penrose ignora a questão da consistência. Solomon Feferman faz um exame crítico da SM em seu artigo “O argumento Gödelian de Penrose”. A resposta da comunidade científica aos argumentos de Penrose tem sido negativa, com um grupo de estudiosos chamando as tentativas repetidas de Penrose de formar um argumento Gödelian persuasivo “uma espécie de jogo de concha intelectual, no qual uma noção precisamente definida à qual se aplica um resultado matemático … é trocada por uma noção mais vaga”.

Um argumento anti-mecanismo baseado em Gödel pode ser encontrado no livro de Douglas Hofstadter Gödel, Escher, Bach: An Eternal Golden Braid, embora Hofstadter seja amplamente visto como um céptico conhecido de tais argumentos:

Visto desta forma, a prova de Gödel sugere – embora de forma alguma prove! – que poderia haver alguma forma de ver a mente/cérebro de alto nível, envolvendo conceitos que não aparecem em níveis inferiores, e que este nível poderia ter poder explicativo que não existe – nem mesmo em princípio – em níveis inferiores. Isso significaria que alguns fatos poderiam ser explicados no nível alto muito facilmente, mas não em níveis mais baixos de todo. Não importa o tempo e o peso de uma declaração de nível baixo, isso não explicaria o fenômeno em questão. É análogo ao fato de que, se você fizer derivação após derivação na aritmética Peano, não importa o tempo e o peso de uma declaração de nível baixo, você nunca vai inventar uma para G – apesar do fato de que em um nível superior, você pode ver que a frase de Gödel é verdadeira.

Quais poderiam ser esses conceitos de alto nível? Tem sido proposto por eons, por vários cientistas e humanistas de inclinação holística ou “soulistically”, que a consciência é um fenômeno que escapa à explicação em termos de componentes do cérebro; assim, pelo menos aqui está um candidato. Há também a noção sempre enigmática do livre arbítrio. Assim, talvez estas qualidades possam ser “emergentes” no sentido de exigir explicações que não podem ser fornecidas apenas pela fisiologia (Gödel, Escher, Bach, p. 708).