PRONUNCIAÇÃO: lin-GAH-yuhts
NOMES ALTERNATIVOS: Virashaivas
LOCALIZAÇÃO: Índia (estado de Karnataka)
POPULAÇÃO: 15 milhões (estimativa)
LANGUAGEM: Kannada
RELIGIÃO: Lingayat
ARTIGOS RELACIONADOS: Vol. 3: Povo da Índia

INTRODUÇÃO

Lingayats são membros de uma seita religiosa na Índia que data do anúncio do século XII. O nome é derivado de linga e ayta e significa “o povo que leva a linga (símbolo fálico)”. Esta é uma descrição literal, pois os membros da seita usam um pequeno falo de pedra em algum lugar em seu corpo. Os homens a carregam em uma caixa prateada suspensa em um fio ou lenço ao redor do pescoço, enquanto as mulheres a usam em uma corda de pescoço sob suas roupas. A linga é o símbolo do deus Shiva, e os Lingayats também são chamados Virashaivas por causa da sua devoção apaixonada por esta divindade.

O movimento Lingayat começou como uma revolta contra o Hinduísmo Brahmânico. Ele é baseado nos ensinamentos de Basava (c. 1125- c. 1170), que viveu em Kalyana, uma pequena cidade no centro da Índia no que é hoje o norte do estado de Karnataka. O próprio Brahman, Basava (também Basavana) rejeitou a supremacia dos sacerdotes Brahman, ritualismo, conceitos de poluição ritual, casta, e muitas outras características da sociedade e religião hindu contemporânea. Ele pregou ao invés disso uma mensagem populista de igualdade, fraternidade, e individualidade. Os ensinamentos de Basava espalharam-se pela região, onde se tornaram profundamente entrincheirados entre a população local. Ainda hoje, mais de 800 anos depois, os Lingayats formam um elemento significativo na cultura e sociedade Karnataka.

LOCALIZAÇÃO E HOMELANDIA

Lingayats são distribuídos por todo Karnataka, com suas maiores concentrações nas regiões norte. Os retornos do censo em 2001 indicaram que cerca de 20% da população do estado eram Lingayats (estimativas feitas no início do século 20 colocam a porcentagem de Lingayats entre 14% e 20% da população). Supondo que esta proporção não mudasse muito até 2008, o número de Lingayats em Karnataka estaria próximo de 12 milhões. Com os Lingayats em Maharashtra a totalizar vários milhões e várias centenas de milhares em Tamil Nadu e Andhra Pradesh, uma estimativa actual de cerca de 15 milhões de pessoas é razoável. No coração dos Lingayat, cerca de 67% das pessoas seguem a religião. Pequenas comunidades Lingayat também são encontradas nos estados de Goa, Kerala, Madhya Pradesh e Bengala Ocidental. Algumas famílias Lingayat podem ser encontradas entre imigrantes indianos nos Estados Unidos e Canadá.

O coração cultural dos Lingayat está localizado no interior do Planalto Deccan. No norte da região encontram-se as colinas e escarpas do extremo sul do planalto de Maharashtra. Estas cedo cedem para sul às terras baixas do vale médio do rio Krishna e dos seus afluentes (o Bhima e o Tungabhadra). Mais para sul, o terreno começa a elevar-se em direcção ao planalto de Mysore. As margens ocidentais da região são definidas pelos Ghats ocidentais, mas não existe um limite físico claro a leste. As elevações dos planaltos variam de cerca de 455-760 m no norte a mais de 1.100 m no sul. O clima é do tipo de monção tropical. As temperaturas médias mensais em Bellary no Karnataka oriental variam de 23°c (73,4°f) no inverno a 33°c (91,4°f) no verão. A precipitação média anual varia entre 40 cm e 80 cm em toda a região, exceto nas áreas do extremo oeste. As áreas que não estão sob cultivo carregam uma fraca cobertura de mato ou floresta decídua ou espinhosa aberta, exceto para uma faixa estreita de sempre-verdes no oeste mais úmido.

LANGUAGE

Lingayats identificam-se totalmente com Kannada, que pode ser vista como a língua da cultura Lingayat. Basava, o fundador da seita, expôs especificamente seus ensinamentos em Kannada e não em sânscrito, para que ele pudesse alcançar o povo comum. Os limites do Estado de Karnataka (chamado Mysore na época) foram redesenhados em 1953 e 1956 para unir os povos de língua Kannada em uma única divisão administrativa. O Kannada é uma das quatro principais línguas da família Dravidiana de línguas. Está relacionado com as outras línguas dravidianas do sul da Índia (Tamil, Telugu e Malayalam) mas está escrito em seu próprio script.

FOLKLORE

Basava, o fundador do movimento Lingayat, e os outros santos-místicos (por exemplo, sobrinho de Basava, Cennabasava; e Allama Prabhu) que ajudaram a espalhar seus ensinamentos estão consagrados na tradição da seita. Seus próprios ditados e lendários relatos de suas vidas entraram na língua popular do povo Kannada. As imagens e idéias apresentadas nestes trabalhos proporcionam interessantes contrastes entre as crenças Lingayat e as da tradição Brahmânica. O corvo, por exemplo, é um mensageiro da morte no Hinduísmo Brahmânico. Muitos hindus alimentam os corvos como parte de seus ritos de morte, acreditando que são ancestrais retornados dos mortos. Na cultura Lingayat, pelo contrário, o corvo é um símbolo auspicioso de comunhão e sociabilidade, conhecido por seu profundo compromisso com sua comunidade.

RELIGIÃO

Os Lingayats não se rotulam como hindus. Suas crenças foram extraídas do Shaivismo Tamil e de outras fontes indianas, mas eles desenvolveram um caráter único de Lingayat. As suas doutrinas representam um afastamento radical das do hinduísmo ortodoxo. Os Lingayats veneram os Vedas (os textos sagrados do hinduísmo), mas não aceitam a autoridade dos brâmanes para interpretá-los. Eles rejeitam o sistema de castas e proclamam que todos os que usam a linga são iguais. Eles não acreditam no renascimento e, consequentemente, abandonaram a doutrina do carma (o princípio de que as ações em uma vida determinam a natureza das encarnações subseqüentes). Os Lingayats reconhecem o poder espiritual (śakti) de Shiva; adoram-no como o único deus e não reconhecem as outras divindades do hinduísmo. Na prática moderna, no entanto, os Lingayats levaram a adoração de muitos deuses além de Shiva. As doutrinas e ideais da religião e da sociedade Lingayat estão estabelecidos nos oito sistemas de apoio (ashtavarna), os cinco princípios de conduta (pañcha-âchâra), e o caminho de seis estágios (sat-sthala).

O guru Lingayat (líder espiritual) e o jangama (sacerdote) exercem uma influência considerável na comunidade. Os sacerdotes, que podem ser homens ou mulheres, oficiam rituais de ciclo de vida. Alguns são também curandeiros e astrólogos itinerantes, administrando às necessidades do povo local. Os Lingayats têm seus próprios templos, e seus mosteiros (matha) são centros florescentes de cultura e educação religiosa. Peregrinações são feitas a lugares como Kalyan e Ulive, que são considerados sagrados por causa de sua associação com Basava e outros santos Lingayat.

MAJOR HOLIDAYS

Lingayats celebram os aniversários de seus santos, sendo o de Basava de particular importância. Duas procissões religiosas relatadas como exclusivas dos Lingayats são Nandi-kodu (chifre de Nandi) e Vyasantol (mão de Vyas). Nandi é o touro sagrado de Shiva, e a história conta que Nandi uma vez perdeu um chifre em uma luta com um demônio. Seus seguidores encontraram a buzina e a desfilaram triunfantemente ao redor. Os Lingayats seguem o costume de carregar o chifre de Nandi (um longo poste de bambu no qual dois touros de latão são fixados) pelas ruas em procissão. Em outra ocasião, uma mão de pano é feita e amarrada ao chifre de Nandi e desfila nas ruas. Isto representa a mão de Vyas, reputado autor dos Purânas. Além das suas próprias celebrações, os Lingayats também observam festivais hindus como Holi, Divali e Ugadi (Dia de Ano Novo).

RITES OF PASSAGE

Após o nascimento, o guru da família amarra uma linga ao pescoço da criança recém-nascida, mancha a criança com cinzas, e coloca sobre a criança uma guirlanda de contas de rudra (sementes da árvore Elaeocarpus ganitrus). Diz-se que estas são as lágrimas de Shiva. O guru recita uma oração a Shiva no ouvido do bebê. O sacerdote é chamado, e quando ela ou ele chega, os seus pés são lavados pelos pais da criança. A água é derramada sobre a linga amarrada ao bebê, que é então apresentada ao Shiva pelo sacerdote. O sacerdote é alimentado, e uma pequena porção de comida do prato do sacerdote é colocada na boca do bebê (esta cerimônia é conhecida como prasâd, ou seja, oferta sagrada). Estes rituais envolvem cada um dos elementos dos oito sistemas e símbolos de apoio da religião Lingayat (guru, linga, cinzas, contas de rudra, oração, sacerdote, a água que lavava os pés do sacerdote e ofertas sagradas). Ainda hoje, as marcas na testa (geralmente em cal branca ao invés de cinzas), as cordas das contas rudra, e a linga ao redor do pescoço servem para identificar um seguidor da fé Lingayat.

A morte dos Lingayats é uma causa de alegria porque a pessoa morta trocou os cuidados desta vida pelas alegrias do céu de Shiva (kailaś). O corpo é banhado e disposto em casa. Um sacerdote lê passagens das escrituras dos Lingayat para ajudar a alma na sua fuga para o céu. Um banquete é lançado para os jangams (sacerdotes), e é-lhes dado dinheiro e roupas. O corpo é então colocado numa cadeira alegremente decorada e levado em procissão para a sepultura. Os Lingayats enterram sempre os seus mortos, com o cadáver sentado de pernas cruzadas na sepultura. Os ritos funerários terminam quando as carpideiras voltam para casa e tomam banhos purificadores.

RELAÇÕES INTERPERSONAIS

Lingayats obedecem aos costumes de suas comunidades locais em suas relações interpessoais. Os aldeões encontram-se nas ruas, nas lojas de chá e no edifício panchâyat (conselho da aldeia) para fofocar e trocar notícias. O tempo de lazer disponível está intimamente ligado ao ciclo agrícola.

LIVING CONDITIONS

Lingayat habitações reflectem os tipos de casas regionais e os padrões de assentamento rural. O norte de Karnataka é uma área onde os padrões indígenas do norte e do sul se encontram, com as aldeias sem forma, nucleadas de Maharashtra dando lugar aos assentamentos compactos e quadrados – muitas vezes com um presépio tributário – encontrados nas áreas do sul. As casas são tipicamente construídas de lama e pedra, embora o cimento esteja se tornando mais comum. A casa de um agricultor Lingayat abastado tem tipicamente uma varanda coberta na frente, construída sobre uma plataforma elevada. Esta é usada para descansar e entreter os visitantes. Uma porta, com figuras esculpidas de Basava, leva à sala de estar, que inclui a cozinha, uma sala reservada para o culto e bancas para o gado. Feno, esterco de vaca para combustível, e outros bens são armazenados atrás da casa. Os móveis refletem a ocupação, o gosto e os recursos dos ocupantes.

VIDA FAMÍLIA

Embora Basava pregasse contra a casta e proclamasse todas as pessoas iguais, os Lingayats têm um sistema complexo de estratificação social que funciona muito parecido com um sistema de castas. As mulheres têm um estatuto mais elevado do que na sociedade tradicional hindu. Eles exercem autoridade religiosa igual à dos homens nos ritos domésticos e nas cerimônias festivas. Nas comunidades aldeãs, porém, as mulheres ainda tendem a ocupar um papel subserviente. Uma ênfase considerável é colocada em ter filhos homens, que são vistos como essenciais para a segurança na velhice e salvação na vida futura.

A família estendida é comum em áreas rurais, mas os Lingayats urbanos tendem para a família nuclear. Os casamentos são organizados, embora as práticas matrimoniais estejam se tornando muito menos restritivas entre os Lingayats com a disseminação da educação. A residência é patrilocal (ou seja, os noivos tornam-se parte da família do pai) nas áreas rurais, mas os recém-casados nas áreas urbanas muitas vezes criam famílias independentes. O divórcio é incomum. O novo casamento da viúva é permitido.

CLOTHING

Uma parte da ishta-linga (linga “pessoal”) usada à volta do pescoço, o vestido Lingayat assemelha-se ao da região onde vive a comunidade. Assim, no Karnataka central, um fazendeiro Lingayat usa o dhotî (tanga indiana), uma camisa comprida, sem gola, e um turbante. Ele pode atirar um pano de ombro sobre um ombro. As mulheres usam um corpete e um sâri, com a parte superior passada na frente do corpo e drapeada sobre a cabeça. Os ornamentos incluem uma variedade de colares, anéis de nariz, brincos, pulseiras e tornozeleiras. Os ricos preferem ouro, enquanto as classes mais pobres usam prata. Os homens, também, gostam de jóias. Nas áreas urbanas, os homens tendem a seguir a tendência de usar camisas, calças e jaquetas de estilo ocidental.

FOOD

Lingayats são vegetarianos rígidos, sendo seu alimento básico rotî (pães planos) feitos de painço, comidos com legumes, legumes, pimentas, cebola, alho e condimentos. Trigo, milho e arroz também fazem parte da dieta, assim como leite, coalhada e ghî (manteiga clarificada). É proibido o uso de álcool, tabaco e drogas como o ópio. Embora teoricamente uma seita igualitária, os Lingayats têm restrições alimentares semelhantes àquelas encontradas entre os hindus. Por exemplo, os membros das castas superiores, de onde provêm as gangues (sacerdotes) e os principais comerciantes, não comem com os Lingayats de categoria inferior, que são principalmente de vários grupos artesanais. No passado, se um Maratha, um muçulmano, ou alguém que não usasse a linga entrasse em casa e visse comida, ela teria que ser jogada fora.

EDUCAÇÃO

Níveis de educação e alfabetização variam consideravelmente entre os Lingayats, dependendo, em grande parte, de onde eles vivem. A alfabetização dá acesso às profissões, e assim os Lingayats parecem estar bem representados na lei em Bombaim em comparação com os Lingayats em Karnataka. Num contexto rural, porém, a atitude típica em relação à educação formal entre os Lingayats é de indiferença ou resistência. Embora a Constituição indiana preveja a educação gratuita e obrigatória – dos 6 aos 14 anos de idade, a frequência à escola é baixa. As crianças, especialmente num contexto rural, são vistas como muito mais valiosas no apoio à família do que no aprendizado da leitura, da escrita e da aritmética. Um estudo recente em duas aldeias do norte de Karnataka (Distrito de Dharwar) dominadas por Lingayats mostrou taxas de alfabetização extremamente baixas (30,2% e 25,7% para as duas aldeias, sendo as taxas para as mulheres de 18,5% e 12,9%). Isto está em contraste com as taxas globais de alfabetização em Karnaatka, reportadas como 67,4% pelo Censo da Índia de 2001 (76,29% para os homens e 57,45% para as mulheres). Os mosteiros Lingayat, como o Mosteiro de Manvi em Belgaum, desempenham um papel importante na educação moderna. Encontrados em cidades, grandes e pequenas, em Karnataka, os mosteiros dirigem escolas e faculdades e têm fornecido a muitas pessoas pobres pensão e alojamento gratuitos nos centros urbanos para ajudá-las a adquirir uma educação e a melhorar a si mesmas.

HERITAGEM CULTURAL

Lingayats têm uma tradição literária que remonta ao anúncio do século XII. A sua literatura sagrada inclui os pequenos ditados líricos (vâchanas) de Basava, assim como a poesia e os hinos devocionais de mais de 200 escritores. É de salientar, em particular, o facto de estes estarem na língua Kannada e não em sânscrito e serem acessíveis ao povo comum sem dependerem da interpretação Brahmânica. A literatura Lingayat é, portanto, um elemento importante na cultura regional de Karnataka. Vários escritores Lingayat importantes, como o próprio Basava, escrevendo em Kannada, fizeram contribuições importantes para a cultura Karnataka, enquanto a cultura popular Karnataka, por sua vez, faz parte do ambiente em que os Lingayats vivem e trabalham.

WORK

Lingayats estão envolvidos em uma ampla gama de atividades. Muitos são agricultores, vivendo em aldeias e levando vidas não muito diferentes de outros agricultores no norte de Karnataka. Outros fornecem os serviços dos quais depende a economia agrícola, tais como carpintaria, ferraria, trabalho em couro e prensagem de óleo. Lingayats com a formação necessária também estão representados no serviço público e nas profissões, como professores, médicos, advogados e professores. Nas áreas urbanas de Karnataka, os Lingayats dominam o pequeno comércio, o comércio e a indústria têxtil.

SPORTES

Não há jogos ou esportes para espectadores associados especificamente à fé Lingayat.

ENTERTAINAMENTO E RECREAÇÃO

Os Lingayats têm acesso às mesmas instalações de entretenimento e recreação que a população geral de Karnataka. Nas aldeias, muito do seu divertimento deriva de passatempos tradicionais (por exemplo, luta livre, perseguição de touros e canto popular) associados a feiras periódicas, festivais e cultura folclórica. Em áreas urbanas, televisão, cinema e actividades desportivas modernas também estão disponíveis.

FOLK ART, CRAFTS, AND HOBBIES

Não existem artes, ofícios ou passatempos específicos identificados com os Lingayats. Os Lingayats compartilham as correntes mais amplas das tradições populares em Karnataka.

PROBLEMAS SOCIAIS

Os Lingayats enfrentam muitos dos problemas da população geral de Karnataka do norte. Nas áreas rurais, há alguns Lingayats que têm que lidar com o baixo nível de vida, a pobreza e a dívida. Muitos, porém, possuem terra própria, e as aldeias Lingayat são um elemento integrante da paisagem rural do norte de Karnataka. O movimento Lingayat surgiu como uma reação contra a sociedade brâmane feudal e rejeitou muitos aspectos do hinduísmo tradicional. Os Lingayats não usam o fio sagrado e, apesar de rejeitarem o sistema de castas, têm um sistema de estratificação social semelhante ao de castas e, para todos os efeitos, são colocados no Shudra varna pelos hindus. Embora tenham readquirido alguns aspectos da religião hindu (um processo para o qual existem muitos precedentes históricos), os Lingayats preservam uma identidade distinta no centro da Índia. O seu compromisso com ideais populistas contrasta directamente com a rígida hierarquia da sociedade tradicional hindu. Isso tem ajudado os Lingayats a se modernizarem e de muitas maneiras alcançarem um status como uma das comunidades religiosas mais progressistas na Índia moderna.

Apesar de rejeitarem o sistema de castas hindus da Índia, os Lingayats surgiram como a casta dominante em muitas áreas de Karnataka. Não apenas isso, mas eles conseguiram obter poder político e representação ao se classificarem como OBC (Outra Classe Retardada) em Karnataka e assim ganhando os benefícios desse status (os Lingayats, juntamente com os Vokkaliga, outro grupo classificado como OBC, encurralaram a maior parte dos assentos reservados para as Castas Programadas e OBCs). Não importa quão rico ou educado seja, se for classificado como pertencente a um OBC, tem direito a candidatar-se a um lugar reservado. Em 30 de Maio de 2008 um Lingayat (B. S. Yeddyurappa) foi empossado como Ministro Chefe do Estado de Karnataka. Os Lingayats formaram um grande bloco eleitoral que colocou o partido de Yeddyurappa, o Partido Bharatiya Janata (BJP), no poder.

ISSUES DE GÊNERO

A ideologia religiosa Lingayat engloba os princípios da individualidade, igualdade e companheirismo e rejeita as desigualdades baseadas no género, classe ou ocupação. Portanto, as mulheres Lingayat não ocupam o papel subordinado em que tendem a se colocar na sociedade Brahmânica. As mulheres exercem autoridade religiosa igual à dos homens em ritos domésticos e cerimônias festivas, e podem até se tornar sacerdotes. Os Lingayats tradicionalmente não favorecem o casamento infantil e é permitido o novo casamento de viúvas, embora o divórcio seja incomum. Nas comunidades aldeãs, porém, as mulheres ainda tendem a ocupar um papel subserviente, com ênfase considerável em ter filhos homens, que são vistos como essenciais para a segurança na velhice e a salvação na vida futura. Não é incomum para uma mulher Lingayat usar um colar de fertilidade de ouro como um encanto para obter um filho, o colar tendo trinta pingentes, cada um com significado simbólico ligado à fertilidade.

Lingayats seguem a lei hindu de herança e sucessão, mas se uma família não tem um filho, uma mulher pode herdar de sua mãe, seja ouro, dinheiro ou terra. Se uma mulher não tem um filho, ela tende a não adotar um homem, como é costume entre os hindus, e passa sua riqueza para sua filha.

Dada a sua falta de compromisso com os princípios hindus de casta, as mulheres Lingayat tendem a estar na vanguarda da modernização. Entretanto, nas áreas rurais, elas ainda estão sujeitas à pobreza, baixo padrão de vida, analfabetismo, endividamento e falta de acesso a instalações educacionais – de fato, elas sofrem dos mesmos problemas que os hindus de casta baixa.

BIBLIOGRAFIA

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Yaravintelimath, C. R., trans. Vacanas de Mulheres Santos. Bangalore: Basava Samithi, 2006.

por D. O. Lodrick