Por Colin Jenkins

Este ensaio apareceu originalmente em Keywords in Radical Philosophy and Education: Common Concepts for Contemporary Movements (2019, BRILL)

A agitação social é uma parte diária da vida americana. Entre a alarmante regularidade dos assassinatos em massa e dos tiroteios escolares e os violentos confrontos de rua entre fascistas de direita e anti-fascistas de esquerda, parece que as galinhas da América estão finalmente voltando para casa para se empoleirar. Apesar da sua singularidade, os Estados Unidos seguem o mesmo caminho de tantos impérios hegemónicos do passado, aproximando-se rapidamente do seu desaparecimento através de uma combinação de exaustivas campanhas militares no estrangeiro e de negligência crónica de uma maioria dos seus cidadãos em casa. A principal cultura americana está a responder inadvertidamente ao desaparecimento do seu império. O “entretenimento” baseado em distópicos está em ascensão novamente, milênios estão abandonando em massa o estilo de vida tradicional americano, vidas virtuais baseadas na cultura dos jogos e nas mídias sociais têm aparentemente agarrado muitos que desejam fugir e se retirar do trabalho da vida real, e os pólos políticos estão se tornando mais polarizados à medida que o centrismo extremista se intensifica para proteger o status quo.

Embora muitos reconheçam que algo está errado, a maioria tem dificuldades em identificar o que é, quanto mais o que o está causando. A agitação social pronunciada e o surgimento do niilismo dominante têm provocado uma cavalgada de artigos típicos, bonitinhos, click-bait online, alegando que “milênios estão matando” e empurrando para “estilos de vida minimalistas”, enquanto se falsificam as casas de contentores de embarque, e análises superficiais de notícias corporativas que se assemelham mais ao “jornalismo” tablóide do que qualquer coisa que se aproxime da substância. Mesmo os chamados movimentos “progressistas” que se formaram dentro deste clima, tais como Black Lives Matter, The Poor People’s Campaign e a Marcha das Mulheres, não conseguiram alcançar um nível substantivo de resistência, ignorando as raízes dos problemas do povo e insistindo em operar dentro dos estreitos limites da arena política dominante.

A boa notícia é que estes fenômenos sociais não são forças misteriosas surgindo do nada. Eles têm raízes. Eles têm causas. E, com múltiplas forças políticas a chegar à cabeça, muitas estão a começar não só a procurar essas causas, mas também a identificá-las. O súbito ressurgimento do socialismo nos Estados Unidos – depois de ter ficado adormecido desde a contrainsurgência do governo norte-americano durante os anos 60, o que resultou numa violenta repressão estatal contra grupos de resistência radical, a subsequente “revolução Reagan” e a ascensão da era neoliberal, e a infame sugestão de Francis Fukuyama de que “a história tinha acabado” – significa um contra-senso muito necessário à cultura capitalista. A onda de contra-hegemonia que veio com ela desafia a insistência do capitalismo de que não passamos de mercadorias – trabalhadores e consumidores nascidos para servir de condutores para o rápido fluxo ascendente do lucro – e começou a construir um muro contra a propagação do fascismo que é inevitável com o capitalismo tardio, bem como um aríete que procura pôr este sistema de joelhos de uma vez por todas.

Caminho destrutivo do capitalismo

A humanidade tem estado em rota de colisão com o sistema capitalista desde o seu início. Embora a famosa previsão de Marx de que os capitalistas acabariam por servir como seus próprios coveiros tenha sido atrasada por uma multidão de forças imprevistas, principalmente o poder avassalador e a adaptabilidade do Estado imperialista e capitalista, ela está, no entanto, a carregar para a fruição. Como o termo “capitalismo tardio” se tornou amplamente usado entre a esquerda americana, é importante entender a que ele se refere. Essa compreensão só pode vir através da análise sistêmica e histórica, e especialmente dos mecanismos básicos do capitalismo, das condições sociais e econômicas que deram origem ao capitalismo e dos estágios subseqüentes do capitalismo ao longo dos últimos séculos.

Referir-se ao capitalismo como estando num “estágio tardio” é baseado no entendimento de que o sistema – com todas as suas contradições internas, sua tendência a concentrar riqueza e poder nas mãos de poucos, e sua crescente dependência do imperialismo e controle doméstico – está se aproximando de uma implosão inevitável. No entanto, a implicação de que o capitalismo se desenvolve naturalmente num caminho para o fascismo é ao mesmo tempo precisa e potencialmente enganadora. Por um lado, esta ideia sugere que o capitalismo, no seu estado mais básico de funcionamento, ainda não possui qualidades fascistas inerentes. Isto é incorreto, e é importante entender isto. O capitalismo, em sua ortodoxia, é um sistema que depende de relações autoritárias, controladoras e exploradoras, mais notadamente entre capitalistas e trabalhadores. Este último, na sua necessidade de sobreviver, deve submeter-se ao trabalho assalariado. O primeiro, na sua vontade de acumular um fluxo constante de lucro, usa o trabalho assalariado como uma forma de roubar a produtividade do trabalhador num ciclo perpétuo que move a riqueza para cima num sector relativamente pequeno da população, ao mesmo tempo que empobrece as massas abaixo. Os cientistas socialistas sempre souberam que isso era verdade, e agora que o truque da “economia de gota a gota” foi exposto, muitos outros começam a perceber isso.

As tendências autoritárias do capitalismo são de longo alcance em todo o desenvolvimento de uma sociedade. Por causa disso, o sistema tem confiado e reproduzido desigualdades sociais que fortificam seus males econômicos. Friedrich Engels abordou seus efeitos para a unidade familiar em A Origem da Família, Propriedade Privada e o Estado, Silvia Federici ilustrou brilhantemente sua dependência do patriarcado no Caliban e na Bruxa: Mulheres, o Corpo e a Acumulação Primitiva, o surgimento da teoria da reprodução social proporcionou uma visão sobre as camadas de exploração que afetam as mulheres no lar, e muitos escreveram sobre a relação acolhedora entre o capitalismo e a supremacia branca, notando mais importante que o nascimento do sistema nas Américas dependia fortemente do sistema de escravidão racializada. Na verdade, é impossível discutir com precisão os problemas inerentes ao capitalismo sem discutir sua propensão a impulsionar a opressão social de diversas formas. Se a opressão pode ser definida como “a ausência de escolhas”, como os ganchos de sino uma vez disseram, então nosso status padrão como membros do proletariado é a opressão. E, quando se soma a outras construções sociais como o patriarcado, a supremacia branca, a heteronormatividade e o corpo capaz, essa opressão se torna ainda mais pronunciada e marginalizadora.

O fascismo inerente ao capitalismo está enraizado no trabalho assalariado, que é mantido através de meios coercivos. Essa coerção que impulsiona o capitalismo vem da desapossessão das massas de pessoas não só dos meios de produção, mas também dos meios de sustento e da terra. Os Atos de Encerramento nos dizem tudo o que precisamos saber sobre esta fundação. O fato de que os camponeses feudais tiveram que ser forçados a participar do trabalho assalariado através de uma destruição legislativa dos bens comuns, que os expulsou da terra e imediatamente transformou as necessidades humanas de direitos básicos em mercadorias, diz muito sobre a paisagem necessária de um sistema capitalista. Como tal, os camponeses feudais na Europa viam o capitalismo como um rebaixamento. Por conseguinte, eles foram levados para fábricas e moinhos como gado. Em muitas outras partes do mundo, despojar populações inteiras de sustento em nome da propriedade privada era algo inaudito. No entanto, o capitalismo exigia esta despossessão em massa para prosseguir no seu caminho desejado. Assim, “entre 1604 e 1914, mais de 5.200 atos individuais de confinamento foram passados, cobrindo 6,8 milhões de acres de terra”, todos destinados a apagar sistematicamente a idéia de terra comum. (Parlamento do Reino Unido)

A compreensão de que o capitalismo é um sistema construído sobre uma base de opressão, e que opera sobre mecanismos internos naturais de coerção e exploração, permite-nos também compreender que o seu desenvolvimento não criou estas qualidades, mas sim intensificou-as. Portanto, a idéia de “capitalismo em estágio tardio” faz sentido do ponto de vista analítico, pois simplesmente se refere a um caminho evolutivo que trouxe sua natureza para a frente e, mais importante, ao fazê-lo, resultou em graves conseqüências para a maioria da população global. E quer estejamos falando de capitalismo em estágio avançado, ou capitalismo monopolista, ou capitalismo corporativo, ou “capitalismo de camaradagem”, tudo se refere à mesma coisa: a conclusão natural do capitalismo. Uma conclusão natural que é um terreno fértil para o fascismo.

Realizing Fascism

“Quando a burguesia vê que o poder está a escorregar das suas mãos, traz o fascismo para se agarrar aos seus privilégios”. – Buenaventura Durruti

Há muitas definições e aspectos do e para o fascismo, mas talvez a melhor maneira de o identificar seja como um efeito. Em termos do capitalismo, o desenvolvimento e fortalecimento das tendências fascistas estão diretamente ligados às estruturas sociopolíticas que se formam em sua defesa. Ou, como diz Samir Amin, “o fascismo é uma resposta política particular aos desafios com os quais a gestão da sociedade capitalista pode ser confrontada em circunstâncias específicas”. (Amin, 2014) Mas isso descreve apenas um dos principais aspectos do fascismo – o sistêmico e estrutural; ou mais especificamente, o sistema capitalista e o estado capitalista que naturalmente se forma para protegê-lo e promovê-lo. Há também um aspecto cultural do fascismo que se forma a partir do interior da população. Ele é moldado por operações estruturais, sendo a principal força da cultura, e se manifesta como uma resposta emocional e defensiva dos indivíduos dentro deste sistema que naturalmente os coage, explora e despoja de sua capacidade de sustentação. Em outras palavras, a insegurança de massa que deriva do capitalismo produz naturalmente respostas reacionárias de angústia mal direcionada das pessoas a quem serve, ou melhor, disseca.

Durante estes últimos estágios do capitalismo, “o fascismo voltou ao Ocidente, Oriente e Sul; e este retorno está naturalmente ligado à propagação da crise sistêmica do capitalismo monopolista generalizado, financeiramente e globalizado”. (Amin,2014) A resposta reacionária, de direita, à degradação capitalista da sociedade é visar os mais vulneráveis dessa sociedade, vê-los como “drenadores” de recursos públicos sem perceber que tais recursos foram esgotados pela busca de lucro daqueles acima, e mais intensamente durante a era do neoliberalismo, que abriu a porta para a ganância desenfreada de extrair quase tudo de valor da sociedade em nome da privatização. Nesse sentido estrutural, o fascismo chega a sua plena fruição através de uma cegueira que se desenvolve sob a cultura capitalista, seja intencional ou subconsciente; uma cegueira que busca todo tipo de remédio imaginável para os problemas criados pelo sistema sem nunca questionar o próprio sistema.

Os regimes fascistas que emergem durante esses tempos de crise “estão dispostos a administrar o governo e a sociedade de tal forma que não questionem os princípios fundamentais do capitalismo, especificamente a propriedade capitalista privada, incluindo a do capitalismo monopolista moderno”. (Amin, 2014) E é por isso que o fascismo se intensifica sob esta pretensão de “gerir o capitalismo” e não simplesmente em “formas políticas que desafiam a legitimidade deste último, mesmo que ‘capitalismo’ ou ‘plutocracias’ sujeitas a longas diatribes na retórica dos discursos fascistas”. (Amin, 2014) Isto mostra como a maré fascista é fundamentalmente estrutural; e os desenvolvimentos culturais que o fazem em paralelo como subproduto dos fracassos sistêmicos do capitalismo. Por causa disso, as análises “devem focar nestas crises”. E qualquer foco nessas crises sistêmicas também deve focar na coerção fundamental inerente aos mecanismos produtivos do sistema – a que o ex-escravo e abolicionista americano Frederick Douglass uma vez se referiu como “uma escravidão de salário apenas um pouco menos irritante e esmagadora em seus efeitos do que a escravidão tagarela”, e “uma escravidão de salário que deve descer com a outra”

A noção de escravidão salarial tem sido praticamente perdida ao longo do século passado. Uma vez entendida entre as massas como um reconhecimento de senso comum da coerção capitalista, ela deu lugar à natureza insidiosa da propaganda capitalista, que se intensificou de forma muito deliberada após a revolução cultural dos anos 60, culminando em uma onda neoliberal que tem dominado desde então. Enquanto os autores da teoria anticapitalista e do socialismo científico haviam exposto essa forma de escravidão inerente ao sistema – com Marx se referindo aos trabalhadores como “meros apêndices de máquinas”, e Bakunin ilustrando sua nomenclatura sempre mutante, de “escravidão” para “servidão” para “assalariados” – houve um breve ressurgimento dessa análise nos anos 60 e 70, a partir de uma variedade de radicais de esquerda. Uma das análises mais subvalorizadas foi a que foi feita pelo preso Pantera Negra, George Jackson, que em seus extensos trabalhos fez referência à condição de “neo-escravidão” que atormentava as massas populares trabalhadoras. Em um trecho bastante longo do Soledad Brother: The Prison Letters of George Jackson, Jackson descobriu a importância esquecida deste elemento coercivo que impulsiona o capitalismo:

“A escravatura é uma condição económica. A neo-escravidão de hoje deve ser definida em termos econômicos… , o proprietário de escravos, a fim de “mantê-lo (o escravo) e desfrutar de todos os benefícios que a propriedade deste tipo pode render, ele deve alimentá-lo às vezes, ele deve vesti-lo contra os elementos, ele deve proporcionar um pouco de abrigo”. A ‘nova escravidão (capitalismo), a moderna variedade de escravidão tagarela atualizada para se disfarçar, coloca a vítima em uma fábrica ou, no caso da maioria dos negros, em papéis de apoio dentro e ao redor do sistema fabril (comércio de serviços), trabalhando por um salário. No entanto (ao contrário da escravatura tagarela), se o trabalho não pode ser encontrado dentro ou em torno do complexo fabril, a neo-escravatura atual não permite nem mesmo um pouco de comida e abrigo. Você é livre – para morrer de fome.

…O sentido e o significado da escravidão vem como resultado dos nossos laços com o salário. Você deve tê-lo, sem ele você passaria fome ou se exporia aos elementos. O dia inteiro de uma pessoa está centrado na aquisição do salário. O controle de suas oito ou dez horas no trabalho é determinado por outros. Você fica com quatorze a dezesseis horas. Mas como você não mora na fábrica, você tem que subtrair pelo menos mais uma hora para o transporte. Então você fica com treze a quinze horas para si mesmo. Se você pode pagar três refeições, você fica com dez a doze horas. O descanso também é um fator de eficiência, por isso temos que levar oito horas para dormir, deixando de duas a quatro horas. Mas – é preciso tomar banho, pentear, limpar os dentes, barbear-se, vestir-se – não vale a pena prolongar isto. Acho que deve ser geralmente aceite que se um homem ou mulher trabalha por um salário num emprego de que não gosta, e estou convencido de que ninguém poderia desfrutar de qualquer tipo de trabalho de linha de montagem, ou de canalização ou de transporte de corcova, ou de qualquer trabalho nas profissões de serviço, então eles qualificam-se para esta definição de neo-escravo.

…O homem que é dono da sua vida; você é dependente deste dono. Ele organiza o seu trabalho, o trabalho do qual depende toda a sua fonte e estilo de vida. Ele indirectamente determina o teu dia inteiro, ao organizar-te para o trabalho. Se você não ganha mais em salários do que precisa para viver (ou mesmo o suficiente para viver para isso), você é um neo-escravo”. E a maioria de nós, que nos encontramos nesta posição precária como pessoas da classe trabalhadora sob o capitalismo, não temos mobilidade, seja no sentido literal ou figurativo. Somos “mantidos em um só lugar nesta terra por causa do nosso status econômico, é o mesmo que ser mantidos em um só lugar porque você é propriedade do proprietário”. (Jackson, 1994)

A era do neoliberalismo, com sua insistência em reimaginar a economia do laissez-faire, reavivou os fundamentos autoritários e opressivos do sistema capitalista ao afrouxar as restrições históricas decorrentes do antigo contrato social – a idéia de que os governos burgueses tinham um grau mínimo de responsabilidade pelo bem-estar de seus cidadãos. Nos Estados Unidos, isso tem se traduzido em entidades privadas (indivíduos, corporações, conglomerados) acumulando quantidades sem precedentes de riqueza e poder ao longo de algumas décadas, enquanto a maioria das pessoas tem sido lançada aos lobos. Durante este processo, a base estrutural do fascismo – a fusão do poder corporativo e governamental – foi plenamente realizada, impulsionada pela coerção interna do sistema capitalista.

O Renascimento Pedagógico do Anti-Fascismo

Como as contradições internas do capitalismo continuam a nos levar mais profundamente a uma realidade fascista, os movimentos contra-hegemônicos apropriadamente se inclinaram para forças antifascistas. A mais visível dessas forças tem sido o “antifa” anarquista, que rachou a consciência mainstream-US durante seus numerosos confrontos de rua com grupos reacionários durante e após a ascensão eleitoral de Donald Trump. Ao darem atenção a uma táctica estratégica conhecida como “no-platforming”, estes combatentes da resistência de capa negra lançam ataques ofensivos tanto contra oradores/líderes fascistas como contra marchas para os impedir de ganhar uma plataforma pública e, assim, legitimidade e ímpeto.

Em uma peça de 2017 para In These Times, Natasha Lennard explicou a filosofia por trás da não-plataforma, como ela se estende de um movimento abolicionista radical abrangente, e como ela difere do liberalismo:

“Embora eu não acredite que possamos ou devamos estabelecer um conjunto de regras indesculpáveis, eu submeto que uma melhor prática é negar uma plataforma ao discurso fascista e racista. Ela não deve ser reconhecida como uma vertente legítima do discurso público, para ser ouvida, difundida e ganhar tração. E devemos reconhecer que quando a extrema-direita fala, o palco se torna uma plataforma organizadora, onde os seguidores se encontram e se multiplicam. Para isso, não devemos ter tolerância.

A ausência de plataforma só é útil se for contextualizada em uma luta abolicionista mais ampla, que reconhece que a supremacia branca não se apagará em virtude de ser ‘errada’. Certamente os liberais já se deram conta da loucura de assumir que a justiça é feita por ‘falar a verdade ao poder’. O poder conhece a verdade, e determina o que é o regime da verdade. A ‘verdade’ da justiça racial não será descoberta, provada ou argumentada em realidade vivida, mas lutada e estabelecida”. (Lennard, 2017)

As tácticas físicas levadas a cabo sob “noplatforming” são apenas uma pequena parte de um movimento mais amplo. Enquanto os anti-fascistas continuam a confrontar os fascistas nas ruas, um ressurgimento pedagógico do anti-fascismo deve continuar a orientar o movimento como um todo, fornecendo um plano de batalha intelectual, filosófico e estratégico. Este plano deve incluir: (1) uma compreensão profunda das forças sistêmicas geradas pelo capitalismo, imperialismo e supremacia branca; (2) uma compreensão das dinâmicas de poder e da necessidade de formar e empregar o poder efetivamente; (3) uma compreensão das duas principais frentes da guerra antifascista, que incluem a guerra de classes sistêmica e a guerra de classes voltada para cima e a guerra cultural anti-reacionária e centrada horizontalmente; (4) uma compreensão da ideologia anticapitalista, incluindo mas não se limitando ao marxismo, ao socialismo e ao anarquismo; e, o mais importante, (5) um impulso de massa para a consciência de classe.

Consciência de Classe

Construir a consciência de classe é a tarefa mais crucial de nosso tempo, sendo cidadãos dentro do império capitalista e imperialista que são os Estados Unidos, enfrentando a iminente maré fascista, e tentando enfrentar e derrotar essa maré junto com os sistemas capitalista e imperialista como um todo. Recalibrar uma classe trabalhadora que foi deliberadamente desvinculada de seu papel é imperativo. Independentemente de como se prefira realizar essa tarefa, seja através da formação de uma vanguarda de quadros treinados ou de um envolvimento direto com a consciência de massa, ela deve ser realizada dentro do próprio proletariado, onde grande parte da cultura capitalista e reacionária se tornou cegamente influente. Isso deve ser feito não rejeitando a teoria e considerando-a “demasiada elite e alienígena para as massas”, mas sim abraçando o intelectualismo orgânico inerente às massas e servindo como facilitadores para despertar essa abundância de potencial inexplorado. Isso deve ser feito percebendo que a classe trabalhadora é mais do que capaz de pensar, compreender e compreender nossa posição na sociedade, se ao menos nos for dada a chance de fazê-lo, livre da propaganda capitalista que nos afoga e nos consome.

Ao criar uma cultura da classe trabalhadora que não apenas abrace seu intelectualismo inerente, mas o faça de uma maneira que desafie explicitamente a ortodoxia intelectual dominante que fortalece as relações capitalistas, podemos olhar para Gramsci, o marxista italiano que forneceu uma relação clara e convincente entre a contra-hegemonia e o intelectualismo da classe trabalhadora, ou orgânico, que está enraizado na “filosofia espontânea”:

“É essencial destruir o preconceito generalizado de que a filosofia é uma coisa estranha e difícil só porque é a atividade intelectual específica de uma categoria particular de especialistas ou de filósofos profissionais e sistemáticos. É preciso primeiro demonstrar que todos são ‘filósofos’, definindo os limites e as características da ‘filosofia espontânea’ que é própria de todos. Esta filosofia está contida em: (1) na própria linguagem, que é uma totalidade de determinadas noções e conceitos e não apenas de palavras gramaticalmente desprovidas de conteúdo; (2) no “senso comum” e no “bom senso”; e (3) na religião popular e, portanto, também em todo o sistema de crenças, superstições, opiniões, formas de ver as coisas e de agir, que são coletivamente agrupadas sob o nome de “folclore””. (Gramsci, 1971)

A formação da consciência de classe, portanto, repousa nesta noção, brota da experiência vivida da vida proletária no sistema capitalista, e pode essencialmente substituir o já existente terceiro parâmetro de “religião popular” de Gramsci, pela simples substituição do “folclore” por uma perspectiva materialista. Este processo nos lembra a insistência de Fred Hampton de que prossigamos em “inglês simples e proletário”, o que não quer dizer que os revolucionários devem “embotar” sua mensagem para atrair as massas, mas sim retornar a teoria revolucionária para onde ela pertence: dentro da cultura da classe trabalhadora. Antes de Gramsci e Hampton, Marx já havia passado por esse processo de perceber a existência do intelectualismo orgânico. Este processo, as visões subseqüentes que se desenvolveram dentro dos círculos marxistas ao longo do século 20, e a ideologia às vezes regressiva que se formou a partir disso é efetivamente ilustrada pela crítica de Raya Dunayevskaya a Jean-Paul Sartre em seu livro, Filosofia e Revolução: De Hegel a Sartre, e de Marx a Mao:

“Metodologicamente, a incapacidade orgânica de Sartre de entender o que é que Marx significava por praxis não tem nada a ver com o Ego, muito menos com não ser capaz de ‘ler’ Marx. Tem tudo a ver com seu isolamento do proletariado.

O próprio ponto em que Sartre pensa que Marx, por ter que se voltar para a prática ‘clarificadora’, deixou de desenvolver a teoria é quando Marx rompeu com o conceito burguês de teoria e criou seu conceito mais original de teoria a partir da ‘história e seu processo’, não apenas nas lutas de classe fora da fábrica, mas nela, no próprio ponto de produção, diante da ‘automação’ que estava dominando o trabalhador, transformando-o em um mero ‘apêndice’. Marx apontava todo o que o trabalhador pensava, expressando sua total oposição ao modo de trabalho instintivamente e criando novas formas de luta e novas relações humanas com seus companheiros de trabalho. Onde, em Marx, a história ganha vida porque as massas foram preparadas pela luta diária no ponto de produção para explodir espontaneamente, “para invadir os céus” criativamente como tinham feito na Comuna de Paris, na prática de Sartre aparece como praticidade inerte desprovida de todo sentido histórico e de qualquer consciência de conseqüências. Onde, em Marx, a própria individualidade surge através da história, na História de Sartre significa a subordinação do indivíduo ao grupo em fusão, que sozinho sabe onde está a ação. Sartre, o Existencialista, ria com razão dos comunistas por pensar que o homem nasceu no seu primeiro dia de pagamento; Sartre “o Marxista” vê até mesmo como agitação mundial um acontecimento como a Revolução Russa, não no seu momento auto-ancipatório de nascimento com a sua criação de formas totalmente novas de governo operário – os soviets – mas sim no momento em que se transformou no seu oposto com a vitória de Estaline, a iniciação totalitária dos Planos Quinquenais com os Julgamentos de Moscovo Frame-Up e os campos de trabalho forçado”. (Dunayevskaya, 2003)

Organic Intellectualism and Political Consciousness

O processo de explorar o intelectualismo orgânico é talvez melhor descrito por Paulo Freire em seu texto crucial, Pedagogia do Oprimido. Para Freire, a consciência revolucionária de classe só pode ser realizada através de um abraço de radicalismo, ou como Angela Davis uma vez o fraseou, “simplesmente agarrando as coisas pela raiz”. Aplicar o nosso intelectualismo e relacioná-lo com as nossas experiências vividas é apenas um despertar parcial no caminho revolucionário. Para completar a transição, compreender as raízes, ou sistemas, que representam as causas fundamentais dos nossos problemas é crucial, não só para identificar a magnitude da solução final, e assim evitar gastar tempo e energia em actividades inconsequentes, mas também para compreender que existe uma solução. “Quanto mais radical é a pessoa, mais plenamente ela entra na realidade para que, conhecendo-a melhor, possa transformá-la”, diz-nos Freire. “Este indivíduo não tem medo de enfrentar, de ouvir, de ver o mundo revelado”. Esta pessoa não tem medo de encontrar as pessoas ou de entrar em diálogo com elas”. Esta pessoa não se considera proprietária da história ou de todas as pessoas, ou libertadora dos oprimidos; mas se compromete, dentro da história, a lutar ao seu lado”. (Freire, 2014)

Com esta realização em mente, podemos compreender melhor os quatro níveis de consciência e identificar o caminho pedagógico, ou remédios, que podem ser aplicados a nós mesmos e aos outros. Desde a “consciência mágica”, onde a impotência política é mantida por forças inconcebíveis como deuses e mitologia, passando pela “consciência ingênua”, onde o mundo material se realiza, e nossas interações com os outros, com a natureza, dentro da sociedade, começam a assumir alguma semelhança de controle, até a “consciência crítica”, que introduz quatro qualidades distintas que podem ser aplicadas a esta realidade material: consciência de poder, ou conhecer e reconhecer a existência do poder e quem possui poder na sociedade; alfabetização crítica, que leva ao desenvolvimento da análise, escrita, pensamento, leitura, discussão e compreensão de um significado mais profundo; dessocialização, que permite reconhecer e desafiar formas de poder; e auto-organização/auto-educação, que equivale a tomar a iniciativa de superar o anti-intelectualismo e a doutrinação da “educação capitalista”.” (Wheeler, 2016; Daily Struggles, 2018) E, finalmente, a realização de uma “consciência política”, ou consciência de classe, que nos leva à compreensão de uma realidade compartilhada com a maioria dos outros, bem como a necessidade de luta coletiva para romper nossas cadeias de opressão interligadas.

Ultimamente, o caminho através desses níveis de consciência é sobre o poder; passando de uma posição impotente para uma posição poderosa – uma posição poderosa que só pode ser forjada através da realização da luta coletiva. Freire descreve esta transição como uma ruptura com o “conceito bancário de educação” que se destina a perpetuar a ignorância para uma pedagogia crítica que se destina a capacitar os oprimidos; um processo pedagógico que, mais uma vez, só pode ser levado a cabo num ambiente proletário:

“Na sua actividade política, as elites dominantes utilizam o conceito bancário para encorajar a passividade dos oprimidos, correspondendo ao estado ‘submerso’ de consciência destes últimos, e aproveitam essa passividade para ‘preencher’ essa consciência com slogans que criam ainda mais medo da liberdade. Esta prática é incompatível com um curso de ação verdadeiramente libertador, que, ao apresentar os slogans dos opressores como um problema, ajuda os oprimidos a ‘ejetar’ esses slogans de dentro de si mesmos. Afinal, a tarefa dos humanistas não é certamente a de colocar os seus slogans contra os slogans dos opressores, tendo os oprimidos como campo de ensaio, “alojando” os slogans de um grupo primeiro e depois do outro. Pelo contrário, a tarefa dos humanistas é ver que os oprimidos tomem consciência do fato de que, como seres duais, “alojando” os opressores dentro de si mesmos, eles não podem ser verdadeiramente humanos.

Esta tarefa implica que os líderes revolucionários não vão ao povo para lhes trazer uma mensagem de ‘salvação’, mas para conhecer, através do diálogo com eles, tanto a sua situação objectiva como a sua consciência dessa situação – os vários níveis de percepção de si mesmos e do mundo em que e com o qual eles existem. Não se pode esperar resultados positivos de um programa educativo ou de acção política que não respeite a visão particular do mundo que o povo tem de si mesmo. Tal programa constitui uma invasão cultural, não obstante as boas intenções”. (Freire, 2014)

E esta tarefa deve ser feita de forma coletiva, com a clara intenção não só de desafiar o poder, mas de criar nosso próprio poder coletivo, da classe trabalhadora, que tem o potencial de destruir a estrutura de poder existente que emana de sistemas autoritários como o capitalismo, o imperialismo, a supremacia branca e o patriarcado. Afinal, “a liberdade é adquirida pela conquista, não pelo dom”, e “ninguém se liberta sozinho; os seres humanos se libertam em comunhão”. (Freire, 2014)

Entendendo o poder coletivo, separando o radical do liberal, e expondo o extremismo centrista e a teoria da ferradura

“Há todo um aparelho que controla a presidência que é absolutamente resistente à mudança. O que não é para desculpar Obama de dar passos mais ousados. Eu acho que há passos que ele poderia ter dado se tivesse insistido. Mas se olharmos para a história das lutas contra o racismo nos EUA, nenhuma mudança aconteceu simplesmente porque o presidente optou por avançar numa direcção mais progressista. Todas as mudanças que aconteceram resultaram de movimentos de massas – da era da escravidão, da Guerra Civil e do envolvimento do povo negro na Guerra Civil, que realmente determinaram o resultado. Muitas pessoas têm a impressão de que foi Abraham Lincoln quem desempenhou o papel principal, e ele de fato ajudou a acelerar o movimento em direção à abolição, mas foi a decisão por parte dos escravos de se emanciparem e se alistarem no Exército da União – tanto mulheres quanto homens – que foi o principal responsável pela vitória sobre a escravidão. Foram os próprios escravos e, naturalmente, o movimento abolicionista que levou ao desmantelamento da escravidão. Quando se olha para a era dos direitos civis, foram esses movimentos de massa – ancorados por mulheres, aliás – que pressionaram o governo a provocar mudanças”. (Davis, 2016)

Este trecho é de uma entrevista com Angela Davis, onde ela compartilha alguns conhecimentos sobre como lidar com o poder. O ponto de Davis é que as pessoas criam e forçam a mudança, coletivamente e a partir de baixo. Esta é uma perspectiva inerentemente radical que vem de um desenvolvimento da consciência política e da compreensão de que a democracia representativa, em toda a sua suposta glória, é um sistema reacionário que raramente, se é que alguma vez, levou a cabo a sua publicidade “democrática”. É uma perspectiva radical que vem de um lugar de entendimento por que e como os pais fundadores, em todo o seu elitismo de posse de terra e de escravidão, escolheram este sistema de governo: “para proteger”, como disse James Madison, “o opulento da minoria contra a maioria.” (Madison, 1787)

O argumento de Davis é reiterado por Noam Chomsky, em sua peculiar declaração de que Richard Nixon foi “o último presidente liberal” dos Estados Unidos – uma declaração que também vem de uma perspectiva radical que percebe a influência sistêmica do capitalismo e, mais especificamente, do período capitalista intensificado conhecido como neoliberalismo. E vem de um entendimento de que Nixon, o homem, cantanejamente racista e temperamentalmente conservador, não criou a Agência de Proteção Ambiental (EPA) e a Administração de Segurança e Saúde Ocupacional (OSHA), estabeleceu cotas de emprego em programas de ação afirmativa, propôs cuidados de saúde financiados pelo empregador, assinou o Fair Labor Standards Act e aprovou uma série de regulamentos sobre grandes empresas, porque ele pessoalmente defendeu essas causas, ou mesmo acreditou nelas. (Conetta, 2014; Fundo, 2013) Ao contrário, ele foi pressionado de baixo, da mesma forma que Reagan, os Bushs, Clinton e Obama foram pressionados de cima para decretar e manter o estrangulamento corporativo na política desde então.

A pressão sistêmica sempre suplanta as filosofias, crenças, ideologias e preferências pessoais; e nosso default sistêmico, que é predeterminado pela ordem capitalista, sempre prevalecerá sobre a política eleitoral e representativa. A consciência política expõe este fato, separando o radical do liberal. Os casos de Lincoln e Nixon, embora signifiquem como a pressão de baixo pode forçar a mudança, são aberrantes. Eles eram frestas no sistema. E desde Nixon, estas fissuras parecem ter sido fortificadas pelo “todo o aparelho que controla a presidência que é absolutamente resistente à mudança”. A legislação aprovada por Nixon, assim como a legislação que surgiu através da era do New Deal, a “Grande Sociedade”, e o movimento dos Direitos Civis dos anos 60, foram todos domados por esse aparato. Nossa crise ambiental se intensificou, o terror branco-supremacista continua prevalecendo nas ruas americanas, a desigualdade econômica atingiu níveis sem precedentes, e nosso complexo industrial penitenciário racializado cresceu mais de 600 por cento desde o movimento de Direitos Civis – todas as realidades sugerem que a legislação “progressista” é, em última análise, desdentada. Assim, quaisquer reformas que se desenvolvam através do sistema eleitoral, como resultado da pressão da base, acabam sendo reduzidas e contornadas pela base econômica do capitalismo, que sempre procura minar um bem comum na busca do crescimento e do lucro sem fim. As chamadas “reformas liberais” que ocorreram durante os anos Nixon foram em grande parte tornadas inúteis durante a era neoliberal em curso, o que representa um plano deliberado para desencadear o sistema capitalista.

Este fato não torna inútil o poder de base; ele apenas sugere que ele precisa ser redirecionado. Voltando aos comentários de Davis, o caso de Abraham Lincoln é talvez um dos melhores exemplos da impotência embutida no sistema político. Lincoln, o indivíduo tinha vacilado em sua posição em relação à escravidão, expressando “antipatia” pessoal pela instituição e até demonstrando empatia pelos escravos (Lincoln, 1855) durante uma época em que tal empatia era muitas vezes perdida em muitos americanos. Ao mesmo tempo, o presidente Lincoln reconheceu seu dever de proteger os direitos dos proprietários de escravos como administrador executivo dos Estados Unidos e sua constituição e, por fim, admitiu que seu dever institucional, que era “salvar a União” e manter as estruturas de poder como criadas pelos fundadores, mesmo que isso significasse que a escravidão permaneceria intacta, compensava de longe qualquer preocupação pessoal que ele pudesse ter com a escravidão. A mesma lógica, quando vem de engrenagens dentro da estrutura de poder, pode ser aplicada ao capitalismo e ao imperialismo, e tem sido durante séculos.

A cedência de Nixon e Lincoln à pressão externa ilustra dois pontos importantes: (1) a personalidade, as tendências ideológicas e as crenças pessoais de um político, mesmo que o político mais poderoso, não têm nenhuma consequência real dentro do sistema político dos EUA; e (2) a fundação da política e do governo dos EUA, tal como organizada pelos fundadores do país, nunca permitirá que elementos democráticos genuínos se materializem. O primeiro ponto representa muitas vezes a demarcação mais reveladora entre radical e liberal, com o primeiro percebendo esse fato, e o segundo incapaz de perceber e assim colocar o foco na identidade individual. Devido à incapacidade dos liberais de compreender essa realidade sistêmica, estratégias eleitorais prejudiciais como o “menor-evilismo” estabeleceram um lugar firme na arena política americana, causando inevitavelmente uma deterioração gradual em direção a plataformas políticas mais reacionárias destinadas a proteger o sistema capitalista decadente, o que nos tempos modernos se traduz em um deslize fascista muito real. Assim, temos agora políticos modernos do Partido Democrata que se assemelham aos conservadores dos anos 70/80, e republicanos que continuam a empurrar o envelope do fascismo.

Desde Nixon, o rebanho de presidentes modernos que se inclinaram para o poder corporativo e bancário multinacional ilustra ainda mais a total insignificância da identidade; ironicamente, durante uma era política onde “personalidades de marketing” é geralmente a única determinante para o “sucesso”. Esta contradição não pode ser subestimada, e é um barômetro preciso que pode ser usado para medir a consciência política/de classe nos Estados Unidos, ou a falta dela. Ironicamente, o fato de que a participação dos eleitores em todo o país tem mantido níveis tão baixos durante o fim da era neoliberal e do capitalismo em estágio tardio é um sinal de que a consciência política e de classe está realmente aumentando. Pois quando a classe trabalhadora percebe em massa que não há mudança através da política eleitoral e, portanto, derramou o “conceito bancário” da elite capitalista, sabemos que a mudança revolucionária está no horizonte. E qualquer período desse tipo deve incluir educação em massa e um movimento de massas em direção à consciência política – um entendimento que uma vez foi ecoado por Lucy Parsons: “sabem que um longo período de educação deve preceder qualquer grande mudança fundamental na sociedade, por isso não acreditam em mendigar votos, nem em campanhas políticas, mas sim no desenvolvimento de indivíduos auto-pensantes.” (Lewis, 2017) Auto-pensar, neste caso, significa simplesmente realizar nossa consciência política inerente que se baseia em nossa posição material no sistema socioeconômico além da construção e obstrução da ideologia e cultura capitalista.

Como nos separamos coletivamente de uma arena política dominante que foi estabelecida para assegurar nosso contínuo desaparecimento como pessoas da classe trabalhadora, também devemos estar atentos ao retrocesso do sistema. A resposta mais comum a uma deslegitimação da estrutura de poder é um apelo à autoridade, à segurança e à estabilidade. Esta postura defensiva forma-se a partir da estrutura de poder, com unidade político-empresarial entre os dois principais partidos políticos, numa tentativa de construir um centro extremista. Nesta fase, o centro extremista tem uma tarefa em mãos – proteger o status quo a todo custo. Nos EUA, isto significa manter intacto o sistema capitalista/imperialista branco-supremacista, bem como a classe burguesa que tanto mantém estes sistemas como se beneficia deles. Para isso, este centro extremista explora o medo da instabilidade a fim de construir apoio de massa, rotula tanto os movimentos terrestres fascistas como anti-fascistas como inimigos do estado (embora não necessariamente respondam a eles da mesma forma), indecifráveis uns dos outros no seu mútuo “extremismo”, e procede com um ataque total às liberdades civis a fim de suprimir os movimentos populares que podem desafiar os sistemas embutidos.

Vimos esta resposta materializar-se durante a última década. Na sequência do 11 de Setembro, as liberdades civis foram sistematicamente retiradas dos membros de ambos os partidos políticos. Durante os confrontos de rua entre nacionalistas brancos e antifascistas, testemunhamos políticos de ambos os partidos, bem como a mídia, denunciarem “ambos os lados” como extremistas, criando uma conveniente falsa dicotomia que ignora completamente a discussão de senso mais comum – o que os dois lados realmente acreditam ou estão tentando realizar. E temos visto a “teoria da ferradura” entrar na arena principal como “justificação filosófica” para esta falsa dicotomia. “No estado actual das coisas, os sucessos eleitorais da extrema-direita provêm do próprio capitalismo contemporâneo. Estes sucessos permitem aos meios de comunicação social juntar, com o mesmo opprobrium, os ‘populistas da extrema direita e os da extrema esquerda’, obscurecendo o facto de os primeiros serem pró-capitalistas (como o termo ‘extrema direita’ demonstra) e assim possíveis aliados do capital, enquanto os segundos são os únicos opositores potencialmente perigosos do sistema de poder do capital”. (Amin, 2014) O resultado disso tem sido um fortalecimento do sistema como o conhecemos, um círculo virtual dos vagões em torno de nossa realidade de política corporativa, desigualdade, desemprego, sem-teto, racismo, misoginia e todas as opressivas fobias sociais que os acompanham. Ainda assim, a resistência paira, é radical por natureza, e está crescendo.

Conclusão

O estado atual do mundo – social, político, econômico e ambiental – indica que entramos nos últimos estágios do sistema capitalista global. No coração do império capitalista, os Estados Unidos, a agitação social tornou-se a norma. As contradições sistêmicas do capitalismo, assim como seu núcleo coercitivo e autoritário, tornaram-se cada vez mais incontroláveis para os partidos políticos capitalistas do país. As desigualdades sociais estão se tornando mais pronunciadas, a arena política está mostrando irregularidades como nunca antes, e uma maré abertamente fascista está começando a erguer sua cabeça feia.

A classe trabalhadora americana tem respondido de várias formas. De um lado, mentalidades reacionárias se intensificaram entre hordas de brancos recém-descartados, levando-os assim aos braços do deslize fascista do estado. Por outro lado, desenvolveu-se um despertar em massa entre muitos que decidiram, em vez disso, aproveitar o nosso intelectualismo orgânico, voltar-se para a análise radical e regressar à política de classes anti-capitalista, anti-imperialista e anti-racista. Em resposta à maré fascista, uma formidável onda de ação antifascista surgiu na vida. Para reforçar isto, um ressurgimento pedagógico do anti-fascismo formou-se tanto organicamente como através da forja desta nova consciência colectiva política e de classe. O ultimato de Rosa Luxemburgo de 1916 chegou de repente aos ouvidos de muitos dentro da classe trabalhadora americana – vamos fazer a transição do capitalismo para o socialismo, ou vamos regredir ainda mais para o barbarismo?

Capitalismo, imperialismo, e supremacia branca sabem onde estão. Políticos de ambos os partidos capitalistas se reagruparam para formar e centro extremo. Executivos empresariais, banqueiros, chefes, empresários, fabricantes de armas, operadores de fundos de cobertura, senhorios, oficiais militares, polícia e a indústria prisional, todos apostaram na barbárie. A bola está agora no nosso campo. O tempo está maduro para o povo tomar o poder, mas o processo de um despertar político, ancorado por uma formação em massa da consciência de classe, deve se acelerar. E, o mais importante, nosso exército deve ser construído de baixo para cima, de dentro do proletariado, com o entendimento de que todos nós somos líderes nesta luta.

Uma guerra pela consciência deve continuar, e deve ser ganha, enquanto nós continuamos a construir o poder político de massa. E isto deve ser feito com uma rejeição total da cultura capitalista e da mentalidade condicionada que a acompanha, porque a luta do povo está condenada ao fracasso se não desenvolver “uma consciência da promoção insidiosa do individualismo capitalista”. Ao fazer isso, “é essencial resistir à representação da história como trabalho de indivíduos heróicos para que as pessoas de hoje reconheçam nossa agência potencial como parte de uma comunidade de luta sempre em expansão”. (Barat, 2014) Estamos no precipício. O mundo e o seu futuro repousam literalmente sobre os nossos ombros colectivos.

Todo o poder para o povo.

Bibliografia

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