Kenneth Duva Burke nasceu em Pittsburgh, Pennsylvania, em 5 de maio de 1897. Burke desistiu da faculdade duas vezes, primeiro do estado de Ohio e depois da Columbia, preferindo estudar por conta própria. Ele queria escrever em vez de seguir o caminho para uma cátedra universitária. Tornou-se parte da cultura literária de Greenwich Village, apoiado por uma pequena mesada de seu pai. Em 1919 Burke casou-se com Lillian Batterham, com quem teve três filhas. Em 1933 ele se divorciou de Lillian e casou com sua irmã, Elizabeth, com quem teve dois filhos.

Burke participou plenamente da cultura literária e acadêmica dos anos 1920. Depois disso, embora tenha sido influenciado por Marx e Freud e tenha ocupado vários cargos acadêmicos, nunca se permitiu a facilidade do dogmatismo ou a segurança de uma nomeação acadêmica permanente. Seus muitos livros são uma combinação incomum de teoria poderosa e original marcada pelo paradoxo, erudição e um espírito cômico.

O interesse inicial de Burke pela poesia, música e literatura logo se tornou teórico, e ele começou a explorar as formas pelas quais a poesia e a crítica poderiam explicar as relações humanas em geral. Em uma série de grandes obras, Burke começou a explorar a literatura não apenas como uma potencial influência social e reflexão de atitudes sociais, mas como um modelo da estrutura da ação humana. A ação humana, disse Burke, é essencialmente uma ação simbólica, moldada e motivada como se fosse um drama. Por isso, ele usou o termo dramatismo para descrever uma forma de estudar a motivação humana. A chave do dramatismo é que a ação humana é livre e intencional, em oposição ao movimento, que é simplesmente o movimento físico dos objetos. Os seres humanos agem, disse Burke, e os objetos se movem. A estrutura da ação humana é dramática, baseada na interação das cinco fontes de motivação que Burke identificou em A Grammar of Motives (1945) como a pentad: ato, agente, agência, propósito, cena (o que foi feito, quem o fez, por que meios, para que fim, e onde e quando?).

Em A Retórica dos Motivos (1950), Burke escreveu que a retórica, ou persuasão, é central para qualquer estudo da condição humana, definindo a retórica como “o uso da linguagem como meio simbólico de induzir a cooperação em seres que por natureza respondem a símbolos”. A chave para o conceito de Burke de retórica é a identificação, um reconhecimento de interesses comuns ou “substância” comum, com outros humanos e se baseia no sempre presente oposto de identificação, divisão. A retórica preserva ou altera a ordem social ao influenciar a forma como as pessoas percebem as suas relações simbólicas. Embora a retórica esteja historicamente enraizada na linguagem, Burke estendeu sua operação a qualquer atividade humana em que se pudesse encontrar significado, e isso significa toda a ação humana. “Onde quer que haja persuasão, há retórica. E onde quer que haja ‘significado’, há ‘persuasão”

Porque toda ação humana é significativa e portanto persuasiva, tanto para seu autor como para sua audiência, Burke pensou em todo comportamento simbólico como ação estratégica que é dirigida a definir situações e atitudes para nós mesmos e para os outros. Mas Burke observou que embora a retórica seja inerentemente destinada a induzir a cooperação pela divisão curativa, ela também pode levar à tentativa fútil e coerciva de criar a unidade perfeita.

Na Retórica da Religião (1961), Burke voltou sua atenção para o que ele chamou de logologia, seu termo para o estudo geral da linguagem e dos símbolos. Neste e em outros trabalhos, Burke mostrou que os humanos organizam suas percepções, suas línguas, suas sociedades e suas religiões com base em hierarquias, como na ascensão religiosa da vida terrena à vida eterna. Burke afirmou que uma grande invenção humana é o negativo, que é o que torna possível o significado simbólico e a conseqüente sociedade humana, porque todas as noções de que algo depende da alegação implícita de que não é outra coisa. O desejo humano de ordem e perfeição leva a ciclos de culpabilidade – vícios de purificação – redenção, como o que se encarna na religião cristã e se reencena, disse Burke, ao longo da nossa história e experiência diária. O trabalho de uma vida levou Burke à sua definição de homem, apresentada em Language as Symbolic Action (1966). Ele afirmou, “O homem é/o símbolo-usando (fazendo símbolo, fazendo símbolo-usando) animal/inventor do negativo (ou moralizado pelo negativo)/separado de sua condição natural por instrumentos de sua própria criação/gozado pelo espírito de hierarquia (ou movido pelo senso de ordem)/e apodrecido com perfeição”

A obra de Burke se distinguiu por sua aplicação de elementos tanto da antropologia quanto da psicanálise. Muitos saudaram o seu uso destas ciências, mas outros acharam que ele negligenciou a plena aplicação das suas metodologias, optando por uma espécie de abordagem smorgasbord, na qual ele tomou apenas os aspectos que ele queria. Em Psicanálise & American Literary Criticism, Louis Fraiberg descreve a abordagem de Burke. Fraiberg argumenta: “A psicanálise não pode existir sem palavras, mas isso não significa que as palavras sejam as únicas coisas nela que importam”. Burke tem sido culpado de tomar a parte pelo todo, e isso tirou toda a sua visão crítica do foco”. Embora Burke tivesse alguns detratores, ele também teve o apoio de figuras literárias notáveis como W.H. Auden e John Crowe Ransom.

Burke recebeu muitos prêmios em sua vida, incluindo o Creative Arts Award da Brandeis University em 1967, o National Endowment for the Arts award em 1968, o National Council on the Arts award em 1969, a medalha de ouro do National Institute of Arts and Letters em 1975 e a National Medal for Literature em 1981. Recebeu também o Prémio Elmer Holmes Bobst em 1984. Burke recebeu bolsas de estudo de numerosas organizações, como o Instituto Princeton para Estudos Avançados (1949), a Universidade de Stanford (1957) e a Fundação Rockefeller (1966). Ele morreu de insuficiência cardíaca em 19 de novembro de 1993, em Andover, Nova Jersey.