KAVVVANAH (Heb. כַּוָּנָה; lit. “intenção dirigida”), a frase usada na literatura rabínica para denotar um estado de concentração mental e devoção na oração e durante a realização do mitzvot. Embora a demanda por kavvanah como componente obrigatório da oração e ação religiosa não seja explicitamente mencionada no Pentateuco, ela é claramente mencionada pelos profetas. Isaías, por exemplo, condena aqueles que “com a boca e com os lábios me honram, mas afastaram seu coração de mim” (Isaías 29:13).

Kavvanah em Oração

O Talmude dá considerável importância a kavvanah em oração. O Mishnah cita o ditado de R. Simeão: “Não considere sua oração como um dispositivo mecânico fixo, mas como um apelo à misericórdia e graça diante do Todo Presente” (Av. 2:13). É, além disso, relacionado que o primitivo ḥasidim costumava esperar uma hora antes e depois da oração para alcançar um estado de kavvanah e emergir dele (Ber. 5:1). Entretanto, a partir da discussão no Mishnah e na Gemara (Ber. 32b), é claro que os rabinos, profundamente conscientes do “problema” da oração, não eram de forma alguma unânimes em sua interpretação do que deveria ser o kavvanah adequado. Autores medievais posteriores distinguiram entre a preparação para kavvanah que precede a oração e a realização de kavvanah durante a própria oração (por exemplo, Kuzari, 3:5 e 17), ao mesmo tempo em que enfatizaram repetidamente a importância de ambos. Maimonides governou como uma questão de halakhah (que não foi, no entanto, concordado por codificadores posteriores) que “já que a oração sem kavvanah não é oração alguma, se alguém rezou sem kavvanah ele tem que rezar novamente com kavvanah. Se a pessoa se sentir preocupada ou sobrecarregada, ou se tiver acabado de regressar de uma viagem, deve adiar a sua oração até poder rezar novamente com kavvanah… A verdadeira kavvanah implica a liberdade de todos os pensamentos estranhos, e a consciência completa do facto de estar diante da Presença Divina” (Yad, Tefillah, 4:15, 16). O Shulḥan Arukh afirma “melhor um pouco de súplica com kavvanah do que muito sem ele” (OH 1:4).

Muitas decisões talmúdicas relacionadas a kavvanah foram modificadas no decorrer do tempo. Assim, embora o Mishnah (Ber. 2:5) afirma que um noivo não é obrigado a ler o *Shema em sua noite de núpcias (porque ele não seria capaz de alcançar um grau adequado de concentração), mais tarde foi decidido que “como hoje em dia nós não oramos com a devida atenção em qualquer caso” ele deve fazê-lo (Sh. Ar., OH 60:3). Similarmente, “mesmo que não se recitasse o Amidah com kavvanah, não é necessário repeti-lo”, já que se supõe que o kavvanah da repetição não seria melhor (ibid., 101:1, e ver Isserles, ad loc.).

No Kabbalah kavvanot (o plural de kavvanah) denota os pensamentos especiais que se deve ter na recitação de palavras-chave na oração. Muito frequentemente estes pensamentos são divorciados do significado contextual das palavras e são de natureza mística e esotérica. Alguns kabbalistas eram assim conhecidos como mekhavvenim (ou seja, aqueles que têm kavvanot) e guias para kavvanot foram escritos (cf. Emmanuel Ḥai Ricchi’s Mafte’aḥ ha-Kavvanot, Amsterdam, 1740).

Kavvanah em Mitzvot

Esta é definida como a intenção da pessoa que executa a ação de fazê-lo com a intenção explícita de cumprir a injunção religiosa que comanda a ação. Um exemplo de falta de kavvanah citado no Mishnah (Ber. 2:1) é o caso de alguém que lê o Shema durante a manhã (ou noite), com o propósito de estudo e não cumprimento do mitzvah; outro é o caso de alguém que ouve o shofar em Rosh Ha-Shanah acidentalmente e assim não tem kavvanah para o mitzvah (RH 3:7). Todas as autoridades concordam que o devido kavvanah para executar tal mitzvot é desejável. Há, entretanto, uma diferença de opinião sobre se mitzvot realizado sem kavvanah são válidos, ou se devem ser repetidos (cf. Ber. 13a; RH 28a; Sh. Ar., OH 60:4).

BIBLIOGRAFIA:

Enelow, in: Estudos… K. Kohler (1913), 82-107; Scholem, in: MGWJ, 78 (1934), 492-518; Weiss, in: JJS, 9 (1958), 163-92; A.J. Heschel, Torah min ha-Shamayim be-Aspaklaryah shel ha-Dorot, 1 (1962), 168-9.

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