“Meditação” é um termo vago.

Even em inglês tem dois significados opostos: pensar e não pensar. Mas não surpreende, já que a palavra meditação é derivada do latim, o termo pode ser ainda mais confuso quando se trata de meditação budista e de sua recente descoberta, a atenção secular.

No cânone Pali, não há uma única palavra para meditação. A consciência (sati) é parte da vipassana bhavana, ou o cultivo do discernimento. É também parte do caminho octogonal – embora a palavra Pali “sati” possa ou não corresponder à definição útil de Jon Kabat-Zinn de não-julgamento, momento a momento, notando.

Mas sati é apenas um dos elementos meditativos do caminho octogonal – o outro maior é samadhi, ou concentração. E aqui é onde as coisas ficam interessantes. Na maior parte da discussão de Pali canon sobre samadhi, ele é descrito não simplesmente como concentração unifocalizada em geral, mas como a habilidade de entrar nos quatro estados mentais concentrados-distintos – em particular.

Eventualmente, dhyana, o sânscrito para jhana, tornou-se chan em chinês, e mais tarde zen em japonês. Estas palavras tornaram-se sinônimo de meditação em si e mais tarde identificadas com várias práticas meditativas específicas como zazen.

Mas uma coisa engraçada aconteceu com os jhanas dentro das tradições Theravadan, particularmente nas linhagens birmanesas de “insight seco” que evoluíram para a meditação insight ocidental e de lá para a mente secular: jhana praticamente desapareceu.

Porquê? Talvez o problema é que o significado de jhana nunca foi totalmente claro. Os suttas descrevem como são estes estados. A segunda jhana, por exemplo, é muitas vezes descrita como “ganhar de quietude interior e unicidade de espírito . . . sem pensamento aplicado e sustentado, e no qual há alegria e prazer nascidos da concentração”. Soa bem, não soa? Dezenas de tais descrições aparecem no cânone Pali.

Mas como eu chego lá, exatamente? Como é que eu sei que é uma jana e não apenas um estado de espírito agradável e passageiro? O que significa “entrar e permanecer” nesse estado?

Comentários, especialmente o Visuddhimagga do século V, disseram que para a jana ser real, tem de ser um estado mental totalmente imersivo e absorvente. Se você pode ouvir qualquer coisa, pensar qualquer coisa, ou mesmo notar a passagem do tempo, você não estava experimentando jhana.

Com aquele alto de um padrão, cultivar jhana tornou-se uma prática apenas para as elites. Bocados regulares como você e eu não tivemos chance.

Assim, enquanto o desenvolvimento da concentração permaneceu central para essas formas de prática budista, a própria jhana não o fez. Este foi um desenvolvimento infeliz por duas razões.

Primeiro, dado que o Buda soletra exatamente o que ele quer dizer com concentração correta – cultivar jana – certamente deve ser um erro descartar a prática por completo. Por que o Buda diria que a jana é essencial e que o caminho é acessível a qualquer um, e depois prescrever uma prática inacessível a todos menos a alguns?

Mais ainda, como meu professor Leigh Brasington resumiu em seu recente livro, Concentração Correta, há inúmeros exemplos de jana não absorvente nas próprias suttas. Em um desses relatos, os praticantes conversam uns com os outros enquanto experimentam a jhana, que dificilmente se conforma com a noção de que a jhana é totalmente absorvente. (O Visuddhimagga diz que eles devem ter sido psíquicos.)

Agora, é claro que a jhana pode ser absorvente, e é profundamente profunda quando o é. Eu tive essas experiências em longos retiros, e muitos professores ainda hoje ensinam dessa forma. Mas a jhana também é poderosa sem absorção total. Como disse o professor tailandês Ajahn Chah, as quatro jhanas são como quatro piscinas de água; podem ser mais profundas ou mais rasas, mas são as mesmas quatro piscinas.

Qual é a segunda razão pela qual é uma vergonha descartar a jhana: porque a jhana é boa para você. Na minha experiência praticando e ensinando as jhanas, há inúmeros benefícios tanto para os meditadores iniciantes como avançados. Os próprios estados são tão profundos a ponto de serem transformadores em si mesmos, especialmente por abalarem a mente livre de apego a outros estados mentais agradáveis, sejam eles espirituais, farmacológicos ou outros. O prazer que eles trazem é considerado como “puro”

E depois há o seu principal benefício: eles estimulam o despertar. Em uma famosa analogia tibetana, construir concentração é como afiar a espada que corta a cabeça da ilusão. Por si só, a concentração não te leva a lado nenhum. Mas a concentração, e a jhana em particular, pode tornar qualquer prática de meditação mais fácil, mais afiada e mais eficaz.

Existem duas outras razões mais modernas pelas quais um meditador contemporâneo deve considerar adicionar a jhana ao seu repertório.

A primeira é a variedade. Todos nós entramos nas rotinas do dharma de vez em quando. As práticas ficam obsoletas, e até mesmo sentar-se com a postura de “staleness” fica obsoleto. Cultivar jhana realmente é diferente da mente e outras formas populares de meditação; ela inclina a mente de forma diferente, constrói habilidades diferentes, produz frutos diferentes. E embora seja difícil alcançar a jana fora do retiro, não é difícil traduzir as habilidades da jana na vida cotidiana, infundindo sentados regulares com concentração ou notando os sentimentos saudáveis de felicidade, equanimidade, e assim por diante, quando eles surgem. Jhana apimenta a meditação.

Cultivando a jhana também, penso eu, aborda alguns dos grandes motivos que os leigos meditam hoje: redução do stress, relaxamento, e a busca da felicidade. Apesar do seu uso para a redução do estresse, a atenção feita adequadamente pode muitas vezes ser indutora de estresse, pois você vê hábitos prejudiciais da mente, desconstrói o eu, ou percebe como tudo surge e passa tão rapidamente. Na verdade eu acho que é o aspecto de concentração da meditação da mente – a parte calmante, centrada, focalizada – que na verdade tem apelo para a maioria dos meditadores iniciantes.

De fato, a meditação não é para ser um narcótico. Mas a maioria dos iniciantes está experimentando um verdadeiro dukkha e eles estão procurando maneiras de diminuí-lo. A consciência, meta-cognição, discernimento e construção da consciência testemunhal são ótimas maneiras de fazê-lo. Mas também a construção de concentração, foco e calma – e é aí que a meditação jhana se sobressai.

E não apenas para iniciantes! Pessoalmente, tenho um “trabalho diurno” como conhecedor e colunista político. Posso garantir, por experiência própria, que construir samadhi é uma parte fundamental do meu próprio kit de ferramentas de meditação. Criar ilhas de calma em meio à insanidade de nossa cultura me permite descansar, recarregar e voltar ao trabalho da justiça.

No ano passado, Leigh Brasington me autorizou a ensinar jhana na linhagem de seu professor, o Ven. Ayya Khema. Este método cultiva a jhana como descrito no cânon de Pali, em vez de nos comentários. É uma honra estar liderando meu primeiro retiro neste estilo no final deste outono. Na minha experiência, a meditação jhana pode levar a experiências transformadoras, ajudar no trabalho de insight, adicionar variedade à prática da meditação e fornecer ferramentas valiosas para a vida moderna. É uma parte vital do caminho octogonal.

O que eu acho que é o motivo de estar lá.