Hoshana Raba (Heb. הוֹשַׁעְנָא רַבָּא; “la grande hoshana”) è il nome del settimo e ultimo giorno della festa di Sukkot.

Al tempo del Tempio, il giorno si distingueva per il fatto che si facevano sette circuiti (hakkafot) intorno all’altare con il lulav (invece del circuito unico fatto negli altri giorni della festa), e che i rami di salice, che in questo giorno venivano tagliati appositamente a Moẓa vicino a Gerusalemme, venivano posti intorno al lato dell’altare con le loro foglie sovrapposte alla cima (Suk. 4:5-6; Maim. Yad, Sukkah, 7:22-23). Nella Mishnah il giorno è quindi conosciuto come yom ha-shevi’i shel aravah (“il settimo giorno del salice”; Suk. 4:3). Secondo R. Johanan b. Beroka i ramoscelli di palma venivano battuti sul terreno e quindi il giorno è conosciuto come yom ḥibbut ḥarayot (“il giorno della battitura dei ramoscelli di palma”; ibid. 4:6). È generalmente conosciuto come Hoshana Rabba a causa delle numerose hoshanot che vengono recitate e vi si fa riferimento già nei Midrashim (Mid. Ps. a 17:5; Lev. R. 37:2). La cerimonia del salice aveva luogo anche se questo giorno cadeva di sabato (secondo Maimonide, loc. cit. 7:21, per far conoscere l’obbligatorietà della pratica). Ai tempi del Secondo Tempio questo era fonte di controversia tra i bohémien e i farisei che davano alla cerimonia un’autorità biblica anche se non è menzionata da nessuna parte nella Bibbia. Essi la consideravano halakhah le-Moshe mi-Sinai, cioè come istruita verbalmente a Mosè durante il suo soggiorno sul monte Sinai. Secondo la tradizione di molti rishonim (ad esempio, Tos. a Suk. 43b, Abraham b. David a Maim. Yad, Kiddush ha-Ḥodesh, 7:7; R. Nissim, ad Alfasi, Suk. 21b S.V. u-farkhinan), il calendario fu fissato in modo tale che il nuovo anno non cadesse di domenica, in modo che Hoshana Rabba non cadesse di sabato, il che avrebbe causato l’annullamento della presa del salice (vedi Calendario ). Oggi, l’obbligo di prendere il salice il settimo giorno di Sukkot rimane ed è “l’usanza dei profeti” o il “principio dei profeti” di batterlo a terra o su qualche oggetto (Suk. 43b; cfr. Maim. Yad, Lulav, 7:22). L’usanza di girare sette volte all’interno della sinagoga mentre si recitano preghiere e suppliche è nota fin dal periodo dei geonim (vedi Hoshanot ). Già nel Talmud (TJ, RH 4:8, 59c) Hoshana Rabba è menzionato come uno dei due giorni (“il giorno del soffio dello shofar e il giorno del salice”) in cui tutti partecipano al servizio sinagogale.

Nel periodo dei geonim, la celebrazione di Hoshana Rabba acquisì una notevole solennità e significato religioso-mistico. A Gerusalemme si svolgeva un grande raduno sul Monte degli Ulivi che veniva fatto girare sette volte; venivano proclamati annunci ufficiali (come la fissazione dell’anno successivo); filantropi e comunità ricevevano benedizioni; venivano emesse pubbliche scomuniche. Il piyyut di Hoshana Rabba che si apre con le parole, “viene la potenza della tua salvezza”, che tratta della spaccatura del Monte degli Ulivi (Zech. 14:4) e della resurrezione dei morti, ha probabilmente la sua origine in questa cerimonia. Dal 13° secolo in poi, ci sono prove riguardanti particolari credenze popolari collegate a Hoshana Rabba. Era molto diffusa la credenza che colui che non avesse visto l’ombra della sua testa la notte di Hoshana Rabba sarebbe morto durante quell’anno, poiché Hoshana Rabba era il giorno del “sigillo”, in cui il verdetto dell’uomo (pronunciato nel giorno dell’espiazione) viene “sigillato”, o il giorno in cui venivano inviati gli “avvisi” del verdetto (Sefer Ḥasidim, ed. di R. Margoliot (1957), nn. 452-3; Naḥmanides su Num. 14:9; Zohar, Ex, 142a-b). È probabile che la visione di Hoshana Rabba come giorno di giudizio fosse originariamente collegata all’antica credenza che “durante la festa, il mondo viene giudicato per l’acqua da ricevere” (RH 1:2), cioè se l’anno a venire sarebbe stato benedetto dalla pioggia o sarebbe stato un anno di siccità e Hoshana Rabba è la conclusione di Sukkot. Questo spiegherebbe le numerose hoshanot di Hoshana Rabba in cui il motivo è l’acqua. C’è anche un’allusione ad una Preghiera per la Pioggia su Hoshana Rabba (Sefer Ḥasidim, n. 248).

Nel corso delle generazioni, la concezione di Hoshana Rabba come giorno di giudizio è stata espressa da una serie di usanze distinte, tutte o alcune delle quali sono state incluse nel servizio di preghiera del giorno nei vari riti (vedi Sh. Ar, OḤ 664:1): si accendono numerose candele nella sinagoga, come nel Giorno dell’Espiazione; in alcuni riti l’Ḥazzan indossa una veste bianca; si aggiungono al servizio le Pesukei de-Zimra del Sabbath e la preghiera Nishmat; le frasi (dei Dieci Giorni di Penitenza), “Ricordati di noi per la vita” e “Chi è come Te”, sono incluse nell’Amidah; Avinu Malkenu , la Grande Kedushah, e U-Netanneh Tokef sono dette nella preghiera Musaf; e lo shofar viene suonato durante le processioni. In alcuni riti si recitano le seliḥot. L’Amidah e la lettura della Legge, tuttavia, rimangono le stesse degli altri giorni intermedi della festa. C’è una diffusa usanza di rimanere svegli durante la notte di Hoshana Rabba e di leggere l’intero Pentateuco o i libri del Deuteronomio e dei Salmi, e simili. Questa usanza non risale a più del 13° secolo. La sua intenzione originale era probabilmente quella di assicurare che anche coloro che non erano particolari riguardo alla lettura del Pentateuco durante tutto l’anno la completassero insieme al pubblico su Simchat Torah (Shibbolei ha-Leket, ed. di S. Buber (1886), 334). Questa usanza assunse in seguito il carattere (probabilmente attraverso i kabbalisti di Safed) di un tikkun (“purificazione”; Tikkun Leil Hoshana Rabba, “Tikkun della notte di Hoshana Rabba”).

BIBLIOGRAFIA:

Elbogen, Gottesdienst, 138f.; ET, 8 (1957), 527-35; Y.T. Lewinsky, Sefer ha-Mo’adim, 4 (19522), 180-207; Wilhelm in: Alei Ayin – S. Schocken Jubilee Volume (1948-52), 130-43.