Giuseppe riporta quattro sette o scuole principali del giudaismo: Farisei, Sadducei, Esseni e Zeloti. I primi seguaci di Gesù erano conosciuti come Nazareni, e forse più tardi, Ebioniti, e formano una parte importante del quadro dei gruppi ebraici palestinesi alla fine del II Tempio.

Il movimento Ebionita/Nazareno era costituito da seguaci per lo più ebrei/israeliti di Giovanni il Battezzatore e poi di Gesù, che erano concentrati in Palestina e nelle regioni circostanti e guidati da “Giacomo il Giusto” (il fratello maggiore di Gesù), e fiorì tra gli anni 30-80 d.C.Erano zelanti per la Torah e continuavano a camminare in tutte le mitzvot (comandamenti) come illuminati dal loro Rabbino e Maestro, ma accettavano i non ebrei nella loro comunione sulla base di qualche versione delle Leggi di Noachide (Atti 15 e 21). Il termine Ebionita (dall’ebraico ‘Evyonim) significa “Poveri” ed è stato preso dagli insegnamenti di Gesù: “Beati voi poveri, perché vostro è il Regno di Dio”, basato su Isaia 66:2 e altri testi correlati che si rivolgono a un gruppo residuo di fedeli. Nazareno deriva dalla parola ebraica Netzer (tratta da Isaia 11:1) e significa “un ramo” – così i Nazareni erano i “Branchiti” o seguaci di colui che credevano essere il Ramo. Il termine Nazareno fu probabilmente il primo usato per questi seguaci di Gesù, come evidenziato da Atti 24:5 dove Paolo è chiamato “il capo della setta dei Nazareni”. Qui vediamo la parola usata in modo simile a quella di Giuseppe nello scrivere delle quattro sette/scuole del giudaismo: Farisei; Sadducei; Esseni; e Zeloti. Quindi il termine Nazareno è probabilmente il termine migliore e più ampio per il movimento, mentre Ebioniti (Poveri) è stato usato pure, insieme a tutta una lista di altri termini: Santi, Figli della Luce, la Via, Nuovi Patti, ecc. Sappiamo anche dal libro degli Atti che il gruppo stesso preferiva la denominazione “La Via” (vedi Atti 24:14, 22, ecc.). Il termine “cristiano”, usato per la prima volta nelle aree di lingua greca per il movimento, è in realtà un tentativo di tradurre il termine Nazareno e significa fondamentalmente un “messianista”.

Gli Esseni (forse da ‘Ossim, che significa “Operatori della Torah”), che scrissero o raccolsero i Rotoli del Mar Morto, furono pionieri di alcuni aspetti di questa “Via” oltre 150 anni prima della nascita di Gesù. Erano un deserto (nell’Arava, vicino al Mar Morto, sulla base di Isaia 40:3), battezzante (mikveh di pentimento come requisito d’ingresso nella loro comunione), nuovo patto, gruppo messianico/apocalittico (si aspettavano tre figure redentrici – il Profeta come Mosè e i suoi due Messia), che vedevano se stessi come il nucleo residuo del popolo fedele di Dio – preparando la Via per il ritorno della Gloria di YHVH (Kavod) come esposto in Isaia 40-66. Anche loro si riferivano a se stessi come la Via, i Poveri, i Santi, i Nuovi Alleati, i Figli della Luce, e così via. Forse la loro designazione più comune era Yachad, la fratellanza o comunità, e si riferivano a se stessi come fratello e sorella. Si opponevano aspramente ai sacerdoti corrotti di Gerusalemme, agli Erode, e persino ai farisei che vedevano come compromessi con quell’istituzione per ottenere potere e influenza dalle potenze ellenistiche/romane. Avevano la loro Halacha (interpretazione della Torah) sviluppata, di cui Gesù riprende alcuni aspetti (ideale del non divorzio, non usare giuramenti, ecc.) Essi seguivano uno che chiamavano il Vero Maestro (Maestro di Rettitudine) che la maggior parte degli studiosi ritiene sia vissuto nel I secolo a.C. e che sia stato osteggiato e forse ucciso dal re/sacerdote asmoneo su istigazione dei farisei. Giovanni il Battezzatore sembra sorgere da questo contesto e riaccendere il fervore apocalittico del movimento nei primi decenni del primo secolo d.C.

Quindi, la terminologia è flessibile; ci sono una varietà di auto-designazioni usate dal movimento di Gesù, la maggior parte delle quali erano state precedentemente usate dagli Esseni. In questo senso si potrebbe chiamare il movimento di Gesù un “essenismo” messianico ulteriormente sviluppato, modificato attraverso la potente influenza profetica di Gesù come Maestro.

In seguito, quando il cristianesimo si sviluppò nel III e IV secolo e perse gradualmente le sue radici ed eredità ebraiche, recidendo in gran parte le sue connessioni palestinesi, i gentili, gli storici della Chiesa cattolica romana iniziarono a riferirsi agli ebioniti e ai nazareni come due gruppi separati – e in effetti, alla fine del II secolo ci potrebbe essere stata una scissione tra questi seguaci di Gesù, per lo più ebrei. La distinzione che questi scrittori fanno (e ricordate, disprezzano universalmente queste persone e le chiamano “giudaizzanti”), è che gli Ebioniti rifiutano Paolo e la dottrina della nascita vergine o della “divinità” di Gesù, usano solo il Vangelo ebraico di Matteo, e sono quindi più estremi nel loro giudaismo. Descrivono più positivamente i nazareni come coloro che accettano Paolo (con cautela) e credono in qualche aspetto della divinità di Gesù (nascita verginale, ecc.). Ciò che dobbiamo tenere a mente nel leggere questi resoconti dei padri della Chiesa è che essi sono fortemente prevenuti contro questo/i gruppo/i e sostengono di aver sostituito interamente il giudaismo con la nuova religione del cristianesimo, rovesciando la Torah sia per i gentili che per gli ebrei.

Penso che oggi sia meglio usare il termine collettivo Ebioniti/Nazareni nel tentativo di catturare l’insieme di questo primo movimento, e sarebbe utile far rivivere il termine Yachad come denominazione collettiva per la comunità degli Hasidim/Santi. Io uso Ebionite/Nazarene come designazione storica per riferirmi a quei seguaci di Gesù originari del I secolo, in gran parte palestinesi, riuniti intorno a Yaaqov (Giacomo) a Gerusalemme, che erano zelanti per la Torah, ma si vedevano come parte della Via della Nuova Alleanza inaugurata dal loro “Vero Maestro” Gesù. Giacomo è una figura chiave e trascurata in tutto questo quadro. Come fratello di sangue di Gesù, l’autorità e i diritti di guida gli furono trasmessi. Quando fu brutalmente assassinato nel 62 d.C. dal sommo sacerdote Anano (vedi Giuseppe, Antichità 20.197 e seguenti), Simeone, un secondo fratello di Gesù, prese la guida del movimento di Gerusalemme. Chiaramente abbiamo qui l’idea di una dinastia in linea di sangue, e secondo il Vangelo di Tommaso, scoperto nel 1946 nell’alto Egitto, questa successione dinastica fu ordinata da Gesù stesso che dice ai suoi seguaci che gli chiedono chi li guiderà quando se ne andrà: “Non importa dove siate, andate da Giacomo il Giusto, per il quale sono stati creati il cielo e la terra” (GT 12). Infatti, quando Simeone fu crocifisso dall’imperatore Traiano intorno al 106 d.C., un terzo fratello di Gesù, Giuda, prese la guida della comunità.

Per quanto riguarda le “credenze” degli Ebioniti, i documenti del Nuovo Testamento, valutati criticamente, sono tra le nostre migliori fonti. Ci sono frammenti e citazioni che sopravvivono dalla loro tradizione evangelica ebraica (vedi A. F. J. Klijn, Jewish-Christian Gospel Tradition, E. J. Brill, 1992), così come il testo di “Matteo ebraico” conservato da Ibn Shaprut, e ora pubblicato in edizione critica da George Howard (The Hebrew Gospel of Matthew, Mercer University Press, 1995). Sulla base di ciò che possiamo mettere insieme in modo affidabile da altre fonti, possiamo dire che il movimento Ebionita/Nazareno potrebbe essere distinto dalle seguenti opinioni:

1) Gesù come il Profeta come Mosè, o Vero Maestro (ma da non confondere con YHVH Dio d’Israele), che ungerà i suoi Messia alla sua destra e alla sua sinistra quando si rivelerà in potenza dopo il suo rifiuto e morte. Queste due figure, il Nasi davidico (Principe della Yachad) e il Sacerdote, regneranno con lui nel Regno di Dio.

2) Disprezzo per il consumo di carne e persino per la macellazione degli animali nel Tempio, preferendo gli ideali della dieta pre-Flood e quello che consideravano l’ideale originale del culto (vedi Gen 9:1-5; Ger 7:21-22; Isa 11:9; 66:1-4). Un interesse generale nella ricerca del Sentiero che si riflette nella rivelazione pre-Sinai, specialmente il periodo da Enoch a Noè. Per esempio, il divorzio era evitato, anche se tecnicamente fu poi permesso da Mosè.

3) La dedizione a seguire l’intera Torah, come applicabile a Israele e ai Gentili, ma attraverso la halacha del “giogo facile” del loro Maestro Gesù, che enfatizzava lo Spirito dei Profeti Biblici in una restaurazione della “Vera Fede”, gli Antichi Sentieri (Geremia 6:16), dai quali, in generale, credevano che i gruppi ebraici del secondo Tempio avessero perso.

4) Il rifiuto delle “dottrine e tradizioni” degli uomini, che credevano fossero state aggiunte alla pura Torah di Mosè, incluse le alterazioni degli scribi dei testi delle Scritture (Geremia 8:8).

Come i primi gruppi considerassero Paolo non è chiaro. Secondo alcuni resoconti fu tollerato o accettato come uno che poteva andare ai Gentili con una versione del messaggio nazareno (Atti 15, 21). Altri apparentemente credevano che fosse un apostata dalla Torah e fondatore di una nuova religione – il cristianesimo.

Per ulteriori letture, vedere H-J Schoeps, Jewish Christianity (Philadelphia: Fortress Press, 1969), ancora utile e abbastanza leggibile per gli studenti.