7 Chakra: Dimensioni mistiche dei sette chakra del corpo

Sadhguru: Il muladhara chakra si trova nel perineo, lo spazio tra l’uscita anale e l’organo genitale. Questo è il chakra più elementare del corpo. Sfortunatamente, al giorno d’oggi, molte persone pensano che sia il chakra più basso e su cui non vale la pena lavorare. Mula-adhaar significa fondamento. Il muladhara chakra è il fondamento della struttura fisica e del corpo energetico. Avere un fondamento stabile è molto importante. Chiunque pensi che le fondamenta siano qualcosa di cui non dobbiamo occuparci sta vivendo nel paradiso degli sciocchi.

Muladhara Chakra – Questioni di fondazione

Se guardi il corpo umano – il feto – subito dopo il concepimento, è una piccola palla di carne. Quella minuscola palla di carne si è lentamente organizzata in quello che è ora. Per organizzarsi in questo modo particolare, c’è una specie di software che è conosciuto come pranamaya kosha o corpo energetico. Il corpo energetico si forma per primo e il corpo fisico inizia a manifestarsi sopra di esso. Se ci sono delle distorsioni nel corpo energetico, queste si manifesteranno anche nel corpo fisico.

Il muladhara chakra è il fondamento della struttura fisica e del corpo energetico.

Quindi stabilizzare il fondamento è importante. Se il muladhara non è stabilizzato, non si conoscerà la salute, il benessere e un senso di stabilità e completezza. Queste qualità sono essenziali perché un essere umano possa fare uno sforzo per salire in alto. Non si può far salire una scala a qualcuno che trema sulle gambe, né sarà disposto a farlo. Ci vuole una certa sicurezza nel proprio corpo e nella propria mente per camminare attraverso la vita in modo efficiente e capace.

Un’intera scuola di yoga si è evoluta dal muladhara – dai modi di fare le cose con il corpo al raggiungimento della propria natura ultima.

Quando facciamo yoga, siamo più concentrati sul muladhara che su qualsiasi altra cosa perché se si stabilizza questo, il resto è facile da creare. Se le fondamenta dell’edificio sono allentate e cerchiamo di reggere l’edificio, sarà un circo quotidiano.

Questo è quello che è successo alla vita umana – tenersi in qualche stato di equilibrio e benessere ogni giorno è un circo per la maggior parte degli esseri umani. Se le fondamenta sono instabili, l’ansia è naturale. Ma se il tuo muladhara è stabile, vita o morte, sarai stabile perché le tue fondamenta sono buone e possiamo sistemare le altre cose dopo.

Muladhara Chakra &Estendere la durata della propria vita

Un’intera scuola di yoga si è evoluta dal muladhara – dai modi di fare le cose con il corpo al raggiungimento della propria natura ultima. Una dimensione dello yoga che è collegata al muladhara è chiamata kayakalpa.

Se il muladhara non è stabilizzato, non si conoscerà la salute, il benessere e un senso di stabilità e completezza.

Kaya significa corpo. Kalpa significa essenzialmente un lungo periodo di tempo – potremmo tradurlo come “eone”. Kayakalpa significa sia stabilire o stabilizzare il corpo, sia estendere la sua durata di vita. Ci sono stati molti esseri che hanno praticato il kayakalpa e hanno vissuto per centinaia di anni, perché si sono fatti carico dell’ingrediente più fondamentale del sistema, che è l’elemento terra. È l’elemento terra che ci dà sostanza.

Kayakalpa riguarda la stabilizzazione degli aspetti del corpo, che naturalmente si deteriorano con il tempo, in modo tale che il deterioramento sia almeno rallentato fino al punto in cui sembra che tu sia senza età e senza tempo, che tu abbia un kaya che durerà per un kalpa, cioè un corpo che durerà per un eone.

Ci sono stati molti esseri che lo hanno fatto, ma ci vuole una quantità enorme di lavoro. Kayakalpa usa la comprensione di come è strutturata una roccia, cosa le dà l’integrità che la fa durare per lunghi periodi di tempo, e cerca di fare il corpo umano così.

Se il tuo muladhara è stabile, vita o morte, tu sarai stabile perché le tue fondamenta sono buone e possiamo sistemare le altre cose dopo.

In altre parole, se fai kayakalpa, diventi come una roccia. Qual è il punto? Potremmo fare una statua di te! A livello sociale, se sei come una roccia, puoi guadagnarti da vivere e agire come un superuomo; puoi affascinare la gente con le tue capacità. Alcune persone saranno stupite da te perché non muori. Alcune persone saranno frustrate dal fatto che non muori! Ma non abbiamo bisogno di un essere umano per diventare come una roccia. C’è una bella storia su questo tipo di sadhana.

Qualche tempo nel dodicesimo secolo, c’era un grande saggio che era conosciuto come Allama Mahaprabhu in Karnataka. Egli divenne la forza guida di un favoloso gruppo di mistici – ecco perché lo chiamavano Mahaprabhu.

Ha creato un’istituzione chiamata Anubhava Mandapa – che significa un luogo per sperimentare qualcosa. Un giorno, un altro yogi, Goraksha, sfidò Allama Mahaprabhu, perché la gente considerava Allama come un dio e lo venerava. Goraksha disse: “Cosa c’è di così grande in te? Guardami”. La gente dice che Goraksha aveva 280 anni a quel tempo. Disse: “Ho vissuto per sempre e sono come una roccia. Cos’è che puoi fare?”.

Allama sorrise e disse: “È così? Sei davvero come una roccia?”. Goraksha disse: “Prova se vuoi”. Tirò fuori una spada con la punta di diamante, la diede ad Allama e disse: “Colpiscimi sulla testa con tutta la tua forza. Vedrai cosa succederà”. Allama prese la spada in entrambe le mani e la colpì sulla testa di Goraksha. La spada rimbalzò sulla sua testa come se avesse colpito una roccia.

Allama disse: “Beh, questo è abbastanza impressionante. Ma a cosa serve? Anche lo scopo della spada è andato sprecato per te. Una spada è progettata per tagliare, ma non può tagliare te”. Allora Goraksha chiese: “Ora che mi hai colpito con la spada, ho anche il diritto di colpirti con la spada”.

Allama disse: “Bene”. Goraksha prese la spada e la fece roteare. Passò proprio attraverso Allama, come attraverso l’aria. La colpì ancora e ancora. Gli passò attraverso senza alcuna resistenza. Allora Goraksha ebbe l’umiltà di inchinarsi e dire: “Sì, io mi sono fatto come una roccia, ma tu sei diventato niente. Almeno tu puoi toccarmi con la spada. Io non posso toccarti nemmeno con la spada.”

Amrita e la ghiandola pineale

Queste capacità si presentano in molti modi diversi. Il simbolismo di Shiva che gira verso sud deriva dal suo Terzo Occhio che si muove verso “sud”. Nel momento in cui il suo Terzo Occhio si spostò verso il basso tra i suoi due occhi, Shiva vide cose che nessuno aveva mai visto. Questo è un aspetto del kayakalpa. Anche se non è proprio corretto dirlo, dato che dobbiamo soddisfare la logica di oggi, permettetemi di metterla così: Ci sono vari aspetti della sadhana che riguardano lo spostamento della ghiandola pineale un po’ più in basso, o “a sud”, come diciamo noi.

Quando facciamo yoga, siamo più concentrati sul muladhara che su qualsiasi altra cosa perché se stabilizzi questo, il resto è facile da creare.

Se questo avviene in un certo modo, le secrezioni della ghiandola pineale, che nello yoga sono chiamate amrita, possono essere usate per rafforzare il sistema e prolungarne la longevità, o per creare beatitudine nel sistema – può semplicemente spazzarti via. Oppure puoi usare questa amrita per migliorare la tua percezione, per diventare come l’aria sottile, perché tutto passa attraverso di te.

In questo momento, l’aria passa solo attraverso le vostre narici, e sapete che se non passa, siete morti. Ma alcuni di voi possono averlo sperimentato in un momento in cui eravate molto spensierati e gioiosi – stavate nella brezza, e vi sembrava che l’aria passasse attraverso di voi. Se usate la vostra amrita per portare la sensibilità al sistema, potete diventare trasparenti al cento per cento.

Questi sono tre modi fondamentali per usare le secrezioni della ghiandola pineale. Uno è quello di rafforzare il corpo e renderlo come una roccia, il che vi darà un tipo di longevità che è considerato sovrumano dalla maggior parte delle persone. Un altro modo è quello di portare un tale livello di ebbrezza e beatitudine dentro di te che non ti importa quanto tempo vivi. Un terzo è quello di renderti come l’aria sottile, in modo che la tua percezione sia super-eccitata, perché non c’è assolutamente alcuna resistenza nel tuo sistema.

Mastery of the Muladhara Chakra

Kayakalpa usa ampiamente questa amrita per rafforzare il corpo e per estendere la sua longevità. Una volta che diventi come una roccia, una volta che ti identifichi con la realtà fisica, penserai sempre al confronto – chi o cosa è più grande o più piccolo, superiore o inferiore, migliore o peggiore. Ti confronterai, perché questa è la natura della realtà fisica. Solo se trascendi la realtà fisica, puoi essere libero da questo confronto.

I sistemi yogici si sono sempre concentrati sul chakra muladhara.

Ma questa amrita o secrezione della ghiandola pineale può anche migliorare la tua percezione. Se non migliorate la vostra percezione, la vostra vita non viene migliorata in alcun modo. Solo un essere umano è in grado di realizzare che il solo esistere non è abbastanza buono. Nessuna delle altre creature, dall’ameba all’elefante, l’ha capito, perché non è nella sua natura. Pensano che il loro esistere sia abbastanza buono. Solo un essere umano può sapere – non che tutti lo sappiano davvero – che il solo esistere non è abbastanza buono, che c’è bisogno di qualcos’altro. Per questo, il muladhara e la sadhana su di esso sono molto importanti per la tua esistenza.

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Muladhara Chakra porta equilibrio

Se la Grazia deve trasmettere se stessa, devi avere un corpo adeguato. Se non avete un corpo appropriato e la Grazia scende su di voi alla grande, vi spegnerete. Molte persone vogliono grandi esperienze ma non sono disposte a trasformare il loro corpo per essere in grado di condurre quelle esperienze.

Questa capacità di avventurarsi e di avventurarsi in qualsiasi cosa tu voglia in qualsiasi momento ti verrà incontro se il tuo muladhara è ben stabilito.

Purtroppo, molti nel mondo hanno perso la loro mente o hanno rotto i loro corpi perché sono andati a caccia di esperienze. Nello yoga, non si va a caccia di esperienze, ci si prepara soltanto. I sistemi yogici si sono sempre concentrati sul muladhara chakra. È solo in tempi recenti che gli “yogi” non praticanti hanno scritto libri e dicono che bisogna concentrarsi sui chakra superiori.

Questa faccenda dell’alto e del basso è troppo radicata nelle menti che leggono libri, ma non è così che funziona la vita. Alcuni anni fa, ero solito condurre programmi di due o tre giorni di Hatha Yoga. Solo facendo le asana, la gente scoppiava in estasi.

Una dimensione dello yoga che è collegata al muladhara è chiamata kayakalpa.

La maggior parte degli yogi usa solo alcune semplici posture per rompere i limiti di ciò che sono. Questo è il modo in cui è l’Hatha Yoga. Hatha Yoga significa equilibrio. L’equilibrio non significa sanità mentale. Se vuoi che la tua vita sia esuberante, devi avere un po’ di follia in te. Ma se diventi compulsivamente pazzo, l’hai persa.

Quando parliamo di equilibrio, non stiamo parlando di sanità mentale, stiamo parlando di trovare quel pertugio tra sanità mentale e follia dove puoi avventurarti e avventurarti. La follia è un’avventura. È una cosa meravigliosa finché è sotto controllo. Se si perde il controllo diventa brutta. Allo stesso modo, la sanità mentale è una cosa bellissima, ma se si diventa perfettamente sani di mente, si è come morti. Questa capacità di avventurarti e di avventurarti in qualsiasi cosa tu voglia in qualsiasi momento ti verrà se il tuo muladhara è ben consolidato.

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