KAVVANAH (Heb. כַּוָּנָה; lit. “intenzione diretta”), la frase usata nella letteratura rabbinica per indicare uno stato di concentrazione mentale e devozione alla preghiera e durante l’esecuzione delle mitzvot. Anche se la richiesta di kavvanah come componente obbligatoria della preghiera e dell’azione religiosa non è esplicitamente menzionata nel Pentateuco, è chiaramente riferita dai profeti. Isaia, per esempio, condanna coloro che “con la bocca e con le labbra Mi onorano, ma hanno allontanato il loro cuore da Me” (Isaia 29:13).

Kavvanah nella preghiera

Il Talmud attribuisce notevole importanza alla kavvanah nella preghiera. La Mishnah cita il dettame di R. Simeon: “Non considerare la tua preghiera come un dispositivo meccanico fisso, ma come un appello alla misericordia e alla grazia davanti all’Onnipresente” (Avot 2:13). Si racconta, inoltre, che i primi ḥasidim erano soliti aspettare un’ora prima e dopo la preghiera per raggiungere uno stato di kavvanah e uscirne (Ber. 5:1). Tuttavia, dalla discussione nella Mishnah e nella Gemara (Ber. 32b), è chiaro che i rabbini, acutamente consapevoli del “problema” della preghiera, non erano affatto unanimi nella loro interpretazione di cosa dovesse essere la corretta kavvanah. Gli autori medievali successivi distinguevano tra la preparazione per il kavvanah che precede la preghiera e il raggiungimento del kavvanah durante la preghiera stessa (ad esempio, Kuzari, 3:5 e 17), pur sottolineando ripetutamente l’importanza di entrambi. Maimonide stabilì come una questione di halakhah (che non fu, tuttavia, concordata dai codificatori successivi) che “poiché la preghiera senza kavvanah non è affatto una preghiera, se uno ha pregato senza kavvanah deve pregare di nuovo con kavvanah. Se ci si sente preoccupati o sovraccarichi, o se si è appena tornati da un viaggio, si deve ritardare la preghiera fino a quando si può di nuovo pregare con kavvanah… La vera kavvanah implica la libertà da tutti i pensieri strani e la completa consapevolezza del fatto che si è davanti alla Presenza Divina” (Yad, Tefillah, 4:15, 16). Lo Shulḥan Arukh afferma “meglio una piccola supplica con kavvanah, che molta senza di essa” (OH 1:4).

Molte decisioni talmudiche relative alla kavvanah furono modificate nel corso del tempo. Così, sebbene la Mishnah (Ber. 2:5) affermi che uno sposo non è tenuto a leggere lo *Shema nella sua notte di nozze (perché non sarebbe in grado di raggiungere un adeguato grado di concentrazione), in seguito fu stabilito che “poiché al giorno d’oggi non si prega con la dovuta attenzione in ogni caso” egli deve farlo (Sh. Ar., OH 60:3). Allo stesso modo, “anche se uno non recitasse l’Amidah con kavvanah, non è necessario ripeterla”, poiché si presume che la kavvanah della ripetizione non sarebbe migliore (ibid., 101:1, e vedi Isserles, ad loc.).

Nella Kabbalah kavvanot (il plurale di kavvanah) indica i pensieri speciali che si dovrebbero avere alla recita delle parole chiave nella preghiera. Molto spesso questi pensieri sono avulsi dal significato contestuale delle parole e sono di natura mistica, esoterica. Alcuni kabbalisti erano quindi conosciuti come mekhavvenim (cioè coloro che hanno kavvanot) e furono scritte guide alle kavvanot (cfr. il Mafte’aḥ ha-Kavvanot di Emmanuel Ḥai Ricchi, Amsterdam, 1740).

Kavvanah nelle Mitzvot

Si definisce come l’intenzione della persona che compie l’azione di farlo con l’intenzione esplicita di adempiere l’ingiunzione religiosa che comanda l’azione. Un esempio di mancanza di kavvanah citato nella Mishnah (Ber. 2:1) è il caso di chi legge lo Shema durante la mattina (o la sera), a scopo di studio e non di adempimento della mitzvà; un altro è il caso di chi sente lo shofar su Rosh Ha-Shanah accidentalmente e quindi non ha kavvanah per la mitzvà (RH 3:7). Tutte le autorità concordano sul fatto che la kavvanah dovuta per eseguire tali mitzvot è auspicabile. C’è, tuttavia, una divergenza di opinioni sul fatto che le mitzvot eseguite senza kavvanah siano valide o che debbano essere ripetute (cfr. Ber. 13a; RH 28a; Sh. Ar., OH 60:4).