La “meditazione” è un termine vago

Anche in inglese ha due significati opposti: pensare e non pensare. Ma non sorprende che, poiché la parola meditazione deriva dal latino, il termine può essere ancora più confuso quando si tratta di meditazione buddista e della sua recente propaggine, la mindfulness secolare.

Nel canone Pali, non c’è una sola parola per la meditazione. La consapevolezza (sati) fa parte del vipassana bhavana, o la coltivazione dell’insight. Fa anche parte dell’ottuplice sentiero – anche se la parola Pali “sati” può corrispondere o meno all’utile definizione di Jon Kabat-Zinn di attenzione non giudicante, momento per momento.

Ma sati è solo uno degli elementi meditativi dell’ottuplice sentiero – l’altro principale è samadhi, o concentrazione. Ed è qui che le cose si fanno interessanti. Nella maggior parte delle discussioni del canone Pali sul samadhi, esso è descritto non semplicemente come concentrazione su un solo punto in generale, ma come la capacità di entrare nei quattro jhana – stati mentali distinti e concentrati – in particolare.

Eventualmente, dhyana, il sanscrito per jhana, divenne chan in cinese, e più tardi zen in giapponese. Queste parole divennero approssimativamente sinonimi della meditazione stessa e più tardi identificati con varie pratiche di meditazione specifiche come lo zazen.

Ma una cosa divertente è accaduta alle jhana all’interno delle tradizioni Theravadan, in particolare nei lignaggi birmani di “insight secco” che si sono evoluti nella meditazione insight occidentale e da lì nella mindfulness secolare: jhana è praticamente scomparsa.

Perché? Forse il problema è che il significato di jhana non è mai stato del tutto chiaro. I sutta descrivono come sono questi stati. Il secondo jhana, per esempio, è spesso descritto come “il raggiungimento dell’immobilità interiore e dell’unità della mente… senza pensiero applicato e sostenuto, e in cui ci sono gioia e piacere nati dalla concentrazione”. Suona bene, vero? Dozzine di tali descrizioni appaiono nel canone Pali.

Ma come ci arrivo, esattamente? Come faccio a sapere che è un jhana e non solo un piacevole stato mentale passeggero? Cosa significa “entrare e rimanere” in quello stato?

I commentatori, specialmente il Visuddhimagga del quinto secolo, hanno detto che perché il jhana sia reale, deve essere uno stato mentale completamente coinvolgente e assorbente. Se puoi sentire qualcosa, pensare qualcosa, o anche notare il passare del tempo, non stavi sperimentando il jhana.

Con uno standard così alto, coltivare il jhana divenne una pratica solo per le élite. Gli zucconi normali come me e te non avevano alcuna possibilità.

Quindi, mentre lo sviluppo della concentrazione rimaneva centrale in queste forme di pratica buddista, il jhana stesso non lo era. Questo fu uno sviluppo sfortunato per due ragioni.

In primo luogo, dato che il Buddha dice esattamente cosa intende per Giusta Concentrazione – coltivare jhana – sicuramente deve essere un errore abbandonare completamente la pratica. Perché il Buddha dovrebbe dire che jhana è essenziale e che il sentiero è accessibile a chiunque, e poi prescrivere una pratica che è inaccessibile a tutti tranne che a pochi?

Inoltre, come il mio insegnante Leigh Brasington ha riassunto nel suo recente libro, Right Concentration, ci sono numerosi casi di jhana non assorbente negli stessi sutta. In uno di questi racconti, i praticanti parlano tra loro mentre sperimentano il jhana, il che difficilmente si accorda con la nozione che il jhana è completamente assorbente. (Il Visuddhimagga dice che dovevano essere sensitivi.)

Ora, è chiaro che il jhana può essere assorbente, ed è profondamente profondo quando lo è. Ho avuto queste esperienze durante lunghi ritiri, e molti insegnanti insegnano ancora oggi in questo modo. Ma il jhana è potente anche senza assorbimento completo. Come disse il maestro della foresta thailandese Ajahn Chah, i quattro jhana sono come quattro specchi d’acqua; possono essere più o meno profondi, ma sono gli stessi quattro specchi d’acqua.

Questa è la seconda ragione per cui è un peccato abbandonare jhana: perché jhana fa bene. Nella mia esperienza di pratica e di insegnamento dei jhana, ci sono numerosi benefici sia per i principianti che per i meditatori avanzati. Gli stati stessi sono così profondi da essere di per sé trasformativi, specialmente per scuotere la mente libera dall’attaccamento ad altri stati mentali piacevoli, siano essi spirituali o farmacologici o altro. Il piacere che portano è considerato “puro”.

E poi c’è il loro beneficio principale: ti spronano verso il risveglio. In una famosa analogia tibetana, costruire la concentrazione è come affilare la spada che taglia la testa dell’illusione. Da sola, la concentrazione non ti porta da nessuna parte. Ma la concentrazione, e jhana in particolare, può rendere qualsiasi pratica di meditazione più facile, più nitida e più efficace.

Ci sono altre due ragioni, più moderne, per cui un meditatore contemporaneo dovrebbe considerare di aggiungere jhana al suo repertorio.

La prima è la varietà. Tutti noi cadiamo nella routine del dharma di tanto in tanto. Le pratiche diventano stantie, e anche sedere con la stanchezza diventa stantio. Coltivare jhana è davvero diverso dalla mindfulness e da altre forme popolari di meditazione; inclina la mente in modo diverso, costruisce abilità diverse, dà frutti diversi. E mentre è difficile raggiungere jhana fuori dal ritiro, non è difficile tradurre le abilità di jhana nella vita quotidiana, infondendo le sedute regolari con la concentrazione o notando le sane sensazioni di beatitudine, equanimità e così via quando sorgono. Coltivare jhana è anche, credo, indirizzato ad alcune delle grandi ragioni per cui i profani meditano oggi: riduzione dello stress, rilassamento e ricerca della beatitudine. Nonostante il suo uso per la riduzione dello stress, la mindfulness fatta correttamente può spesso essere fonte di stress, poiché si vedono abitudini mentali dannose, si decostruisce il sé, o si nota come tutto sorge e passa così rapidamente. In realtà penso che sia l’aspetto della concentrazione della meditazione mindfulness – la parte calmante, centrante, focalizzante – che in realtà è attraente per la maggior parte dei meditatori principianti.

Ovviamente, la meditazione non è fatta per essere un narcotico. Ma la maggior parte dei principianti sta sperimentando il vero dukkha e sta cercando dei modi per diminuirlo. Mindfulness, meta-cognizione, insight, e la costruzione della coscienza di testimone sono ottimi modi per farlo. Ma lo sono anche costruire la concentrazione, l’attenzione e la calma, ed è qui che la meditazione jhana eccelle.

E non solo per i principianti! Personalmente, ho un “lavoro diurno” come opinionista politico. Posso garantire per esperienza diretta che la costruzione del samadhi è una parte fondamentale del mio toolkit di meditazione. Creare isole di calma in mezzo alla follia della nostra cultura mi permette di riposare, ricaricarmi e tornare al lavoro della giustizia.

L’anno scorso, Leigh Brasington mi ha autorizzato ad insegnare jhana nel lignaggio del suo maestro, il Ven. Ayya Khema. Questo metodo coltiva il jhana come descritto nel canone Pali, piuttosto che nei commentari. È un onore condurre il mio primo ritiro in questo stile alla fine di questo autunno. Nella mia esperienza, la meditazione jhana può portare a esperienze trasformative, aiutare nel lavoro di insight, aggiungere varietà alla pratica della meditazione e fornire strumenti preziosi per la vita moderna. È una parte vitale dell’ottuplice sentiero.

Che credo sia il motivo per cui è lì.