Nel febbraio 1915 la rivista Nation aveva pubblicato un saggio in due parti, “Democracy versus the Melting Pot: A Study of American Nationality”, di Horace Kallen, a quel punto professore di filosofia all’Università del Wisconsin a Madison. In una sfida frontale al movimento di americanizzazione, Kallen sosteneva che esso promuoveva non una fusione di molte culture ma il predominio di una sola. Ebrei, slavi, polacchi, francesi, tedeschi, indù, scandinavi e così via” dovevano essere trasmutati dal “miracolo dell’assimilazione” in esseri simili per background, tradizione, prospettiva e spirito ai discendenti dei colonizzatori britannici, il ceppo anglosassone”. Gli anglo-americani, nella loro veste di ur-americani, presumevano di dominare per diritto di “primogenitura culturale”. I primi immigrati, per il caso di essere i primi, erano diventati un’aristocrazia, sostenitori “dell’orgoglio del sangue”. Questo non era solo antidemocratico, ma anche autoritario, poiché la resistenza da parte delle etnie subordinate veniva soddisfatta con misure coercitive come il sistema scolastico pubblico anglo-supremacista, che tentava di sradicare le vecchie abitudini del paese schiacciando lo spirito degli alunni immigrati.
Perché gli americani agirono in questo modo? In una certa misura, era una semplice questione di interesse personale; molti vantaggi spettavano al primogenito in una cultura patriarcale. Ma Kallen credeva che la giustificazione poggiasse anche su una confusione circa la relazione tra lo stato e la società civile. Gli anglo-americani presumevano che la sopravvivenza della nazione dipendesse dall’uniformità culturale, come nei paesi europei. Una nazione divisa contro se stessa non poteva stare in piedi. La doppia fedeltà era una contraddizione in termini inammissibile.
Per Kallen questo era un falso dilemma. C’era una differenza fondamentale, sosteneva, tra una “nazione di nazioni” e una “confederazione di culture”. Era quest’ultimo termine che riassumeva più precisamente lo status peculiare degli Stati Uniti, un paese costruito attraverso una raccolta di popoli. Le varie “culture” (dette anche “razze” o “etnie” o “nazionalità”) erano i mattoni della società civile. Ogni gruppo etnico esprimeva la sua vita emotiva e volontaria nella propria lingua, utilizzando le proprie forme estetiche e intellettuali. Le loro enclavi erano i luoghi delle loro relazioni sociali più intime, le fonti più profonde dell’identità culturale, il dominio della religione e della parentela, e il terreno all’interno del quale il cittadino “vive e si muove e ha il suo essere”
Lo stato era una cosa completamente diversa. Esso forniva la struttura e sosteneva le regole del sistema politico democratico, e i suoi procedimenti erano opportunamente svolti in inglese, la lingua franca del Commonwealth. Il ruolo dello Stato, che non doveva appartenere a nessuna etnia particolare, era quello di garantire l’esistenza indipendente delle parti socio-culturali che lo componevano. Il compito dello Stato non era quello di imporre l’omogeneità ma di proteggere la differenza. Il suo motto, avrebbe potuto dire Kallen, non doveva essere E Pluribus Unum (Su molti, uno), ma In Uno Plures (In uno, molti).
Anche il processo di americanizzazione potrebbe avere una metafora migliore, pensò Kallen: non il melting pot zangwilliano, ma un’orchestra sinfonica:
Come in un’orchestra, ogni tipo di strumento ha il suo timbro e la sua tonalità specifica, fondata nella sua sostanza e nella sua forma; come ogni tipo ha il suo tema e la sua melodia appropriati nell’intera sinfonia, così nella società ogni gruppo etnico è lo strumento naturale, il suo spirito e la sua cultura sono il suo tema e la sua melodia, e l’armonia e le dissonanze e le discordie di tutti loro fanno la sinfonia della civiltà.
L’attenzione di Kallen, per essere sicuri, era quasi completamente sul pezzo “armonia”, come quella di Zangwill; egli sperava che “‘civiltà americana’ può venire a significare la perfezione delle armonie cooperative di ‘civiltà europea,’ lo spreco, lo squallore, e l’angoscia di Europa essere eliminato.”
Più in generale, Kallen pensava che la visione anglo-conformista fosse profondamente sbagliata nel disprezzare proprio ciò che era più notevole della società multiculturale che era emersa, non pianificata, nel filone americano. E nel 1915, con i sostenitori dell’americanizzazione che guadagnavano forza, sembrava a Kallen che il paese si stava avvicinando a un bivio. Cosa vogliamo che siano gli Stati Uniti, chiese, “un unisono, che canta il vecchio tema anglosassone”, o “un’armonia, in cui quel tema sarà dominante, forse, tra altri, ma uno tra molti, non l’unico?”
Il saggio di Kallen attirò l’attenzione di un altro titano del pragmatismo, John Dewey, che aveva incontrato a Cambridge nel 1905 o 1906. Kallen instaurò una corrispondenza con il filosofo colombiano e la continuò quando accettò una posizione di insegnamento all’Università del Wisconsin. Kallen visitò anche Dewey a New York. Durante l’estate del 1917, insegnò alla Columbia su invito di Dewey, e fu invitato di nuovo nella primavera del 1918 a tenere un corso di conferenze, dopo il quale si stabilì a Gotham in modo permanente.
Rispondendo al saggio di Kallen, sia nella corrispondenza personale che nei saggi pubblici, Dewey concordava fortemente con gran parte dell’analisi. “Non mi è mai piaciuta la metafora del melting pot”, disse. “Sostenere che tutti gli elementi costitutivi, geografici, razziali e culturali degli Stati Uniti debbano essere messi nella stessa pentola e trasformati in un prodotto uniforme e immutabile è di cattivo gusto”. Infatti, “il concetto di uniformità e unanimità nella cultura è piuttosto ripugnante.”
Era d’accordo, anche, che la campagna di “americanizzazione” era una copertura per gli anglo-supremacisti. “Voglio vedere questo paese americano”, scriveva Dewey a Kallen, “e questo significa che la tradizione inglese è ridotta a un ceppo tra gli altri”. In un saggio del 1916 sottolineò questo, usando la metafora preferita da Kallen, insistendo sul fatto che “Né l’inglesismo né il neo-inglesismo, . . . non più dei teutoni o degli slavi, possono fare altro che fornire una nota in una vasta sinfonia”
Dewey accettò anche che “la nostra unità non può essere una cosa omogenea come quella degli stati separati d’Europa”. “L’ifenismo” era da accogliere con favore. “La varietà è la spezia della vita, e la ricchezza e l’attrattiva delle istituzioni sociali dipendono dalla diversità culturale tra unità separate. Nella misura in cui le persone sono tutte uguali, non c’è dare e avere tra loro. Ed è meglio dare e prendere”. Gli Stati Uniti dovrebbero estrarre “da ogni popolo il suo bene speciale, in modo che esso consegni in un fondo comune di saggezza ed esperienza ciò che ha specialmente da contribuire. Tutte queste cessioni e contributi presi insieme creano lo spirito nazionale dell’America”. Solo in questo senso l’assimilazione era accettabile. Infatti, “un’autentica assimilazione all’altro – non all’anglosassone – sembra essere essenziale per un americano. Che ogni sezione culturale mantenga le sue distinte tradizioni letterarie e artistiche mi sembra la cosa più desiderabile, ma in modo che possa avere di più per contribuire agli altri.”
Dewey aveva alcune riserve sull’argomento di Kallen. Per prima cosa, sembrava dare per scontato che l’armonia fosse lo stato predefinito delle relazioni interetniche. “Sono abbastanza d’accordo con la sua idea dell’orchestra”, ha spiegato Dewey, “ma a condizione di ottenere davvero una sinfonia e non un sacco di strumenti diversi che suonano contemporaneamente”. L’obbligo civico non era sufficientemente enfatizzato nel pluralismo di Kallen, concentrato com’era sulle parti piuttosto che sul tutto.
Il provincialismo era una seconda preoccupazione. “La cosa pericolosa è che ogni fattore si isoli, cerchi di vivere del suo passato, e poi cerchi di imporsi su altri elementi, o almeno si mantenga intatto e quindi rifiuti di accettare ciò che le altre culture hanno da offrire”. Questa scarpa si adattava meglio agli anglos, per essere sicuri, ma qualsiasi etnia poteva cadere preda di lealtà ristrette e pregiudizi campanilistici.
Poi c’era l’enfasi di Kallen sulla continuità etnica piuttosto che sul cambiamento. Kallen implicava che le etnie erano virtualmente inscindibili, e suggeriva che gli americani erano stati ingannati nel pensare che fossero facilmente rimodellabili perché si concentravano sulle esternalità superficiali. Era vero, sosteneva Kallen, che i nuovi arrivati spesso abbracciavano l’assimilazione come strategia economica, e adottavano il linguaggio, i vestiti e le maniere americane. Ma una volta che l’immigrato raggiungeva un certo livello di accettazione e stabilità, l’assimilazione rallentava, persino si fermava, e gli ideali di nazionalità risorgevano. Il “wop si trasforma in un orgoglioso italiano; il hunky in un orgoglioso slavo nazionalista”. A volte Kallen sembrava suggerire una base biologica a questa stasi, con i suoi discorsi sulle “dotazioni ancestrali”, anche se in realtà non si è mai spinto nel territorio di Madison Grant, e la sua attenzione alla fissità potrebbe essere attribuita a culture ostinate.
Un anno dopo il saggio Nation di Kallen, un’obiezione più dinamica alla metafora del melting pot fu avanzata da Randolph Bourne, un conoscente di Kallen e un discepolo di Dewey. Bourne non era un accademico, ma un giornalista e un membro auto-descritto della “giovane intellighenzia” di New York, eppure i suoi rapporti con il Columbia College erano stati trasformativi. Aveva avuto un’infanzia difficile nella periferia di Bloomfield, New Jersey, dove aveva sofferto per il crollo della fortuna di famiglia nel Panico del 1893 e per molteplici handicap fisici: i suoi lineamenti erano stati maciullati da un forcipe alla nascita, e aveva sviluppato una gobba da un attacco di tubercolosi spinale all’età di 4 anni.
Nel 1909, la Columbia gli fornì una borsa di studio accademica completa. Lì fu introdotto agli scritti di James e Boas, sviluppò la politica socialista in parte attraverso le sue lezioni con Beard, e divenne uno studente di Dewey, vedendo nel suo pragmatismo “un bordo che avrebbe fatto a pezzi le abitudini di pensiero, i costumi e le istituzioni in cui la nostra società ha vissuto per secoli”. Dopo la laurea nel 1913, trascorse un anno in Europa, poi si trasferì nel Village e si unì alla scena radicale. Ottenne un lavoro di staff al New Republic e vi pubblicò nel 1915 la sua serie di articoli che applaudivano il Piano Gary. Ma sentendosi emarginato, si rivolse per gli sbocchi ad altre riviste, e nel luglio 1916 diede il suo “Trans-National America”, un pezzo ispirato dal lavoro di Kallen, all’Atlantic Monthly.
“Nessun effetto riverberante della grande guerra”, correva la sua frase di apertura, “ha causato all’opinione pubblica americana più sollecitudine che il fallimento del ‘melting-pot’. . . Abbiamo dovuto assistere a vecchi bramini dal cuore duro, virtuosamente indignati allo spettacolo dell’immigrato che rifiuta di essere fuso… Abbiamo dovuto ascoltare pubblicisti che si esprimono come sbalorditi dall’evidenza di vigorosi movimenti tradizionalistici e culturali in questo paese tra tedeschi, scandinavi, boemi e polacchi, mentre nello stesso respiro insistono che lo straniero deve essere forzatamente assimilato a quella tradizione anglosassone che etichettano indiscutibilmente ‘americana’.
Molto più vigorosamente di Kallen – aiutato forse dal fatto di essere lui stesso di antiche origini inglesi – Bourne ha fatto a pezzi l’ipocrisia anglo-americana. La verità era “che nessuna più tenace fedeltà culturale alla madrepatria è stata mostrata da nessuna nazione straniera” che dai discendenti anglosassoni negli Stati Uniti. “Gli snobismi inglesi, la religione inglese, gli stili letterari inglesi, le riverenze e i canoni letterari inglesi, l’etica inglese, le superiorità inglesi, sono stati il cibo culturale che abbiamo bevuto dal seno delle nostre madri”. La guerra aveva esacerbato tali sentimenti, rivelando che gli anglosassoni “amano ancora le cose inglesi, devono fedeltà alla Kultur inglese, mossi da shibboleths e pregiudizi inglesi. È solo perché è stata la classe dominante in questo paese… che non abbiamo sentito parlare copiosamente e sprezzantemente di ‘inglesi-americani sillabati'”. In verità, l’elemento anglosassone “è colpevole proprio di ciò che ogni razza dominante è colpevole in ogni paese europeo: l’imposizione della propria cultura ai popoli minoritari”
Fortunatamente, l’americanizzazione aveva fallito. “I forti movimenti culturali rappresentati dalla stampa, dalle scuole e dalle colonie straniere” erano posizionati per salvare gli Stati Uniti dalla stagnazione culturale, proprio perché “non sono stati fusi o messi insieme, trasformati in qualche omogeneo americanismo.” Piuttosto il paese era diventato “una federazione cosmopolita di colonie nazionali, di culture straniere, alle quali è stato tolto il pungiglione della concorrenza devastante. L’America è già la federazione mondiale in miniatura, il continente dove per la prima volta nella storia si è realizzato quel miracolo della speranza, la pacifica convivenza, con carattere sostanzialmente conservato, dei popoli più eterogenei sotto il sole”. L’America, affermò Bourne, “è un tessuto sociologico unico, e denota povertà d’immaginazione non essere entusiasti delle incalcolabili potenzialità di una così nuova unione di uomini.”
Se “l’America sta venendo ad essere, non una nazionalità ma una transnazionalità, un intreccio avanti e indietro, con le altre terre, di molti fili di tutte le dimensioni e colori”, allora ne consegue, sosteneva Bourne, che “qualsiasi movimento che tenta di ostacolare questa tessitura, o di tingere il tessuto di un qualsiasi colore, o di districare i fili dei fili, è falso a questa visione cosmopolita”. Il transnazionalismo era l’antidoto al nazionalismo “bellicoso, esclusivo, consanguineo”, “il veleno di cui siamo testimoni ora in Europa”. Per questo era “quasi fanaticamente contro gli attuali programmi dell’americanismo, con la loro preparazione, la coscrizione, l’imperialismo, le questioni di integrazione, la loro imitazione servile dei nazionalismi europei che si stanno uccidendo sotto i nostri occhi.”
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