7 csakra: A test hét csakrájának misztikus dimenziói
Sadhguru: A muladhara csakra a gátnál, a végbélnyílás és a nemi szerv közötti térben található. Ez a test legalapvetőbb csakrája. Sajnos manapság sokan azt gondolják, hogy ez a legalacsonyabb csakra, és nem érdemes rajta dolgozni. A Mula-adhaar alapot jelent. A muladhara csakra a fizikai struktúra és az energiatest alapja. A stabil alapozás nagyon fontos. Aki azt hiszi, hogy az alapozással nem kell törődnünk, az a bolondok paradicsomában él.
Muladhara csakra – az alapozás számít
Ha megnézzük az emberi testet – a magzatot – közvetlenül a fogantatás után, az egy aprócska húsgombóc. Ez az aprócska húsgolyó lassan rendezte magát olyanná, amilyen most. Ahhoz, hogy ilyen különleges módon rendeződjön, van egyfajta szoftver, amit pranamaya kószának vagy energiatestnek neveznek. Az energiatest formálódik először, és a fizikai test ezen keresztül kezd megnyilvánulni. Ha az energiatestben bármilyen torzulás van, az a fizikai testben is meg fog nyilvánulni.
Az alap stabilizálása tehát fontos. Ha a muladhara nincs stabilizálva, az ember nem ismeri az egészséget, a jólétet, a stabilitás és a teljesség érzését. Ezek a tulajdonságok elengedhetetlenek ahhoz, hogy az ember erőfeszítéseket tegyen a magasba emelkedés érdekében. Nem lehet rávenni valakit, akinek remeg a lába, hogy felmásszon egy létrára, és nem is lesz rá hajlandó. Kell egy bizonyos bizonyosság a testben és az elmében ahhoz, hogy az ember hatékonyan és képes legyen végigjárni az életet.”
Amikor jógázunk, mindennél jobban összpontosítunk a muladharára, mert ha ezt stabilizáljuk, a többi könnyen létrejön. Ha az épület alapja laza, és megpróbáljuk az épületet megtartani, akkor mindennapos cirkusz lesz belőle.
Ez történt az emberi élettel – az egyensúly és a jólét valamilyen állapotában tartani magukat minden nap egy cirkusz a legtöbb ember számára. Ha az alap instabil, a szorongás természetes. De ha a muladhara stabil, élet vagy halál, akkor stabil leszel, mert az alapod jó, és a többi dolgot később meg tudjuk oldani.
Muladhara csakra & Az ember élettartamának meghosszabbítása
A jóga egy egész iskolája fejlődött ki a muladharából – a testtel való cselekvés módjaitól a végső természetünk eléréséig. A jóga egyik dimenzióját, amely a muladharához kapcsolódik, kajakalpának nevezik.
Kaya testet jelent. A kalpa lényegében hosszú időszakot jelent – lefordíthatnánk “eonnak” is. A kajakalpa vagy a test megalapozásáról vagy stabilizálásáról, vagy élettartamának meghosszabbításáról szól. Sok olyan lény volt, aki gyakorolta a kajakalpát, és több száz évig élt, mert a rendszer legalapvetőbb összetevőjét, a föld elemet vette kezelésbe. A föld elem az, ami az anyagot adja nekünk.
A kajakalpa a test azon aspektusainak stabilizálásáról szól, amelyek természetesen romlanak az idővel, oly módon, hogy a romlás legalábbis lelassuljon egy olyan pontig, ahol úgy tűnik, hogy kortalan és időtlen vagy, hogy olyan kajád van, ami egy kalpáig tart, vagyis olyan tested van, ami egy eonig tart.
Sok olyan lény volt már, akinek ez sikerült, de ehhez rengeteg munkára van szükség. A Kayakalpa felhasználja annak megértését, hogyan épül fel egy kőzet, mi adja neki azt az integritást, ami miatt hosszú ideig kitart, és megpróbálja az emberi testet is ilyenné tenni.
Más szóval, ha kajakalpát végzel, olyan leszel, mint egy szikla. Mi a lényeg? Akár szobrot is csinálhatnánk belőled! Társadalmi szinten, ha olyan vagy, mint egy szikla, meg tudsz élni, és úgy viselkedhetsz, mint egy szuperember; lenyűgözheted az embereket a képességeiddel. Néhányan ámulni fognak rajtad, mert nem halsz meg. Néhányan frusztráltak lesznek, amiért nem halsz meg! De nincs szükségünk emberre ahhoz, hogy olyanok legyünk, mint egy szikla. Van egy gyönyörű történet erről a fajta szádhanáról.
A tizenkettedik században volt egy nagy bölcs, akit Allama Mahaprabhu néven ismertek Karnatakában. Ő lett a misztikusok egy mesés csoportjának vezető ereje – ezért nevezték őt Mahaprabhunak.
Létrehozott egy Anubhava Mandapa nevű intézményt – ez azt jelenti, hogy egy hely, ahol megtapasztalhatunk valamit. Egy nap egy másik jógi, Goraksha, kihívta Allama Maháprabhut, mert az emberek Allamát istenszerűnek tartották és imádták. Goraksha azt mondta: “Mi olyan nagyszerű benned? Nézz rám!” Az emberek azt mondják, hogy Goraksha akkoriban 280 éves volt. Azt mondta: “Örökké éltem, és olyan vagyok, mint egy szikla. Mi az, amire te képes vagy?”
Allama elmosolyodott, és azt mondta: “Valóban így van? Tényleg olyan vagy, mint egy szikla?” Goraksha azt mondta: “Próbáld meg, ha akarod”. Előhúzott egy gyémánthegyű kardot, odaadta Allamának, és azt mondta: “Üsd a fejemre teljes erőddel. Meglátod, mi fog történni.” Allama mindkét kezébe fogta a kardot, és Goraksha fejére csapott vele. A kard úgy pattant le a fejéről, mintha egy kőbe ütközött volna.”
Allama azt mondta: “Nos, ez elég lenyűgöző. De mi értelme van ennek? Még a kard célja is kárba veszett rajtad. A kardot arra tervezték, hogy vágjon, de téged nem tud elvágni.” Ekkor Goraksha követelte: “Most, hogy te megütöttél a karddal, nekem is jogom van megütni téged a karddal”.
Allama azt mondta: “Rendben”. Goraksha fogta a kardot és suhintott vele. Átment Allamán, mintha a levegőn keresztül ment volna át. Újra és újra suhintott vele. Egyenesen átment rajta, ellenállás nélkül. Ekkor Goraksha volt olyan alázatos, hogy meghajolt, és azt mondta: “Igen, én sziklává változtattam magam, de te semmivé váltál. Legalább megérinthetsz a karddal. Én még a karddal sem tudlak megérinteni.”
Amrita és a tobozmirigy
Ezek a képességek sokféleképpen jelentkeznek. Siva délre forduló szimbolikája abból ered, hogy a Harmadik Szeme “délre” mozog. Abban a pillanatban, amikor a Harmadik Szeme lefelé tolódott a két szeme közé, Siva olyan dolgokat látott, amilyeneket még soha senki nem látott. Ez a kayakalpa egyik aspektusa. Bár nem egészen helyes ezt mondani, mivel a mai logikának kell megfelelnünk, hadd fogalmazzak így: Vannak a szádhana különböző aspektusai, amelyek arról szólnak, hogy a tobozmirigyet egy kicsit lefelé, vagy ahogy mi mondjuk, “délre” mozgatjuk.
Ha ez bizonyos módon történik, a tobozmirigy váladékai, amelyeket a jógában amritának neveznek, vagy a rendszer megerősítésére és a hosszú élettartam meghosszabbítására használhatók, vagy a rendszerben boldogságot hozhatnak létre – egyszerűen el tudnak fújni. Vagy arra is használhatod ezt az amritát, hogy fokozd az érzékelésedet, hogy olyan legyél, mint a vékony levegő, mert minden áthalad rajtad.
Most a levegő csak az orrlyukaidon halad át, és tudod, hogy ha nem halad át, te eltűnsz. De néhányan közületek talán megtapasztaltátok ezt egy olyan pillanatban, amikor nagyon gondtalanok és vidámak voltatok – álltatok a szélben, és úgy éreztétek, mintha a levegő áthaladna rajtatok. Ha az amritát arra használjátok, hogy érzékenységet hozzatok a rendszerbe, akkor száz százalékosan átlátszóvá válhattok.
Ez a három alapvető módja a tobozmirigy váladékának használatának. Az egyik az, hogy megerősíted a testedet, és olyan lesz, mint egy szikla, ami olyan hosszú életet ad neked, amit a legtöbb ember emberfelettinek tart. A másik mód az, hogy a részegség és a boldogság olyan szintjét hozod magadban, hogy nem érdekel, meddig élsz. A harmadik az, hogy olyanná teszed magad, mint a vékony levegő, így az érzékelésed szuperhipszterizálódik, mert egyáltalán nincs ellenállás a szervezetedben.
A Muladhara csakra elsajátítása
Kayakalpa nagyrészt ezt az amritát használja a test megerősítésére és a hosszú élet meghosszabbítására. Ha egyszer olyan leszel, mint egy szikla, ha egyszer azonosítod magad a fizikai valósággal, mindig összehasonlításban fogsz gondolkodni – ki vagy mi nagyobb vagy kisebb, felsőbb vagy alsóbbrendű, jobb vagy rosszabb. Önmagadat fogod összehasonlítani, mert ez a fizikai valóság természete. Csak ha túllépsz a fizikai valóságon, akkor szabadulhatsz meg ettől az összehasonlítástól.
De ez az amrita vagy a tobozmirigy váladéka is fokozhatja az érzékelésedet. Ha nem fokozod az érzékelésedet, akkor az életed nem igazán fokozódik semmilyen módon. Csak az ember képes felismerni, hogy a puszta létezés nem elég jó. A többi élőlény – az amőbától az elefántig – egyike sem ismerte ezt fel, mert ez nincs benne a természetükben. Azt hiszik, hogy a létezésük elég jó. Csak az ember tudja – nem mintha mindenki tudná -, hogy a puszta létezés nem elég jó, hogy valami másnak kell történnie. Ehhez a muladhara és a rajta végzett szádhana nagyon fontos a létezésedhez.
A Muladhara csakra egyensúlyt hoz
Ha a Kegyelemnek tovább kell adnia magát, megfelelő testre van szükséged. Ha nincs megfelelő tested, és a Kegyelem nagyban leszáll rád, ki fogsz olvadni. Sokan nagy élményeket akarnak, de nem hajlandóak átalakítani a testüket, hogy képesek legyenek ezeket az élményeket levezetni.
Sajnos a világon sokan elvesztették az elméjüket vagy összetörték a testüket, mert élményvadászatra indultak. A jógában nem tapasztalatokra vadászol, csak felkészülsz. A jógikus rendszerek mindig a muladhara csakrára összpontosítottak. Csak az utóbbi időkben írtak könyveket a nem gyakorló “jógik”, és azt mondják, hogy a magasabb csakrákra kell koncentrálni.
Ez a magas és alacsony dolog túlságosan beivódott a könyvolvasó elmékbe, de az élet nem így működik. Néhány évvel ezelőtt két-három napos programokat tartottam a Hatha-jógában. Az emberek már az ászanák gyakorlása közben is extázisban törtek ki.
A legtöbb jógi csak néhány egyszerű testtartást használ, hogy áttörje a korlátokat, akik ők maguk. Ilyen a Hatha jóga. A Hatha jóga egyensúlyt jelent. Az egyensúly nem jelent józanságot. Ha azt akarod, hogy az életed túláradó legyen, akkor kell, hogy legyen benned némi őrület. De ha kényszeresen őrültté válsz, akkor elvesztetted.”
Amikor az egyensúlyról beszélünk, nem a józanságról beszélünk, hanem arról, hogy meg kell találnod azt az ülőhelyet a józanság és az őrület között, ahol merészkedhetsz és kalandozhatsz. Az őrület egy kaland. A legcsodálatosabb dolog mindaddig, amíg az irányításunk alatt áll. Ha elveszíted az irányítást, akkor csúnya lesz. Hasonlóképpen a józanság is csodálatos dolog, de ha tökéletesen épelméjűvé válsz, akkor olyan jó, mintha halott lennél. Ez a képesség, hogy merészkedj és kalandozz bármiben, amit akarsz, bármelyik pillanatban eljön hozzád, ha a muladhara jól megalapozott.”
Szerkesztő megjegyzése: A “Mystic’s Musings” Sadhguru további meglátásait tartalmazza a csakrákról, a tantráról és a kundaliniről. Olvassa el az ingyenes mintát, vagy vásárolja meg az ebookot.