Az antropikus mechanizmus tézise nem az, hogy minden teljesen megmagyarázható mechanikusan (bár egyes antropikus mechanikusok ezt is hiszik), hanem az, hogy az emberi lényekkel kapcsolatos minden teljesen megmagyarázható mechanikusan, ugyanolyan biztosan, mint az órákkal vagy a belsőégésű motorral kapcsolatos minden.

Az egyik legfőbb akadály, amellyel minden mechanisztikus elméletnek szembe kellett néznie, az emberi elme mechanisztikus magyarázatának megadása; Descartes például annak ellenére támogatta a dualizmust, hogy az anyagi világ teljesen mechanisztikus felfogását támogatta, mert azt állította, hogy a mechanizmus és az elme fogalma logikailag összeegyeztethetetlen. Hobbes ezzel szemben az elmét és az akaratot tisztán mechanisztikusan fogta fel, teljesen megmagyarázhatónak az észlelés és a vágyakozás hatásaival, amelyeket viszont teljesen megmagyarázhatónak tartott az idegrendszer materialista működésével. Hobbes után más mechanisták is az elme alapvetően mechanisztikus magyarázata mellett érveltek, a tan egyik legbefolyásosabb és legvitatottabb kifejtését Julien Offray de La Mettrie nyújtotta az Ember mint gép (1748) című művében.

Az antropikus mechanisták és az antimechanisták közötti vita fő pontjait elsősorban két téma foglalkoztatja: az elme – különösen a tudat – és a szabad akarat. Az antimechanisták azt állítják, hogy az antropikus mechanizmus összeegyeztethetetlen a józan intuíciónkkal: az elmefilozófiában azzal érvelnek, hogy ha az anyag nem rendelkezik mentális tulajdonságokkal, akkor a tudat jelensége nem magyarázható az anyagra ható mechanisztikus elvekkel. A metafizikában az antimechanisták azzal érvelnek, hogy az antropikus mechanizmus determinizmust feltételez az emberi cselekvés tekintetében, ami összeegyeztethetetlen a szabad akaratról szerzett tapasztalatainkkal. Olyan kortárs filozófusok érveltek e mellett az álláspont mellett, mint Norman Malcolm és David Chalmers.

Az antropikus mechanisták jellemzően kétféleképpen válaszolnak. Az elsőben egyetértenek az antimechanistákkal abban, hogy a mechanizmus ellentétben áll néhány józan intuíciónkkal, de azzal érvelnek, hogy a józan intuíciónk egyszerűen téves, és felül kell vizsgálni. Ezen az úton vezet az eliminatív materializmus az elmefilozófiában, és a kemény determinizmus a szabad akarat kérdésében. Ezt a lehetőséget fogadja el az eliminatív materialista filozófus, Paul Churchland. Néhányan megkérdőjelezték, hogy az eliminatív materializmus hogyan egyeztethető össze az akarat szabadságával, amely nyilvánvalóan szükséges ahhoz, hogy bárki (beleértve a követőit is) igazságot állíthasson. A második lehetőség, amely az antropikus mechanizmust elfogadó filozófusok körében gyakori, az az érvelés, hogy az összeegyeztethetetlenség mellett felhozott érvek álságosak: bármit is értünk “tudatosság” és “szabad akarat” alatt, legyen teljes mértékben összeegyeztethető az emberi elme és akarat mechanisztikus felfogásával. Ennek eredményeképpen hajlamosak az elme egyik vagy másik nemeliminativista fizikalista elmélete mellett érvelni, és a szabad akarat kérdésében a kompatibilizmus mellett. Kortárs filozófusok közül többek között J. J. C. Smart és Daniel Dennett érveltek az ilyen jellegű elmélet mellett.

Gödeli érvekSzerkesztés

Egyes tudósok vitatkoznak arról, hogy Gödel befejezetlenségi tételei mit is jelentenek az antropikus mechanizmusról, ha jelentenek egyáltalán valamit. A vita nagy része arra irányul, hogy az emberi elme egyenértékű-e egy Turing-géppel, vagy a Church-Turing-tézis szerint egyáltalán bármilyen véges géppel. Ha igen, és ha a gép konzisztens, akkor a Gödel-féle befejezetlenségi tételek érvényesek lennének rá.

A gödeli érvek azt állítják, hogy az emberi matematikusokból álló rendszer (vagy az emberi matematikusok valamilyen idealizációja) egyszerre konzisztens és elég erős ahhoz, hogy felismerje saját konzisztenciáját. Mivel ez egy Turing-gép esetében lehetetlen, a gödeliánus arra a következtetésre jut, hogy az emberi gondolkodásnak nem mechanikusnak kell lennie.

A tudományos és matematikai közösség modern konszenzusa azonban az, hogy a tényleges emberi gondolkodás következetlen; hogy az emberi gondolkodás bármely következetes “idealizált változata” H logikailag arra kényszerülne, hogy egészséges, de ellenkező értelmű, nyitott szkepticizmust fogadjon el H következetességével kapcsolatban (különben H bizonyíthatóan következetlen); és hogy a Gödel-tételek nem vezetnek érvényes érvhez a mechanizmus ellen. Ez a konszenzus, miszerint a Gödel-mechanizmusellenes érvek kudarcra vannak ítélve, erőteljesen ki van fektetve a Mesterséges intelligencia című könyvben: “minden kísérlet, amelyet a komputualista tézis megtámadására használnak fel, szükségszerűen illegitim, mivel ezek az eredmények teljesen összhangban vannak a komputualista tézissel.”

HistoryEdit

Az egyik legkorábbi kísérlet arra, hogy a befejezetlenséget az emberi intelligenciával kapcsolatos érvelésre használják, maga Gödel tette 1951-es Gibbs-előadásában, amelynek címe: “Néhány alapvető tétel a matematika alapjairól és azok filozófiai következményei”. Ebben az előadásban Gödel a befejezetlenségi tételt használja, hogy a következő diszjunkcióra jusson: (a) az emberi elme nem konzisztens véges gép, vagy (b) léteznek olyan diofantikus egyenletek, amelyekre nem tudja eldönteni, hogy léteznek-e megoldások. Gödel a (b)-t valószínűtlennek tartja, és ezért úgy tűnik, úgy vélte, hogy az emberi elme nem egyenértékű egy véges géppel, azaz teljesítménye meghaladja bármely véges gépét. Felismerte, hogy ez csak feltételezés, mivel a (b) állítást soha nem lehet megcáfolni. Mégis a diszjunktív következtetést “biztos ténynek” tekintette.

A következő években a jelek szerint közvetlenebb antimechanista érvelési irányvonalak lebegtek a szellemi légkörben. Hilary Putnam 1960-ban “Minds and Machines” címmel publikált egy tanulmányt, amelyben rámutat egy tipikus antimechanista érvelés hibáira. Informálisan ez az az érv, hogy a “mechanikusan bizonyítható” és az “ember által igaznak látott” dolgok közötti (állítólagos) különbség azt mutatja, hogy az emberi intelligencia nem mechanikus természetű. Vagy ahogy Putnam fogalmaz:

Legyen T egy Turing-gép, amely abban az értelemben “képvisel” engem, hogy T éppen az általam bizonyított matematikai állításokat tudja bizonyítani. Akkor Gödel technikáját alkalmazva felfedezhetek egy olyan tételt, amelyet T nem tud bizonyítani, sőt, ezt a tételt be is tudom bizonyítani. Ez megcáfolja azt a feltételezést, hogy T “reprezentál” engem, tehát nem vagyok Turing-gép.

Hilary Putnam kifogásolja, hogy ez az érv figyelmen kívül hagyja a konzisztencia kérdését. Gödel technikája csak konzisztens rendszerekre alkalmazható. Elképzelhető, érvel Putnam, hogy az emberi elme következetlen. Ha Gödel technikáját arra akarjuk használni, hogy bebizonyítsuk azt a tételt, amelyet T nem tud bizonyítani, akkor először be kell bizonyítanunk (a T konzisztenciáját reprezentáló matematikai állítást), ami ijesztő és talán lehetetlen feladat. Később Putnam felvetette, hogy míg Gödel tételei nem alkalmazhatók az emberekre, mivel azok hibáznak, és ezért következetlenek, addig a tudomány vagy általában a matematika emberi képességére alkalmazhatóak. Ha azt akarjuk hinni, hogy konzisztens, akkor vagy nem tudjuk bizonyítani a konzisztenciáját, vagy nem reprezentálható egy Turing-gép által.

J. R. Lucas a Minds, Machines and Gödel (1961), majd később a The Freedom of the Will (1970) című könyvében a Putnam által leírtakhoz szorosan illeszkedő antimechanista érvelést fogalmaz meg, beleértve azokat az indokokat, amelyek alapján az emberi elme konzisztensnek tekinthető. Lucas elismeri, hogy Gödel második tétele alapján az emberi elme formálisan nem tudja bizonyítani saját konzisztenciáját, sőt (talán tréfásan) azt mondja, hogy a nők és a politikusok következetlenek. Ennek ellenére érveket sorakoztat fel arra vonatkozóan, hogy egy nem politikus férfi miért tekinthető konzisztensnek. Ezek az érvek filozófiai jellegűek, és sok vita tárgyát képezik; Lucas a saját honlapján hivatkozik a válaszokra.

Egy másik munkát Judson Webb végzett 1968-ban “Metamathematics and the Philosophy of Mind” című tanulmányában. Webb azt állítja, hogy a korábbi kísérletek szépítették azt, hogy valóban láthatjuk-e, hogy az önmagunkra vonatkozó p gödeli állítás igaz. A Gödel-tételek egy másik megfogalmazását, nevezetesen Raymond Smullyan és Emil Post tételét használva Webb megmutatja, hogy meggyőző érveket lehet levezetni saját magunk számára mind a p igazságára, mind a p hamisságára vonatkozóan. Továbbá azzal érvel, hogy a Gödel-tételek filozófiai következményeiről szóló viták valójában arról szólnak, hogy igaz-e a Church-Turing-tézis.

Később Roger Penrose is beszállt a harcba, és némileg újszerű antimechanista érvekkel szolgált A császár új elméje (1989) és Az elme árnyai (1994) című könyveiben. Ezek a könyvek rendkívül ellentmondásosnak bizonyultak. Martin Davis az ENM-re válaszolt “Is Mathematical Insight Algorithmic?” című tanulmányában. (ps), amelyben azzal érvel, hogy Penrose figyelmen kívül hagyja a konzisztencia kérdését. Solomon Feferman kritikusan vizsgálja az SM-et “Penrose gödeli érvelése” című dolgozatában. A tudományos közösség reakciója Penrose érveire negatív volt, a tudósok egyik csoportja “egyfajta intellektuális burokjátéknak” nevezte Penrose ismételt kísérleteit egy meggyőző gödeli érv kialakítására, “amelyben egy pontosan meghatározott fogalmat, amelyre egy matematikai eredmény vonatkozik … egy homályosabb fogalomra cserélnek”.

Egy Gödel-alapú anti-mechanizmus érv megtalálható Douglas Hofstadter Gödel, Escher, Bach: An Eternal Golden Braid című könyvében, bár Hofstadtert széles körben az ilyen érvek ismert szkeptikusának tartják:

Így szemlélve Gödel bizonyítása azt sugallja – bár semmiképpen sem bizonyítja! – hogy létezhet az elme/agy szemléletének valamilyen magas szintű módja, amely olyan fogalmakat foglal magában, amelyek az alacsonyabb szinteken nem jelennek meg, és hogy ennek a szintnek olyan magyarázó ereje lehet, amely az alacsonyabb szinteken nem létezik – még elvileg sem -. Ez azt jelentené, hogy bizonyos tényeket a magas szinten elég könnyen meg lehetne magyarázni, de az alacsonyabb szinteken egyáltalán nem. Bármilyen hosszú és nehézkes lenne is egy alacsony szintű kijelentés, az nem magyarázná meg a kérdéses jelenséget. ez analóg azzal a ténnyel, hogy ha a Peano aritmetikában levezetést levezetésről levezetésre készítünk, bármennyire hosszú és nehézkes legyen is, soha nem jutunk el G-re – annak ellenére, hogy egy magasabb szinten láthatjuk, hogy a Gödel-mondat igaz.

Milyenek lehetnek az ilyen magas szintű fogalmak? Különböző holisztikus vagy “szoulista” beállítottságú tudósok és humanisták már évszázadok óta javasolják, hogy a tudat olyan jelenség, amely az agyi összetevőkkel való magyarázat alól kibújik; tehát itt van legalább egy jelölt. Ott van még a szabad akarat örökké rejtélyes fogalma. Így talán ezek a tulajdonságok “emergensek” lehetnek abban az értelemben, hogy olyan magyarázatokat igényelnek, amelyeket a fiziológia önmagában nem tud kielégíteni (Gödel, Escher, Bach, 708. o.)

.