Kína kiemelkedő filozófusának, tanítójának, társadalmi gondolkodójának és politikai teoretikusának tiszteletbeli címe; valódi neve Kongqiu (K’ung Ch’iu); irodalmi neve Zhongni (Chungni); i. e. 551-ben született, Qufu (Ch’ü-fu) Lu államban (a mai Shandong tartományban, Kína északkeleti részén); megh. i. e. 479. Konfucius a kínai Kongfuzi (K’ung Fu-Tzu) vagy Kongzi (K’ung-Tzu) latinosított formája, magyarul: Kong mester.”

Biográfiai adatok

Konfucius Kína tavaszi és őszi időszakában (i. e. 722-481) élt, a Zhou (Csou) dinasztia alkonyán, amely a Zhou feudális struktúra fokozatos felbomlásának tanúja volt a zavaros Háborús Államok korszakában. A nehéz sorsra jutott kisnemesi családban született, termékeny tudós volt, aki a ru (ju) osztály tagjaként kitűnt a tanulásban, vándorló tudósok közé tartozott, akik általában nehéz sorsú kisnemesi családok fiai voltak, és most udvarról udvarra vándoroltak, tanítóként, szertartásmesterként, csillagászként és a naptárszámítások specialistájaként ajánlva fel szolgálataikat.

Konfucius szilárdan hitt az oktatásban mint az önművelés sine qua nonjában, és azzal szerzett hírnevet, hogy több mint egy évszázaddal Platón athéni akadémiájának megalapítása előtt létrehozta Kína első tanintézményét. Ezt megelőzően az oktatás csak a gazdag

kínai arisztokrata családok számára volt elérhető, akik megengedhették maguknak, hogy gyermekeiknek magántanárként egy ru-t alkalmazzanak. A lelkes és karizmatikus tanító Konfuciusnak sikerült mintegy harminc embert összegyűjtenie első tanítványai közé. Tanítóként nem tett különbséget a nemesek és a parasztok fiai között, és bármennyi fizetséget elfogadott a szolgálataiért, amennyit csak megengedhettek maguknak (lásd Analekták 7:7, 15:38). Cserébe nagyfokú elkötelezettséget várt el tanítványaitól a tanulás és az önművelés iránt, és türelmetlen volt azokkal szemben, akik lusták vagy lelketlenek voltak (Analects 7:8). A hagyományos “hat művészet” – (1) szertartás és szertartás (li ), (2) zene, (3) íjászat, (4) szekérhajtás, (5) kalligráfia és (6) matematika – tanterve éppúgy a személyes kultúrára és a jellem tökéletesítésére irányult, mint a kormányzati tisztségviselői munkára való felkészítésre. Mivel magát inkább átadónak, mint újítónak tekintette (“a helyes utat követve nem kovácsolok új utakat”, Analekták 7:1), tanítványait az ősi kínai klasszikusok – a Költészet könyve (Shijing ), a Történelem könyve (Shujing ) és a Változások könyve (Yijing ) – tanulmányozására késztette.

Konfucius szilárdan hitt abban, hogy az önművelés mindenki számára hasznos lehet, és ragaszkodott ahhoz, hogy megfelelő képzés és oktatás révén mindenki vezetői pozícióra törekedhet. Számára a nevelés több volt, mint puszta ismeretszerzés vagy a hatalom megszerzésének eszköze. Az oktatás inkább elsősorban a jellemformálásról és az önművelésről szólt, és csak másodsorban a karrierépítéshez szükséges készségek elsajátításáról. Kettős öröksége, miszerint a megfelelő oktatás a társadalmi-politikai átalakulás sarokköve, a tanítás pedig a legmagasabb és legnemesebb hivatás, továbbra is élteti a kelet-ázsiai társadalmakat, amelyek par excellence tanítóként és filozófusként tisztelik őt.

Konfucius életében nem ért el hírnevet és elismerést, nem sikerült olyan befolyásos közigazgatási pozíciót szereznie, ahol életszemléletét és társadalmi-politikai elméleteit megvalósíthatta volna. Idealista társadalmi-politikai elképzelései nem tették őt kedveltté ezeknek az uralkodóknak. Számára egy uralkodónak a korábbi királyok (Xian-wang ), azaz az ősi bölcs királyok, Yao, Shun és Yu, valamint a Zhou (Chou) dinasztia első három uralkodója, azaz Wen király, fia, Wu király és Zhou Gong (Zhou hercege), Wu király öccse módjára kellett uralkodnia. Úgy tekintett ezekre az uralkodókra, mint akik az illendőség (li ) betartásával kormányoztak, nem pedig törvények bevezetésével és erőszak alkalmazásával. Az illendőség szerinti kormányzást az “Ég” (Tian ) és a föld közötti kozmológiai harmónia és természetes rend fenntartásával hozta összefüggésbe, míg az erő alkalmazását a korrupcióval és a kaotikus rendetlenséggel, amely a gonosz királyok bukásához vezetett. Életének utolsó éveiről nagyon keveset tudunk, kivéve, hogy a későbbi életrajzírók úgy jegyezték fel, hogy megtört és levert emberként halt meg, nem is sejtve, hogy tanításai később milyen óriási hatással lesznek egész Kelet-Ázsiára egészen napjainkig.

Konfucius ugyan azt állította magáról, hogy inkább átadó, mint újító (Analects 7:1), átfogó életszemléletének eredetisége és életereje, amelyet egy hármas elv – a hagyományok szeretete, a tanulás szeretete és az önművelés szeretete – jellemzett, kitörölhetetlenül átalakította Kínát és a többi kelet-ázsiai társadalmat, Koreát, Japánt és Vietnamot. Bár ő személyesen nem alapított semmilyen tömegmozgalmat, tanításait csodálói terjesztették a ru (literati) körében, és ők magukévá tették, fokozatosan a rujiao (“Az irodalmárok tanítása”, amelyet általában, de pontatlanul konfucianizmusnak fordítanak) alaptételeivé váltak. Az ő látásmódja a tömegek képzeletét is megragadta, és a tömegek kisajátították népi hagyományaikban és szokásaikban, amelyek középpontjában az átmenet rítusai, a gyermeki hűség és az ősök tisztelete állt.

Úgy tűnik, hogy maga Konfucius nem írt semmi olyat, amit egyértelműen neki lehetne tulajdonítani. Mondásainak egyetlen fennmaradt gyűjteménye a Lun Yu (Analekták), a tanítványai által neki tulajdonított mondások későbbi összeállítása.

Filozófia és életszemlélet

Konfuciusz tanításainak középpontjában a li, xiao (hsiao), yi (i) és ren (jen) önművelése áll, amit általában illendőségnek, gyermeki hűségnek, megfelelőségnek és emberségnek fordítanak. Az ilyen önművelés célja, hogy junzi (chün-tzu) vagy “felsőbbrendű emberré” váljunk.

A megfelelőség (li). Ez a megfelelő viselkedés rituális normáira utal, amelyek az emberi interakciók minden aspektusát szabályozzák a családi és társadalmi pozíció- és rangviszonyoknak megfelelően. Konfucius számára a li az őszinte érzelmek megfelelő kifejezése, ami megkülönbözteti a civilizált embert a barbároktól, akik szabadon és fegyelmezetlenül adtak hangot érzelmeiknek. Elítélte a rituálék üres és formalista megnyilvánulásait (lásd Analekták 3:12), és ragaszkodott ahhoz, hogy a li-nek a megfelelő rituális forma elvégzésének külső aspektusát a szívből jövő belső beállítottsággal kell kombinálnia. Az Analects 2:7 valóban bírálja a szülők iránti gyermeki hűség üres és őszintétlen, rituális jellegű megnyilvánulásait. Nincs elválasztás vagy ellentmondás a külső illendőség és a belső diszpozíció között. Az illendőség célja a társadalmi harmónia:

A harmónia (he ) elérése a rituális illendőség (li ) betartásának legértékesebb funkciója. A hajdani királyok módján ez a harmónia elérése tette őket elegánssá, és ez volt az irányadó mérce minden kis és nagy dologban. De amikor a dolgok nem mennek jól, a harmónia megvalósítása pusztán önmagáért, a helyzetnek a rituális illendőség betartásával történő szabályozása nélkül nem fog működni (Analects 1:12).

Az illendőség (xiao ). A gyermeki hűség a szülő-gyermek kapcsolat elsőbbségét jelenti az ember életének oszthatatlan személyes, társadalmi és vallási területein. Konfucius számára a gyermeki hűség a szülők iránti tisztelet, engedelmesség és szeretet kötelezettségeinek alapját képezi, amikor még élnek, a megfelelő rituálékkal való tisztelete, amikor már meghaltak, és ennek a tiszteletnek az utódok létrehozásával való megörökítése (lásd Analekták 2:5). Ugyanakkor a gyermeki hűség több, mint pusztán anyagi támogatást nyújtani a szülőknek. Magában foglalja a velük szembeni megfelelő tiszteletteljes és tiszteletteljes belső beállítottság önmaga általi művelését is:

Ziyou a gyermeki magatartásról (xiao ) kérdezett. A Mester válaszolt: “Azokat, akik ma filialisták, azért tartják annak, mert képesek gondoskodni a szüleikről. De még a kutyák és a lovak is kapnak ennyi gondoskodást. Ha nem tisztelitek a szüleiteket, mi a különbség? (Analekták 2:7).”

Ez nem jelent kritikátlan engedelmességet:

A Mester azt mondta: “Apádat és anyádat szolgálva, szelíden intéztesd el őket. Ha látod, hogy nem hallgatnak a javaslataidra, maradj tisztelettudó, és ne viselkedj ellenkezően. Bár aggódtok, ne adjatok hangot neheztelésnek (Analekták 4:18).”

Az ősök tiszteletének gyakorlata mint a gyermeki hűség rituáléja a kínai kultúra meghatározó jellemzőjévé és a kínai család sarokkövévé vált. Egyes misszionáriusok 17. századi próbálkozásait, amelyek megtiltották a kínai katolikus megtérőknek, hogy részt vegyenek az ősök tiszteletében, a kínai kultúra és a családszerkezet elleni támadásnak tekintették, és ezzel több mint három évszázadon át tartó vitát váltottak ki a kínai rítusokról.

A megfelelőség (yi ). A yi (i) kifejezést a nyugati tudósok általában “jóindulat”, “erkölcsösség” vagy “morál” kifejezéssel fordítják. A hagyományos kínai szótárak, pl. a Ci Hai (“Szavak tengere”) azonban ezt a kifejezést “helyesnek”, “illőnek” vagy “megfelelőnek” fordítják. Etimológiailag a szó egy birka ideogramját (yang ) tartalmazza az első személyű névmás ideogramja (wo ) felett, amelyet egyes szám első személyben (“én”, “engem”) és harmadik személyben (“mi”, “minket”) is lehet fordítani. A sinológusok úgy vélik, hogy a yi ideográfusa azt jelenti, hogy a közösség valami megfelelőt vagy illő dolgot tesz egy juh feláldozásával (lásd pl. Analects 3:17). Ennek alapján a yi kifejezés – “megfelelőség”, vagy valami “megfelelő” vagy “illő” dolgot tenni – olyan más erények alapját képezi, mint az illendőség és a gyermeki hűség, lehetővé téve, hogy az ember azt tegye, ami másokkal szemben megfelelő és illő:

A Mester azt mondta: “A példamutató személyek (junzi ) megértik, mi a megfelelő (yi ), a kicsinyesek csak azt értik, ami személyes előnyt jelent” (Analekták 4:16).

Az emberség (ren ). A ren (jen ) fogalma, amelyet gyakran “emberségnek” vagy “emberségnek” fordítanak, arra a tulajdonságra utal, hogy “teljesen ember”, szemben a barbárokkal vagy az ösztönök alapján cselekvő állatokkal. A Shuowen jiezi azt sugallja, hogy etimológiailag a ren kínai írásjegye a “személy” és a “kettő” számjegyéből áll, ami talán egy olyan kapcsolati minőségre utal, amely a személyek “emberi” jellegét jelzi a közösségben. Herbert Fingarette ezt tömören a következőképpen fejezi ki: “Konfucius számára, ha nincs legalább két ember, akkor nem létezhetnek emberi lények”. Maga Konfucius úgy határozta meg a ren-t, mint “az emberek szeretete” (ai ren ) (Analects 12:22), hangsúlyozva az emberi élet egymásrautaltságát és interszubjektivitását, ahol az ember mindig egy a sok között, és arra törekszik, hogy a másokkal való kapcsolataiban teljes emberséget valósítson meg. Számára a ren a legmagasabb erkölcsi erény és az ideális erkölcsi életet megtestesítő összes erkölcsi erény összessége. Gyakorlati értelemben a ren testesíti meg a yi-t (megfelelőség), a li-t (illendőség) és a xiao-t (gyermeki hűség).

Felsőbbrendű személy (junzi ). Konfucius következetesen magasztalta és támogatta a junzi-t (chün-tzu) vagy “felsőbbrendű személyt” mint az önművelés célját. Számára a junzi olyan valaki, aki megtestesíti az illendőség, a gyermeki hűség, a megfelelőség és az emberség erényeit (lásd Analekták 1:2, 1:8, 1:14, 2:11, 2:13, 4:5, 4:24, 6:16, 9:13, 13:3, 14:30, 15:17, 15:20, 15:31, 16:8, 16:10). Eredetileg a kifejezés egy uralkodó fiára utalt, aki trónörökös volt. Konfucius kisajátította és relativizálta ezt a politikai kifejezést, hogy közvetítse a meritokráciába vetett hitét, vagyis azt, hogy az igazi vezetők formálódnak, nem pedig születnek. Számára az igazi vezető az, aki az erkölcsi önművelés egész életen át tartó elkötelezettségével tökéletesítette magát. Bárki, még egy paraszt fia is aspirálhatott arra, hogy dzsunzi legyen, a tökéletesség megtestesítője. Itt a dzsundzsivá válásra való törekvést nem önző, individualista öncélú törekvésként kell felfogni, hanem inkább a társadalmi emberi kapcsolatok tágabb összefüggésében. Konfucius gyakran állította szembe a junzit a xiaorennel (hsziao-jen, azaz “kicsinyes ember”), az önző és individualista emberrel, akit önzőnek, számítónak, kifinomulatlannak és bosszúállónak ábrázolt (lásd Analekták 2:14, 4:11, 4:16, 8:6, 12:16, 13:23, 13:26, 14:24, 15:20, 17:23).

Bibliográfia: D. c. Lau, Konfuciusz: The Analects (Hong Kong 1992). c. huang, The Analects of Confucius (Oxford 1997). r. t. ames and h. rosemont, jr., The Analects of Confucius: A Philosophical Translation (New York 1998). w. t. chan, A Sour-cebook in Chinese Philosophy (Princeton 1963). Tanulmányok. h. a. fingarette, Confucius: The Secular as Sacred (New York 1972). b. i. schwartz, The World of Thought in Ancient China (Cambridge, Mass. 1985). a. c. graham, Disputers of the Tao: Philosophical Argument in Ancient China (Chicago 1989). d. l. hall és r. t. ames, Thinking Through Confucius (New York 1987). d. l. hall és r. t. ames, Anticipating China: Thinking Through The Narratives of Chinese and Western Culture (New York 1995). d. l. hall and r. t. ames, Thinking from the Han: Self, Truth and Transcendence in Chinese and Western Culture (New York 1997). x. yao, An Introduction to Confucianism (Cambridge, Eng. 2000).