Kérlek, segítsd az Új Advent küldetését, és szerezd meg a honlap teljes tartalmát azonnali letöltésként. Tartalmazza a Katolikus Enciklopédiát, az Egyházatyákat, a Summa, a Bibliát és még sok mást, mindössze 19,99 dollárért…

Epiklészisz (latin invocatio) a neve annak az imának, amely minden keleti liturgiában (és eredetileg a nyugati liturgiában is) a szentelési szavak után szerepel, amelyben a celebráns azért imádkozik, hogy Isten küldje le Szentlelkét, hogy a kenyeret és bort az Ő Fiának testévé és vérévé változtassa. Ez a forma a keleti és nyugati egyházak közötti egyik fő vitára adott okot, amennyiben ma már minden keleti skizmatikus úgy véli, hogy az epiklézis, és nem az Intézmény szavai a szentség lényeges formája (vagy legalábbis lényeges kiegészítője).

Az epiklézis formája

Bizonyos, hogy minden régi liturgia tartalmazott egy ilyen imát. Például az Apostoli Konstitúciók liturgiája közvetlenül az Intézmény szavainak elmondása után az Anamnézisre tér át: “Emlékezve tehát az Ő szenvedésére…”. amelyben a következő szavak fordulnak elő: “Te, az Isten, aki semmiben sem szenvedsz hiányt, megelégedve velük (az áldozatokkal) a Te Krisztusod tiszteletére, és Szentlelkedet leküldve erre az áldozatra, az Úr Jézus szenvedésének tanúságára, hogy kinyilvánítsd (opos apophene) ezt a kenyeret mint a Te Krisztusod Testét és ezt a kelyhet mint a Te Krisztusod Vérét…”. (Brightman, Keleti és nyugati liturgiák, I, 21). Így a görög és a szíriai Szent Jakab liturgiája (ibid., 54, 88-89), az alexandriai liturgia (ibid., 134, 179), az abesszin rítus (ibid., 233), a nesztoriánusoké (ibid., 287) és az örményeké (ibid., 439). Az Epiklészisz a bizánci liturgiában Krizosztomosz Szent Jánosnál így hangzik: “Felajánljuk Neked ezt az ésszerű és vértelen áldozatot; és könyörgünk, kérünk, imádkozunk Hozzád, hogy Te, Szentlelkedet ránk és ezekre a jelen adományokra leküldve” (a diakónus mondja: “Áldd meg, Uram a szent kenyeret”) “tedd ezt a kenyeret Krisztusod drága testévé” (diakónus: “Ámen. Áldd meg, Uram a szent kelyhet”): “és ami ebben a kehelyben van, Krisztusod drága vérévé” (Diakónus: “Ámen. Áldd meg, Uram, mindkettőt”), “változtasd meg őket a Te Szentlelked által” (Diakónus: “Ámen, Ámen, Ámen.”). (Brightman, op. cit., I 386-387).

Nem kétséges, hogy a nyugati rítusok egykor hasonló invokációkat tartalmaztak. A gallikán liturgiának az ünnepek szerint változó formái voltak. A körülmetélkedés ünnepe a következő volt: “Hæc nos, Domine, instituta et præcepta retinentes suppliciter oramus uti hoc sacrificium suscipere et benedicere et sanctificare digneris: ut fiat nobis eucharistia legitima in tuo Filiique tui nomine et Spiritus sancti, in transformationem corporis ac sanguinis domini Dei nostri Jesu Christi unigeniti tui, per quem omnia creas…”. (Duchesne, “Origines du culte chrétien”, 2. kiadás, Párizs, 1898, 208. o., Párizsi Szent Germanustól, d. 576). A gallikán invokációra számos utalás található, például Sevillai Szent Izidor (De eccl. officiis, I, 15, stb.). A római rítusban is volt egy időben egy Epiklészisz a bevezető szavak után. I. Gelasius pápa (492-496) egyértelműen utal rá: “Quomodo ad divini mysterii consecrationem coelestis Spiritus adveniet, si sacerdos…criminosis plenus actionibus reprobetur?” (“Epp. Fragm.”, vii, in Thiel, “Epp. Rom. Pont.”, I, 486). Watterich (Der Konsekrationsmoment im h. Abendmahl, 1896, pp. 133 sq.) további bizonyítékokat hoz a régi római invokációra. ő (p. 166) és Drews (Entstehungsgesch. des Kanons, 1902, p. 28) úgy gondolja, hogy a leoninus szakramentárium számos titka eredetileg invokáció volt (lásd a MISE KÁNONJA cikket). A lényeges tételből kimaradt a mi imádságunk: “Supplices te rogamus” (Duchesne, op. cit., 173-5). Úgy tűnik, hogy a korai ragaszkodás az Intézmény szavaihoz mint a szentáldozás formájához (lásd például Pseudo-Ambrose, “De Mysteriis”, IX, 52, és “De Sacramentis”, IV, 4, 14-15, 23; Szt. Augustinus, 227. prédikáció) Nyugaton az Epiklézis elhanyagolásához és megcsonkításához vezetett.

Eredet

Meg kell jegyezni, hogy a szent Eucharisztiára vonatkozó Epiklézis csak egy a sok ilyen forma közül. Más szentségeknél és áldásoknál is használtak hasonló imákat, hogy kérjék Istent, küldje el Szentlelkét, hogy megszentelje az adott dolgot. Epiklészisz volt a keresztség vizéért. Tertullianus (A keresztségről 4), Milevei Optatus (“De schism. Don., III, ii, VI, iii, in “Corp. Script. eccl. Latin.”, vol. XXVI, 69, 148, 149), Szent Jeromos (Contra Lucif., vi, vii), Szent Ágoston (A keresztségről V.20 és V.27) nyugaton; és Szent Bazil (A Szentlélekről 15.35), Nyssai Szent Gergely (Orat. cat. magn. xxxiii) és Jeruzsálemi Szent Cirill (Cat. iii, 3) keleten hivatkoznak rá. Különösen Egyiptomban használták az epiklézist a bor, az olaj, a tej stb. megáldására. Mindezekben az esetekben (beleértve az Eucharisztiát is) a Szentlélek megszentelésre való megidézésének gondolata természetes módon a Szentírásból ered (Joel 3,5; ApCsel 2,21: ho an epikalesetai to onoma kyriou . . .; vö. Róma 10:13; 1Kor 1:2). Az, hogy a liturgiában az invokációnak a szentté avatás szavai után kell következnie, csak egy újabb eset a sok közül, amelyek azt mutatják, hogy az emberek nem sokat törődtek azzal a pontos pillanattal, amikor a szentség minden lényege teljessé válik. Az egész Szentségimádást egyetlen egyszerű dolognak tekintették. Ebben mindig szerepelnek az Intézmény szavai (a nesztoriánus rítus kétséges kivételével); hitték, hogy Krisztus ígéretének megfelelően a többit elvégzi. De nem kérdezték, hogy pontosan melyik pillanatban történik a változás. Az Intézmény szavain kívül sok más áldás, ima és keresztjel van, amelyek közül néhány a szavak előtt, néhány pedig a szavak után következett, és mindezek, beleértve magukat a szavakat is, együtt alkotják azt az egyetlen kánont, amelynek hatása az átlényegülés. Így a keresztelési és felszentelési szertartásainkban is a formák és imák egy része, amelyek hatása a szentségi kegyelem, az időbeli sorrendben a lényeges szavak után következik. A teológusok csak a skolasztikus időkben kezdtek vitatkozni arról, hogy az egyes szentségek lényegéhez milyen minimális forma szükséges.”

A vita

A katolikus egyház eldöntötte a kérdést azzal, hogy a szent Eucharisztiát közvetlenül a szentté avatás szavai után térdelve imádjuk, és a régi Invokációját gyakorlatilag eltüntette. Ezzel szemben az ortodox teológusok mindannyian úgy tekintik az Epiklézist, mint a konszekráció legalábbis lényeges részét. Ebben a kérdésben két iskolájuk van. Egyesek, például Peter Mogilas, egyedül az Epiklézist tekintik felszentelőnek (Kimmel, Monumenta fidei eccl. orient., Jena, 1850, I, 180), így feltehetően a szentség érvényességének sérelme nélkül az Intézmény szavai elhagyhatók. De a nagyobb számban, és most már úgy tűnik, mindannyian megkövetelik az Intézmény szavait is. Ezeket nem pusztán történelmileg kell elmondani, hanem mint a lényegi forma első részét; mintegy elvetik a magot, amely az Epiklézis által kel ki és tökéletesedik. Mindkét elem tehát lényeges. Ezt az elméletet védték teológusaik a firenzei zsinaton (1439). Akkor egy latinokból és görögökből álló küldöttséget neveztek ki a kérdés megvitatására. A görögök azt állították, hogy mindkét forma szükséges, hogy az átlényegülés nem következik be, amíg a másodikat (az Epiklézist) ki nem mondják, és hogy a latin “Supplices te rogamus” valódi Epiklézis, amelynek ugyanaz a hatása, mint az övék. Másfelől Torquemada János domonkos azt a nyugati álláspontot védte, hogy egyedül és azonnal az Intézmény szavai szentelnek (Hardouin IX, 977 sqq.). A zsinat dekrétuma végül ezt így határozta meg: “quod illa verba divina Salvatoris omnem virtutem transsubstantiationis habent”, ibid.; lásd még az örményekre vonatkozó dekrétumot: “forma huius sacramenti sunt verba Salvatoris” in Denzinger, 10. kiadás, 698. sz. régi 593. sz.). Bessarion bíboros ezután írt egy könyvet: De Sacramento Eucharistiæ et quibus verbis Christi corpus conficitur, 1462, in P.G., CLXI, 494-525), amelyre Efezusi Marcus Eugenicus egy hosszú címet viselő értekezésben válaszolt: “Hogy nemcsak az Úr szavainak hangoztatása által szentelődnek meg az isteni ajándékok, hanem (ezen felül) az ezek utáni ima és a papnak a Szentlélek erejével történő szentáldozása által.”

Az ortodox egyház hivatalos Euchologiumában a szentelési szavak után van egy megjegyzés, amely ezt magyarázza: “Mivel a mutató névmások: Ez az én testem, és ismét: Ez az én vérem, nem a jelenlévő áldozatokra vonatkoznak, hanem azokra, amelyeket Jézus, kezébe véve és megáldva, a tanítványainak adott; ezért az Úr e szavai elbeszélésként ismétlődnek , és következésképpen fölösleges az áldozatok (felemeléssel való) megmutatása, és valóban ellentétes a Krisztus keleti egyházának helyes gondolkodásával” (szerk. Velence, 1898, 63. o.). Ez úgy tűnik, mintha azt jelentené, hogy Krisztus szavainak nincs szerepe a szentség formájában. Másfelől Dositheus a jeruzsálemi zsinaton (1672) nyilvánvalóan megköveteli mind az Intéző szavakat, mind az Epiklézist: “A lényegi szó által van bevezetve és a Szentlélek megidézésével megszentelve” (Conf. Dosithei, in Kimmel, op. cit., I, 451), és úgy tűnik, hogy ez az általános elmélet napjainkban az ortodoxok körében. Érveik az Epiklészisz mint a forma mindenképpen tökéletesítő részének szükségessége mellett a következők:

• hogy a szövegkörnyezet azt mutatja, hogy a szentelési szavakat csak elbeszélésként kell használni;
• hogy különben az Epiklészisz felesleges és megtévesztő lenne: maga a forma mutatja, hogy szentel;
• hagyomány.

Az első és a második pontra nem nehéz válaszolni. A szentelési szavakat bizonyára történelmileg használják (“qui pridi quam pateretur, sumpsit panem… ac dixit: hoc est enim corpus meum”, mint minden keleti forma, történeti beszámoló arról, ami az utolsó vacsorán történt); de ez nem bizonyíték arra, hogy ne lehetne őket hatékonyan és tényleges jelentéssel is használni. Tekintettel az erre irányuló szándékra, szükségszerűen így is használnák őket. A második pontra már fentebb válaszoltunk: az idő egymásutánisága a szentségi imákban szükségszerűen nem jelent mást, mint annak drámai ábrázolását, ami feltehetően valóban egy pillanat alatt történik (ezt a pontot továbbfejleszti Fortescue, “The Orth. Eastern Church,” pp. 387 sq.). Ami a hagyományt illeti, mindenesetre csak a keleti hagyományról van szó. Nyugaton – különösen Szent Ágoston óta – nagy az egyetértés abban, hogy az Intézmény szavait megszentelő szavaknak nevezzük; és a valódi Epiklézis eltűnése a mi liturgiánkban ezt megerősíti. A keleti atyák között kevesebb az egyhangúság. Egyesek, nevezetesen Jeruzsálemi Szent Cirill, a szentelést a Szentlélek működésére utalják oly módon, hogy úgy tűnik, az Epiklézis a pillanat (Szent Cirill, Cat. xix, 7; xxi, 3; xxiii, 7, 19; vö. Basil, A Szentlélekről 27 sqq.); mások, mint Krizosztomosz Szent János (Hom. i, De prod. Iudæ, 6: “Ő mondja: Ez az én testem. Ez a szó megváltoztatja az áldozatot”; vö. Hom. ii, II Tim. i-ben), egészen egyértelműen Krisztus szavaira vonatkoztatják a szentáldozást. Meg kell jegyezni, hogy ezek az atyák a valóságos jelenlét védelmére törekedtek, nem pedig arra, hogy megmagyarázzák azt a pillanatot, amikor az elkezdődött, hogy az egész eucharisztikus imát mindig egy formának tekintették, amely tartalmazza Krisztus szavait és az Invokációt is, és hogy az a kijelentés, hogy a változás a Szentlélek ereje által történik, nem feltétlenül mutatja, hogy az író ezt a változást ehhez a különleges imához kapcsolja. Szent Iréneusz például azt mondja, hogy “a kenyér, amely az Isten invokációját fogadja, nem közönséges kenyér, hanem eucharisztia” (Eretnekségek ellen IV.18.5), és mégis közvetlenül előtte (IV.18.4) kifejti, hogy ez a kenyér Krisztus teste, amely fölött az anafora korábbi része elhangzik. Az utolsó érv az Epiklészisz mint konszekrációs forma ellen az utolsó vacsoráról szóló beszámoló az evangéliumokban. Tudjuk, hogy Krisztus mit tett akkor, és hogy azt mondta nekünk, hogy ugyanezt tegyük. Az Utolsó Vacsoránál nincs utalás Epiklézisre.

Végül megjegyezhetjük, hogy később Nyugaton is (különösen a XVI. század óta) ez a kérdés nem túl jelentős vitát váltott ki. A dominikánus Ambrosius Catharinus (XVI. század) úgy vélte, hogy konszekrációnk egy Epiklésziszben történik, amely megelőzi Krisztus szavainak elmondását. Ez az Epiklészisz szerinte a “Quam oblationem” ima. Néhányan mások (köztük Renaudot) többé-kevésbé osztották a véleményét. Ezekkel szemben Hoppe (op. cit. infra) kimutatta, hogy az Epiklészisz minden esetben mindig az Intézmény szavai után következik, és hogy a mi “Quam oblationem”-ünk egyáltalán nem tekinthető annak. Ő és mások egy enyhített elméletet javasolnak, amely szerint az Invokáció (esetünkben a “Supplice te rogamus”) nem a szentség lényegéhez, hanem valamilyen módon annak (véletlen) integritásához tartozik. Torquemada János a firenzei zsinaton (Hardouin IX, 976), Francisco Suárez (De Sacram., disp. lviii, 3), Bellarmine (De Euch., iv, 14), Lugo (De Euch., disp. xi, 1) kifejtik, hogy a Szentlélek invokációja inkább azért történik, hogy megszentelje az Eucharisztia vételét. Ez egy elméleti magyarázat, amelyet az Epiklézis tényének magyarázatára keresnek, anélkül, hogy feladnák ragaszkodásunkat az Intézmény szavaihoz, mint egyedül megszentelő szavakhoz. Történelmileg és a régi invokációk szövege szerint inkább úgy kell tekinteni rájuk, mint drámaian elhalasztott kifejezéseire annak, ami egy adott pillanatban történik. Rítusunkban sok hasonló eset van (példák idézve: “Az ort. keleti egyház”, loc. cit.).”