By Hyun Jeong Ha

Assistant Professor of Sociology

A libanoni Where do we go now (2011) című film egy tucatnyi nő felvonulásával kezdődik egy eldugott falu temetőjébe. A feketébe öltözött nők lassan, csoportosan vonulnak, és mindegyikük a mellkasát veri a kezével a szeretteik elvesztése miatti mély fájdalmukból. A temetőbe érve szétválnak. A jobb oldali muszlim nők gyászolnak, miközben sírköveket csókolnak, a bal oldali keresztények pedig a sírokra helyezett kereszteket. A többnyire férfi falubeliek halálát okozó felekezeti összecsapások már a múlté, de a gyászuk még mindig megmaradt.”

A falubeli nők arca átfedésben van a 2016 decemberében a Botroseya templomnál (Szent Péter és Szent Pál templomok) elkövetett öngyilkos merényletben elkapott keresztény hívők halálát gyászoló egyiptomi keresztényekével. A filmben a falusiak közötti összecsapások szerepeltek, míg a valóságban a keresztényeket fegyveres fegyveresek támadták meg. Ez az előre megtervezett támadás az ISIS 2014-es nemzetközi ismertté válásával az utóbbi időben Egyiptomban egyre gyakoribbá vált a felekezeti erőszak egyik típusa. Ez a robbantás azért volt különösen meglepő sok kairenei számára, mert a templomépületek elleni támadásokról azt hitték, hogy csak az ország más részein történnek – olyan helyeken, mint Felső-Egyiptom vagy Alexandria városa, ahol radikálisabb militánsok vagy iszlamisták élnek. Ahogy az egyik interjúalanyom mondta, aki a fent említett robbantás következtében elvesztette régi templomi barátját, ez az esemény miatt az ország központjában élő keresztények még jobban aggódtak a biztonságuk miatt.

Kik az egyiptomi keresztények, és hogyan befolyásolnák a politikai változások az arab felkelések utáni időszakban, különösen Szíszi uralma alatt a keresztény-muszlim kapcsolatokat? E kérdések megválaszolása érdekében ez az esszé annak megvitatásával kezdődik, hogy mi alkotja az egyiptomi keresztény identitást, majd azokat a politikai és társadalmi körülményeket tárgyalja, amelyeket az autoriter rezsim feltámadása hozott magával 2014 óta. Közel tíz év telt el azóta, hogy az arab felkelések megdöntöttek több hosszú távú autoriter rendszert a Közel-Keleten és Észak-Afrikában (MENA), köztük a tunéziai Ben Ali, az egyiptomi Mubarak, a líbiai Kadhafi és a jemeni Száleh uralmát. Számtalan tanulmány vizsgálta, hogyan mozgósították a tüntetőket, és milyen követeléseik voltak, elemezve a társadalmi-gazdasági körülményeket, amelyek között az emberek éltek, és amelyeket néha el kellett viselniük. Mivel a politika átalakulóban van, az arab felkelések utáni időszakról szóló tanulmányok túlnyomórészt a főbb politikai szereplőkre és a politikában bekövetkezett változásokra összpontosítottak, amelyek a vallási kisebbségeket nagyrészt távol hagyták a politikai színtérről. Ez az esszé a kibontakozó szektarianizmusra, vagyis a keresztény-muszlim kapcsolatokra összpontosít. Kairóban gyűjtött etnográfiai adatokra támaszkodik, amelyeket másodlagos szakirodalom egészít ki, hogy megértsük, hogyan viszonyulnak az egyiptomi keresztények a jelenlegi politikai változásokhoz. Az esszében megjelenő, egyiptomiakkal készített mélyinterjúkból származó idézetek egy része azokból az adatokból származik, amelyeket 2014 és 2018 között Kairóba tett többszöri terepkutatás során gyűjtöttem.

Kopt ortodox keresztények: “Eredeti” egyiptomiak és a kopt büszkeség

“Tudod, mit jelent a kopt? (ta’rifī el-ma’nā qibtī?)

A legtöbb kopt ortodox keresztény, akikkel 2014-ben Kairóban találkoztam először, ezt a kérdést tette fel nekem. Először azt hittem, hogy csak azt akarják tesztelni, hogy én, mint külföldi kutató, mennyit tudok róluk. Később azonban rájöttem, hogy ez az egyik módja annak, ahogyan beszélgetést kezdenek külföldiekkel, hogy hangsúlyozzák egyiptomi “eredetiségüket”. Fiatalabbak vagy idősebbek és nemtől függetlenül, nagyon szívesen beszéltek történelmi gyökereikről és arról, hogy a keresztények már azelőtt Egyiptomban éltek, hogy az iszlám a hetedik században belépett volna az országba. A “kopt” szó a görög Aigyptos szóból származik, ami egyiptomit jelent. A múltban a “kopt” szó azt jelentette, hogy ki vagy mi egyiptomi; a mai Egyiptomban azonban a jelentése leszűkült, és csak a keresztényekre utal. A keresztények, akikkel találkoztam, azzal dicsekedtek, hogy ők “eredetiek” és “szerencsések”, hogy keresztények. Beszéltek kitartó őseikről, akik számos jogi korlátozás ellenére eltökélten keresztények maradtak. A régi Kairó egyike Egyiptom azon területeinek, ahol magas a keresztény lakosok és az olyan örökségi helyszínek, mint a régi templomépületek és a Kopt Múzeum (lásd az 1. és 2. ábrát).

A kopt ortodox kereszténység története Kr. u. 42-ig nyúlik vissza, amikor Szent Márk megalapította az első templomot Alexandriában. Az iszlám terjeszkedésével Egyiptom arabizálódott és iszlamizálódott, mind etnikai, mind vallási szempontból. A keresztények mintegy 600 évig az Iszlám Birodalom, majd további hét évszázadon át az Oszmán Birodalom uralma alatt éltek. Ezekben az időszakokban a kereszténységet az állam elismerte, de a keresztények olyan jogi korlátozások között éltek, amelyek következésképpen másodrangú állampolgárok helyzetébe helyezték őket. A kopt nyelvet a X. században betiltották, és azóta a mindennapi beszélgetésekben már nem használják. A keresztények azóta arabul beszélnek, és a kopt misék során a kopt nyelv arabra átírt kopt nyelvét használják. Néhány egyház kopt nyelvtanfolyamokat kínál, de általában csak korlátozott számú keresztény beszéli a nyelvet.

Egyiptom lakosságának többsége szunnita muszlim, kis számú síitával. Bár a számok ellentmondásosak, az egyiptomi keresztények a teljes lakosság körülbelül tíz százalékát teszik ki, ami körülbelül kilencmillió embernek felel meg. Ezzel az egyiptomi keresztények a legnagyobb keresztény kisebbség a MENA-országokban. A keresztény lakosság körében az ortodox keresztények vannak többségben, de Egyiptomban több mint tíz keresztény felekezet él, köztük katolikusok és protestánsok. A muszlimok és keresztények mellett Egyiptomban sokféle etnikai és vallási közösség él, például bahái, zsidók és núbiaiak.

A MENA-országok más etnikai és vallási kisebbségeivel ellentétben az egyiptomi keresztényeknek erős a területalapú nacionalizmusa (Baram 1990). Míg egyes kisebbségek nemzeti függetlenségért küzdenek a régióban, az egyiptomi keresztények egységes egyiptomi identitással rendelkeznek. Ebben az összefüggésben a kopt egyház már régóta elutasítja, hogy kisebbségként hivatkozzanak rá, annak ellenére, hogy a politikai színtéren alulreprezentáltak, és folyamatosan támadják a keresztény közösségeket. Különösen Shenouda III pápa (1971-2012 között volt pápaságban) érvelt amellett, hogy a keresztények ugyanolyan egyenrangúak, mint a muszlimok, és a kopt kereszténység hosszú történelme nem egyeztethető össze a kisebbségi státusszal (Galal 2012).

Egyiptom az arab felkelések után: Az iszlamista politika felemelkedése

Az egymást követő 18 napos tüntetések, vagyis az egyiptomi arab felkelések véget vetettek Hoszni Mubarak 30 éves önkényuralmának. 2011. február 11-én este a Taḥrir tér, Kairó egyik legfontosabb tüntetési helyszíne megtelt a Mubarak lemondását ünneplő egyiptomiakkal. Azok, akik a tüntetések során végig a kenyeret, szabadságot, társadalmi igazságosságot (‘aīsh, ḥurīya, ‘adāla igtimā’iya) skandálták, végül a győzelemnek örültek, és egy eljövendő jobb jövőről álmodoztak.

Az egyiptomiak azonban nem sokkal később az iszlamista politika felemelkedésének tanúi lettek a Muzulmán Testvériség (MB) és a szalafista politikusok révén. Annak érdekében, hogy a 2011-2012-es parlamenti választásokon minél több mandátumot szerezzenek, a vallási vezetők és politikusok keményen dolgoztak azon, hogy politikai elképzeléseiket online és offline platformokon keresztül terjesszék az egész országban. Ezek közül sok üzenet gyűlöletkeltő volt, különösen a keresztényekkel szemben: A szalafisták azzal érveltek, hogy Egyiptomnak meg kell tisztítania a nemzeti identitást, hogy az teljesen iszlám legyen, és a keresztényeket “kafirnak” (azaz pogánynak) nevezték. Kampányoltak továbbá mind a jizya, a nem muszlimokra (zsidókra és keresztényekre) az iszlám birodalmak idején kivetett kiegészítő adó felélesztéséért, mind pedig a keresztények kivonásáért a kötelező katonai szolgálat alól, arra hivatkozva, hogy nem teljes jogú tagjai a társadalomnak (Lacroix 2012).

Nemcsak a keresztények érezték félelmet és fenyegetést (Ha 2017); a muszlimok is aggodalmukat fejezték ki az iszlamista politika radikalizálódása miatt. Amikor egy sor szalafista tüntetés zajlott Alexandriában, egy, a Reutersnek nyilatkozó hivatásos muszlim nő azt mondta: “Alexandria már nem ugyanaz többé… Elveszíti jellegét, és lehetetlen lesz, hogy visszatérjen a politikai és kulturális szabadságok központjaként” (Elyan és Youssef 2011). Bár Alexandria a művészetek és a liberálisok központja volt, a város régóta a szalafista mozgalmak bázisa, különösen 1926 óta, a szalafista Dawa’ elindulásával.

A 2011-2012-es parlamenti választások az MB Szabadság és Igazságosság Pártja és a szalafista koalíció sikerét hozták. Együttesen a szavazatok 65,3%-át szerezték meg, és az 508 képviselői helyből 358-at szereztek meg (Sellam 2013). E pártok megnövekedett támogatottsága abban csúcsosodott ki, hogy 2012 júniusában a korábbi MB-tag Muhammad Morszit választották meg Egyiptom elnökévé (hivatalban: 2012. június – 2013. július). Elnöksége azonban egy év után katonai puccsal és a Morszival mélységesen elégedetlen lakosság tömegtüntetéseivel ért véget.

Egyiptom Szíszi alatt és a keresztények szorult helyzetben

A Morszi-kormány vége nem jelentett békés, felekezetek nélküli jövőt az egyiptomiak számára. Morszi megbuktatása után, 2013 augusztusában az MB tagjai és Morszi támogatói összegyűltek, hogy Morszi visszahelyezését hirdessék a kairói Raba’ és al-Nahda tereken. Az akkori tábornok, Abdel Fatah el-Szíszi erőszakkal oszlatta fel a tüntetőket, aminek következtében mindkét téren legalább 817 tüntető és 87 Morszi támogató halt meg. Egyiptomi és nemzetközi emberi jogi szervezetek határozottan elítélték az akciót, mint “emberiség elleni bűncselekményt” (Human Rights Watch 2013).

A következő évben Szíszit beiktatták elnöknek. Mi sem magyarázza jobban az egyházzal és a keresztény közösségekkel való kapcsolatok helyreállítására irányuló erőfeszítéseit, mint a Szent Márk székesegyházban 2015. január 6-án, szenteste tett látogatása (lásd a 3. ábrát). Ez volt az első látogatás, amelyet egyiptomi elnök tett az ország egész történetében (Volokh 2015). Olyan nagy megkönnyebbülés volt ez sok keresztény számára, akiknek az iszlamista és szalafista politika alatti élete az elmúlt évek során tűkön ülve töltötte őket. 2016-tól kezdve a kopt húsvét alkalmából gratuláló üzeneteket is kezdett küldeni a kopt keresztény közösségeknek Egyiptomban és azon kívül (Egypt Today 2020).

Noha nem minden keresztény maradt Szíszi támogatója, sokan mégis dicsérik az erőfeszítéseit. “Elég tisztességes velünk, keresztényekkel szemben, mert a legtöbb elnökünk… nem mindegyikük támogatta a keresztényeket”. Egy 50-es éveiben járó, felsőosztálybeli gyógyszerész határozottan állította, hogy Szíszi keményen dolgozik a keresztényekért. Egy másik 30-as éveiben járó keresztény azt mondta, hogy elsősorban biztonsági okokból támogatja Szíszit. Azzal érvelt, hogy Egyiptomnak erős kormányra van szüksége az iszlamista erők megfékezésére, és szerinte Szíszi lenne a megfelelő személy erre a feladatra. Úgy tűnik, hogy az állam és az egyház (és a szélesebb keresztény közösség) között továbbra is szilárd a kapcsolat. De hogyan hatna ez az erős állam-egyház/keresztény közösségek viszonya a keresztény-muszlim kapcsolatokra?

Az egyiptomi kormány törekvése, hogy a vallási egységgel foglalkozzon, úgy tűnik, nem segíti a keresztényeket a muszlim többséggel való kapcsolatok javításában. Az egyháznak tett baráti gesztusokkal ellentétben Szíszi 2014 óta drákói intézkedéseket vezetett be, amelyek széles körben korlátozták a politikai szabadságot. Elnöksége után számos folyamatot, köztük jogi reformokat kezdeményezett a másként gondolkodók elnyomására és a szólásszabadság korlátozására. A Szíszi-kormány 2019-ben például új törvényt fogadott el, amely jelentősen korlátozza a nem kormányzati szervezetek (NGO-k) mozgását. A nem kormányzati szervezetek által végezhető munka típusait a nemzetbiztonság védelmében végzett fejlesztési és szociális munkára korlátozza (Aboulenein 2017). A törvény beiktatásakor a civil jogvédő szervezetek széles körben bírálták, hogy ez a civil társadalomra vonatkozó legkorlátozóbb szabályozás. A kabinetminiszterek először elutasították, mert túlságosan korlátozó. A törvény több mint 46 000 szervezetet érintett, és egyes aktivistákat azzal vádoltak, hogy külföldi pénzeket vettek fel, hogy rendbontást idézzenek elő az országban (Aboulenein 2017).

A kormány emellett elrabolt és letartóztatott Szíszi-ellenes aktivistákat és kutatókat, nem beszélve a kormányellenes társadalmi aktivisták, különösen a liberálisok és baloldaliak fokozott ellenőrzéséről és megfigyeléséről. A szexualitásra vonatkozó állami szabályozás is intenzívebbé vált, többször lecsaptak és hirtelen razziákat tartottak olyan helyeken, ahol az LMBTQ-emberek gyakran megfordulnak. Sarah Hegazi, egy prominens queer feminista száműzetésben halt meg, miután megkínozták és szexuálisan bántalmazták, miközben három hónapra bebörtönözték azzal a váddal, hogy 2017-ben egy koncerten felemelte a Pride zászlót (Hird 2020). Emellett egy önjelölt ateista bloggert őrizetbe vettek, mert a közösségi médiában iszlámellenes nézeteit népszerűsítette, és három év börtönbüntetésre ítélték, mert a tárgyalása során megsértette az igazságszolgáltatást (The New Arab 2018).

Ezekben a sürgető politikai és társadalmi körülmények között a kormány baráti gesztusai az egyház felé inkább úgy tűnik, hogy ártanak a keresztényeknek. Egyes muszlimok a keresztényeket hibáztatják a politikai elnyomásért, mert szerintük a keresztények széles körben Szíszi mellett szavaztak a 2014-es elnökválasztáson. Egy hatvanas évei végén járó muszlim nő, akivel 2018 áprilisában beszélgettem, a keresztényeket hibáztatta Szíszi megválasztásáért. Bár megértette, hogy a keresztények azt akarják, hogy az állam megvédje őket, mert félnek az erőszakos iszlamistáktól, az autoriter vezető visszatérését a keresztényeknek tulajdonította. Az egyház az 1980-as évektől kezdve az autoriter rezsim mögött állt, miután az akkori kopt pápa, III. Shenouda 1981-ben visszatért a házi őrizetből, mert nyíltan bírálta Anvar Szadat (1970-1981 között volt elnök) uralmát. Hoszni Mubarak (hivatalban 1981-2011 között) 1985-ben visszahelyezte őt, és ettől kezdve a pápa 2012-ben bekövetkezett haláláig engedelmeskedett a rezsimnek (Hasan 2003).

Sisi eddigre bebetonozta a tekintélyelvű rendszert, és megteremtette a hosszú távú uralom alapjait. A 2018-as újraválasztása kétségeket hordoz az átláthatóság szempontjából, mivel más jelölteket a választás előtt letartóztattak, bebörtönöztek vagy eltűntek. 2019-ben felülvizsgálta az alkotmányt, hogy az újraválasztott elnökség időtartamát négyről hat évre hosszabbítsa meg, ami azt eredményezné, hogy Szíszi 2030-ig lenne hivatalban, ha 2024-ben újraválasztják. 2020 júliusában megtiltotta a hadsereg nyugalmazott tisztjeinek, hogy jelöltként induljanak a választásokon, és ez valószínűleg megszünteti a jövőbeli verseny lehetőségét (Reuters 2020).

Hová mennek most a keresztények?

A libanoni filmben szereplő falunak nincs neve, és a falusiak nyugtalan békében élnek. Az esszé egyik üzenete ezzel kapcsolatban az lenne, hogy az egyiptomi felekezeti viszonyok más esetekre is alkalmazható tanulságokat rejtenek magukban, hiszen ezt közvetíti a fent említett film is. A nők mindent megtesznek azért, hogy megfékezzenek minden erőszakos incidenst. Összegyűjtik és elássák a fegyvereket, és másra hívják fel a férfiak figyelmét, ha úgy gondolják, hogy a felekezeti feszültségek fokozódnak. De úgy tűnik, ez nem volt elég ahhoz, hogy megakadályozzák az erőszakot. A film végén látható szektás összecsapás azt sugallja, hogy a szektásság nem tűnik el egykönnyen, ha egyszer meggyökeresedett. Az egyiptomi keresztények és muszlimok között mélyek az érzelmek, és a jelenlegi rezsim erős jelenléte alakítja, hogy ezek hogyan és mikor törhetnek felszínre.

Az esszé azt tárgyalta, hogy az állam barátságos gesztusai a keresztény közösség felé a felszínen látszólag elősegítik a vallási egységet. A mögöttes következmények azonban létezhetnek. Egyes muszlimok elégedetlenek lettek az állam-egyházi koalíciókkal, mivel a kormány megerősítette a civil társadalom feletti ellenőrzést, és ezzel elnyomta az arab felkelések szellemét. A muszlimok és keresztények közötti koalíció mögött a felekezeti feszültségek egy rétege húzódik, amelyet Szíszi tekintélyelvű rendszere azzal a kockázattal fenyeget, hogy a felszínre hozza.”

A szerzőről

Hyun Jeong Ha ([email protected])
a kínai Sanghaj külvárosában található Duke Kunshan Egyetem szociológia adjunktusa. Ha 2017-ben doktorált szociológiából az austini Texasi Egyetemen, és a Notre Dame-i Egyetem Vallás és Társadalom Tanulmányok Központjában a Globális Valláskutatási Kezdeményezés posztdoktori munkatársa volt. Kutatási területe a vallás, a hatalom és a nemek metszéspontja a Közel-Keleten. A Duke Kunshanban társadalomelméletekről, társadalmi problémákról és a Közel-Kelet etnográfiájáról tart kurzusokat.

Ezt az esszét a Szöuli Nemzeti Egyetem Ázsia Központjának 2020-as Visiting Scholar ösztöndíjának támogatásával írtam.

A vallási túllicitálásról a politikai átmenetben lásd Toft (2013). Szerinte vallási túllicitálásra akkor kerül sor, amikor az átmenetben lévő politikai elitek a szekuláris mozgalmakat vallási mozgalmaknak nevezik át annak érdekében, hogy feloszlassák és meggyengítsék a politikai ellenzéket.

A Muzulmán Testvériség Szabadság és Igazságosság Pártja 37,5%-os támogatottságot szerzett, a szalafista koalíció pedig 27,8%-ot (Sellam 2013).

A kép elérhető a https://www.flickr.com/photos/coptic-treasures/27863450507/in/photolist-2jbZPvH-Jsct66

• Aboulenein, Ahmed. 2017. “Egyiptom kiadja a civil szervezetekről szóló törvényt, keményen fellép az ellenvélemény ellen”. Május 30. Reuters.
  (https://www.reuters.com/article/us-egypt-rights/egypt-issues-ngo-law-cracking-down-on-dissent-idUSKBN18P1OL)
• Baram, Amatzia. 1990. “Területi nacionalizmus a Közel-Keleten”. Middle Eastern Studies 26(4): 425-48.
• Egyiptom ma. 2020. “Szíszi gratulál a külföldön élő egyiptomi keresztényeknek húsvét vasárnapján”. Április 16. Egyiptom Ma. (https://www.egypttoday.com/Article/1/84793/Sisi-congratulates-Egyptian-Christians-abroad-on-Easter-Sunday).
• Elyan, Tamim, and Abdel Rahman Youssef. 2011. “A szigorú muszlimok igényt tartanak Egyiptom politikai színterére”. Reuters, 2011. (https://www.reuters.com/article/us-egypt-election-salafis/strict-muslims-stake-claim-on-egypts-political-scene-idUSTRE7AK0OF20111121).
• Galal, Lise P. 2012. “Kopt keresztény gyakorlatok: Formations of Sameness and Difference”. Islam and Christian-Muslim Relations 23(1): 45-58.
• Ha, Hyun Jeong. 2017. “A gyengék érzelmei: Erőszak és etnikai határok a kopt keresztények körében Egyiptomban”. Ethnic and Racial Studies 40(1):133-51.
• Hasan, S S. 2003. Keresztények kontra muszlimok a modern Egyiptomban: The Century-Long Struggle for Coptic Equality. Oxford: Oxford University Press.
• Hird, Alison. 2020. “Egyiptomi LMBTQ-aktivista, aki fel merte emelni a Pride zászlót, 30 évesen öngyilkos lett”. Radio France Internationale. Június 18. (https://www.rfi.fr/en/africa/20200618-egypt-lgbtq-activist-sarah-hegazi-suicide-gay-rights-repression-al-sissi)
• Human Rights Watch. 2013. “Egyiptom: Rab’a gyilkosságok valószínűleg emberiség elleni bűncselekmények”. Augusztus 12. https://www.hrw.org/news/2014/08/12/egypt-raba-killings-likely-crimes-against-humanity
• Lacroix, Stéphane. 2012. “Sejkek és politikusok: Az új egyiptomi szalafizmus belsejében”. Doha Brookings Center. Június.
• Reuters 2020. “Az egyiptomi Szíszi jóváhagyja a nyugalmazott katonatisztek választásokon való indulásának tilalmát”. Július 30. Egypt Independent. (https://egyptindependent.com/egypts-sisi-approves-ban-on-retired-army-officers-standing-for-election/)
• Sellam, Hesham. 2013. Egyiptom parlamenti választásai 2011-2012: Kritikai útmutató a változó politikai színtérhez. Washington DC: Tadween Publishing.
• The New Arab. 2018. “Ateista bloggert tartóztattak le Egyiptomban iszlámellenes kritikáért”. Május 5. The New Arab. (https://english.alaraby.co.uk/english/news/2018/5/5/atheist-blogger-arrested-in-egypt-for-anti-islam-criticism)
• Toft, Monica D. 2013. “A vallási kitiltás politikája”. Review of Faith and International Affairs 11(3):10-19.
• Volokh, Eugene. 2015. “El-Szíszi lesz az első egyiptomi elnök, aki meglátogatja a kopt karácsonyi misét”. The Washington Post, 2015. január 8. (https://www.washingtonpost.com/news/volokh-conspiracy/wp/2015/01/07/el-sisi-becomes-first-egyptian-president-to-attend-coptic-christmas-mass/.)

A cikket idézi:

Ha, Hyun Jeong. 2020. “Egyiptomi keresztények Szíszi alatt: Where do they go now?”, Diverse Asia (a Szöuli Nemzeti Egyetem Ázsia Központjának online negyedéves magazinja). Vol. 10. http://diverseasia.snu.ac.kr/?p=4747