Békemisszió alapítója
“A hírnök”
A kultusz kialakulása
Békemisszió virágzása
Divine visszavonulása
Források
Divine atya a huszadik századi afroamerikai történelem egyik legzavarosabb alakja. Egy szektás vallási mozgalom alapítója, amelynek tagjai Istennek tekintették őt, Divine atya ugyanakkor fáradhatatlan harcosa volt a minden amerikai számára bőrszíntől és hitvallástól függetlenül biztosított egyenlő jogoknak, valamint nagyon gyakorlatias üzletember, akinek számos kiskereskedelmi és mezőgazdasági üzlete virágzott a nagy gazdasági világválság közepette.
A hagyományos fekete egyház sok tagja szélhámosnak vagy akár őrültnek tartotta Divine-t, más megfigyelők viszont a társadalmi változások erőteljes előmozdítójaként dicsérték, aki a depresszió korabeli New York számos szektavezére közül egyedül volt képes kézzelfogható gazdasági előnyöket biztosítani tanítványai ezreinek.
A magát később Divine atyának nevező férfi korai életrajza alig több, mint találgatások összevisszasága: Divine láthatóan nem volt hajlandó beszélni az életéről, kivéve annak “spirituális” aspektusait. Mivel úgy vélte, hogy ő maga a megtestesült Isten, földi létének részleteit nem tartotta fontosnak; ennek eredménye, hogy a történészek még eredeti nevét és születési helyét sem ismerik biztosan. A legtöbben azonban egyetértenek abban, hogy Istenes Atya valószínűleg tíz-húsz évvel a polgárháború vége után született, valahol a Dél mélyén, és hogy keresztneve George Baker volt.
Amint beszédstílusának akcentusa és köznyelvi kifejezései elárulják, úgy tűnik, Baker a vidéki Délvidéken nőtt fel, minden bizonnyal olyan farmercsaládban, amely a túlélésért küzdött a gazdasági kizsákmányolás és a faji megkülönböztetéssel járó Jim Crow törvények kettős terhe alatt. Baker fiatalon a mezőgazdasági munka fáradalmai elől vándorprédikátornak állt, és 1899-ben fokozatosan eljutott északra, a marylandi Baltimore-ba.
“The Messenger”
Baltimore-ban Baker kertészként dolgozott, és prédikálását a baptista gyülekezet szerda esti imaóráján való alkalmi szereplésre korlátozta, ahol erőteljes beszédstílusát a gyülekezeti tagok nagyra értékelték. Bár Baker köpcös termetű, magas hangon beszélő ember volt, a hallgatóságot mégis magával ragadta gördülékeny történetmesélésével és rendkívül érzelmes előadásmódjával, amely jellemző volt a vidéki déli gyülekezetekben tartott prédikációira, ahol felnőtt.
At a Glance…
Eredeti neve feltehetően George Baker volt, nevét Isteni Atyára változtatta, 1930; bom sz. 1877 Hutchinson Island, a Savannah folyón, GA; meghalt cukorbetegség és érelmeszesedés szövődményeiben, 1965. szeptember 10.; részesművesek fia; feleségül vette Pínninnah-t (“Sister Penny”), 1919 (meghalt 1937-ben); feleségül vette Edna Rose Ritchings-et (“Sweet Angel”), 1946.
Vándorprédikátor a mély délen, 1894-99 körül; kertész Baltimore-ban, MD, 1899 1903; időszakosan prédikált az Egyesült Államok déli részén és Baltimore-ban, 1912-1914 között Georgiában telepedett le; Peace Mission, New York City, alapító, 1915, 1955-ig igazgató volt.
Baker azonban nyughatatlan, független véleményű ember is volt, és nem sokáig tartott, amíg úgy érezte, hogy kénytelen újra a vándorprédikátor életét folytatni. Két konkrét céllal tért vissza Délre: harcolni a Jim Crow szegregáció terjedése ellen, és alternatívát kínálni a legtöbb bevett egyház túlvilági hangsúlyával szemben. Egy ilyen keresztes hadjárat nem valószínű, hogy nagy sikerrel járt volna – sőt, Bakernek szerencséje volt, hogy nem lincselték meg -, ugyanakkor a társadalmi kérdések iránti aggodalmat tükrözte, amely Istenes atya hosszú pályafutása során állandó maradt.
Baker 1906 körül tért vissza Baltimore-ba, és ott egy Samuel Morris nevű excentrikus prédikátor hatása alá került. Morrist számos gyülekezetből kidobták, mert Istennek hirdette magát, amit Szent Pálnak a korintusiakhoz írt első levelének egy szakaszából származtatott, amely azt kérdezi: “Nem tudjátok, hogy … Isten lelke lakik bennetek?”. Ez a tanítás vallási alapot adott Bakernek társadalmi aktivizmusához: ha Isten minden emberben lakozik, akkor ezért mindenki isteni, tehát egyenlő. Baker Morris elkötelezett támogatója és tanítványa lett. Morris “Jehovia atyának” kezdte nevezni magát, míg prófétája, Baker a megfelelő “A hírnök” címet vette fel. Nem telt el sok idő, mire A Hírnök ismét szükségét érezte, hogy dél felé terjessze evangéliumát, és 1912-ben Baker elindult Georgia hátsó erdeibe.
Az utazásai egy pontján Baker nyilvánvalóan rájött, hogy ha Samuel Morris Isten, akkor ő is az, és ezentúl úgy hivatkozott magára, mint a Mindenható Úristen élő megtestesülésére. Egy ilyen állítás természetesen riadalmat keltett azoknak a gyülekezeteknek a lelkészeiben, ahol Baker megállt prédikálni, és 1914-ben a Georgia állambeli Valdostában letartóztatták, mint közveszélyes személyt, aki valószínűleg “elmebeteg”. A bíróság “John Doe, alias Isten” néven jegyezte fel a nevét, de egy helyi író segítségével, aki érdeklődött a The Messenger különös története iránt, Bakert szabadon engedték, és felszólították, hogy hagyja el Georgia államot. Ehelyett egy közeli városban azonnal újra letartóztatták, és az állami elmegyógyintézetbe küldték, mire jótevője rövid idő után ismét kiszabadította.
Baker teológiája kétségkívül sajátos volt, de a legtöbb emberre józan elméjű és mély erkölcsi elkötelezettségű emberként tett benyomást. “Emlékszem – mondta később az ügyvédje a New Yorkernek -, hogy volt benne valami összetéveszthetetlen csendes erő, amely mindenki számára megnyilvánult, aki kapcsolatba került vele.”
A kultusz kialakulása
Baker hamarosan belefáradt a georgiai gondokba, és 1915-ben New Yorkba indult, magával hozva egy maroknyi tanítványt, akiket útközben szedett fel. Ezekkel a követőkkel Baker egy közös háztartást hozott létre, amelyben a jövedelmeket megosztották, és a tisztasági és önmegtartóztató életre buzdítottak, mindezt “J. Devine őrnagy” – ahogy Baker akkoriban magát nevezte – irányítása alatt. Devine őrnagy azt a tant hirdette, hogy Isten minden egyes emberben benne lakozik, de követői között soha nem volt kétséges, hogy ki az istenség tényleges megtestesülése – csakis Devine, vagy “Divine”, ahogy a nevet elkerülhetetlenül írni kezdték, tarthatott igényt erre a megtiszteltetésre. Divine segített a tanítványainak munkát találni, ők viszont rábízták a csoport pénzügyeinek és szellemi jólétének irányítását is. Azáltal, hogy egyszerűen éltek és összefogták erőforrásaikat, Divine mozgalma 1919-ben képes volt megvásárolni egy házat a New York-i Sayville külvárosában, és ekkorra Divine már feleségül is vett egy Pinninnah nevű tanítványt.
A korábbi, nyilvános prédikációival ellentétben, amelyek gyakran a faji egyenlőség és igazságosság szükségességét fejezték ki, Divine szellemi munkája most a követői üdvösségére korlátozódott, és az egyéneken belüli és az egyének közötti harmónián alapult. A külvilág számára Divine atya a Sayville-i közösség (egyébként kizárólag fehérekből álló) csendes, köztiszteletben álló tagja volt, aki munkaközvetítő irodát működtetett a Macon Street-i házában lakó sok afroamerikai férfi és nő számára. Divine mindkét szakmájában jeleskedett.
Amint a gyülekezete ugrásszerűen növekedett, a prédikátor – aki egyben ravasz üzletember is volt – nemcsak munkát talált a tanítványai számára, hanem egy született vállalkozó tehetségével felügyelte közös jövedelmük befektetését is. Isteni Atya a kemény munka,a becsületesség és a szolgálat erényeit tanította követőinek üzleti ügyleteikben, arra buzdítva őket, hogy a gazdasági biztonságot ezen a világon a túlvilági üdvösségre való felkészülésként érjék el. Divine vezetése alatt tanítványai kiváló munkavállalóként és becsületes, hatékony vállalkozások működtetőiként szereztek hírnevet.
Divine atya “Békemissziója”, ahogyan követőit nevezte, viszonylag ismeretlen maradt egészen a nagy gazdasági világválság kezdetéig, 1929-ig. New York tele volt ilyen szektaszervezetekkel, amelyek mindegyike a saját karizmatikus prédikátorával büszkélkedett, és a nemrég érkezett déli fekete emigránsok ezreinek a vallás érzelmekre ható, a szülővárosukban megismerthez hasonló márkáját kínálta. A gazdasági válság beköszöntével azonban a kétségbeejtő gazdasági körülmények még szembetűnőbbé tették a Békemisszió nagylelkűségét.
A Sayville-i rezidencián minden vasárnap egész napos bankettet rendeztek, amely ingyenes volt, és bárki számára nyitott, aki részt akart venni rajta. Isteni atya nem fogadott el fizetséget ezekért a lakomákért, és jótékonysági adományokat sem fogadott el; csak azt kérte, hogy mindenki, aki leült a vacsorához, keresztény módon viselkedjen, és tartózkodjon az alkoholfogyasztástól. Divine “csodálatos” bőkezűségének híre gyorsan elterjedt, és az 1930-as évek elejére vasárnapi vacsorái több száz éhes szegény embert – többnyire feketéket, de nem kizárólagosan – vonzottak a Sayville-i házba.
A Sayville-i lakosokat megzavarta a fekete hatalomnak ez a kitörése, ezért Divine-t letartóztatták, mint közfelháborítót. Az alapos rendőrségi vizsgálat nem tárt fel pénzügyi vagy erkölcsi szabálytalanságokra utaló jeleket a Békemisszióban, de Divine-t ennek ellenére egy év börtönbüntetésre ítélte egy bíró, aki veszélyes csalónak tartotta. Amikor a bíró három nappal később azonnal meghalt, Divine isteni keresztény lény hírneve tovább erősödött: Jézushoz hasonlóan őt is tévesen vádolták meg, és most üldözője teljes mértékben megfizetett neki. Divine-t óvadék ellenében szabadon engedték, az ítéletét később hatályon kívül helyezték, és a Békemisszió ezrével vonzotta az új követőket.
A Békemisszió virágzott
Divine sikere az 1930-as években valóban nem volt más, mint “csoda”. Miután székhelyét Harlembe, a fekete művészeti és kulturális élet New York-i és országos központjába költöztette, Békemissziója gyorsan több tucat csatlakozó fiókkal bővült New York más részein, New Jerseyben és egészen Kaliforniáig. A Békemisszió tanítványainak körülbelül 85 százaléka fekete volt, és a követők legalább 75 százaléka nő volt, sokukat ugyanúgy vonzotta Divine atya elektromossággal teli személye, mint társadalmi vagy teológiai üzenete.
Mivel a teljes jogú tanítványoknak (az úgynevezett “angyaloknak”) minden világi vagyonukat a missziónak kellett adományozniuk, Divine atya hamarosan egy jelentős pénzügyi méretű szervezetet felügyelt. Minden beszámoló szerint ezt becsületesen és ügyesen tette, segítve követőit abban, hogy munkát találjanak, számtalan kisvállalkozást indítsanak, és 1935 után a Misszió által megvásárolt New York állam északi részén lévő mezőgazdasági földeken telepedjenek le – mindezt az Egyesült Államok történetének legsúlyosabb gazdasági válsága közepette. Divine megengedett magának némi luxust: a Misszió számos harlemi ingatlana közül a legszebbben lakott, egy Rolls Royce-szal sofőrködött, és ritkán látták másban, mint divatos háromrészes üzleti öltönyben.
Divine atya soha nem hirdette a szegénység erényeit: követői már így is túl sokat kaptak belőle. Prédikációiban Divine szinte fanatikus hitet kombinált az amerikai élet etikájához való szigorú ragaszkodással, arra buzdítva követőit, hogy a szegénységből a régimódi takarékosság, kemény munka és lelkiismeretes becsületesség révén emelkedjenek fel. A munka az ő szemében Isten szolgálatát jelentette. Divine különösen óvakodott a pénzkölcsönzés veszélyeitől, és a misszió minden üzletét készpénzben bonyolította, még az ingatlanokat is készpénzben és előre kifizette. A nagy összegű pénzzel való hivalkodás természetesen felkeltette az adóhivatal figyelmét, amely soha nem talált semmilyen szabálytalanságot Divine atya vagy a Békemisszió ügyleteiben. Épp ellenkezőleg, tanítványai számos alkalommal megdöbbentették korábbi munkaadóikat vagy kereskedőiket azzal, hogy rég elfelejtett adósságokat fizettek vissza; egy esetben ez egy 40 évvel korábbi vonatútért kapott 66 centes összeget jelentett.
Isteni Atya a gazdasági függetlenséget a faji egyenlőség általános célja felé vezető ugródeszkának tekintette. Egyértelműen ellenezte a faji megkülönböztetés minden formáját, sőt még a faji különbségek elismerését is. Divine számára minden ember részesült az isteni lényegből, és minden amerikait megillettek az alkotmány által biztosított jogok. Ezért szándékosan vásárolt számos ingatlant kizárólag fehérek lakta területeken, köztük leginkább egy birtokot a Hudson folyón, Franklin D. Roosevelt elnök otthonával szemben, valamint egy tengerparti szállodát a New Jersey állambeli Atlantic City közelében, és kiterjedt mezőgazdasági területeket New York állam északi részén. Amikor a szegregáció hívei kihívást intéztek az ilyen lépések miatt, Divine gyakran az amerikai életmódról beszélt, mint például a New Day című missziós újságban megjelent cikkében: “Munkatársaim és követőim arra törekszenek, hogy minden tevékenységünkben, sőt minden közösségben … kifejezzük polgárságunkat és érvényre juttassuk a Bill of Rights-t, hogy élvezhessük az életet, a szabadságot és a boldogság valóságát.”
Divine nyugdíjazása
A gazdasági világválság végén Divine atya is fokozatosan nyugdíjba vonult. A már hatvanas éveiben járó Divine atyát megrázta az a per, amelyet 1937-ben indított egy volt tanítványa, aki az évek során a Békemissziónak adott pénzének visszafizetését követelte. Jogi manőverek hosszú sora vezetett végül a Békemisszió bejegyeztetéséhez és Isteni Atya Philadelphiába költözéséhez, New York állam törvényeinek hatókörén kívülre. A Békemisszió számára alapvetően fontosabb volt az 1939-es háború kitörése, amikor az amerikai gazdaság kilábalt a hosszú depresszióból, és bőséges lett a munkalehetőség. A Békemisszió takarékos kollektív életstílusa sokat veszített vonzerejéből a fellendülő gazdasági környezetben, és a szervezet stagnált, Divine atya pedig fokozatosan visszavonult a Philadelphián kívüli csendes, gazdag életbe.
1946-ban Divine feleségül vette második feleségét, egy 21 éves fehér tanítványt, Edna Rose Ritchingset – ez a lépés minden retorikai képességét igényelte, hogy egy nőtlen istenség aktusaként magyarázza. Ritchings ennek ellenére a Misszió tényleges vezetője lett, akit először az “Édes Angyal” kultikus néven, később pedig egyszerűen Isteni Anyaként ismertek.
Isteni Atya 1965-ig élt, kevesen látták, és nem vett részt aktívan a kevés megmaradt missziós projektben. Ő azonban a faji egység reményének erőteljes szimbóluma és példaképe maradt a színesbőrűek későbbi generációi számára. Divine-ra valószínűleg úgy emlékeznek leginkább, mint olyan emberre, aki a maga sajátos módján a saját érdekében cselekedett, miközben ügyesen előmozdította a belvárosi afroamerikaiak ezreinek ügyét.
Források
Könyvek
The African-American Almanac, szerkesztette Kenneth Estell, Gale, 1994.
Dictionary of American Negro Biography, szerkesztette Rayford W. Logan és Michael R. Winston, Norton, 1982.
Harris, Sara, Father Divine, Collier Books, 1971. Parker, Robert Allerton, A hihetetlen Messiás: The Deification of Father Divine, Little, Brown, 1937.
Weisbrot, Robert, Father Divine and the Struggle for Racial Equality, University of Illinois Press, 1983.
Periodicals
Nation, February 6, 1935.
New Day (Békemisszió kiadványa), különböző számok, 1936.
New Yorker, 1936. június 13.; 1936. június 20.; 1936. június 27.
New York Times, 1965. szeptember 11., 1. o. Spoken Word (Békemisszió kiadványa), különböző számok, 1934-37.
-Jonathan Martin
.