1915 februárjában a Nation magazinban megjelent egy kétrészes esszé “Democracy versus the Melting Pot: A Study of American Nationality” címmel Horace Kallen, aki akkoriban a Madison-i Wisconsini Egyetem filozófiaprofesszora volt. Az amerikanizációs mozgalommal szembeni frontális kihívásként Kallen azt állította, hogy az nem sok kultúra összeolvadását, hanem egy kultúra túlsúlyát támogatja. “Zsidók, szlávok, lengyelek, franciák, németek, hinduk, skandinávok és így tovább” állítólag “‘az asszimiláció csodája’ révén olyan lényekké váltak volna át, akik hátterük, hagyományaik, szemléletük és szellemiségük tekintetében hasonlóak a brit gyarmatosítók leszármazottaihoz, az angolszász törzshez”. Az angol-amerikaiak, ur-amerikaiaknak álcázva magukat, a “kulturális primogenitúra” jogán véltek uralkodni. Az első bevándorlók a véletlen folytán, hogy elsők voltak, arisztokráciává váltak, “a vér büszkeségének” szószólóivá. Ez nemcsak antidemokratikus volt, hanem tekintélyelvű is, mivel az alárendelt etnikumok ellenállására olyan kényszerítő intézkedésekkel válaszoltak, mint az anglo-szuprematista állami iskolarendszer, amely a bevándorló tanulók szellemének összetörésével próbálta kiirtani az óhazai szokásokat.

Miért viselkedtek így az amerikanizálók? Bizonyos mértékig ez egyszerű önérdek kérdése volt; egy patriarchális kultúrában sok előny jutott az elsőszülött fiúnak. Kallen azonban úgy vélte, hogy az indoklás az állam és a civil társadalom viszonyának zavarán is nyugodott. Az angol-amerikaiak azt feltételezték, hogy a nemzet túlélése a kulturális egységességtől függ, ahogyan az európai országokban is. Egy önmagával szemben megosztott nemzet nem maradhatott fenn. A kettős lojalitás megengedhetetlen ellentmondás volt.

Kallen számára ez hamis dilemma volt. Szerinte alapvető különbség volt a “nemzetek nemzete” és a “kultúrák szövetsége” között. Ez utóbbi kifejezés volt az, amely pontosabban összefoglalta az Egyesült Államok sajátos státuszát, egy olyan országét, amely népek összeolvadásából épült fel. A különböző “kultúrák” (más néven “fajok”, “etnikumok” vagy “nemzetiségek”) voltak a polgári társadalom építőkövei. Minden etnikai csoport a saját nyelvén, saját esztétikai és intellektuális formáit használva fejezte ki érzelmi és önkéntes életét. Enklávéik voltak a legintimebb társadalmi kapcsolataik helyszínei, a kulturális identitás legmélyebb forrásai, a vallás és a rokonság területe, és az a terep, amelyen belül a polgár “él, mozog és van lénye.”

Az állam egészen más dolog volt. A demokratikus politikai rendszer kereteit biztosította és szabályait fenntartotta, és eljárásait megfelelően angolul, a commonwealth lingua francáján bonyolították le. Az állam szerepe, amely nem tartozhatott egy bizonyos etnikumhoz sem, az volt, hogy biztosítsa az őt alkotó társadalmi-kulturális részek független létét. Az államnak nem az volt a dolga, hogy homogenitást erőltessen, hanem az, hogy megvédje a különbözőséget. Mottója – mondhatta volna Kallen – nem E Pluribus Unum (Sokból egy), hanem In Uno Plures (Egyben sok) kell, hogy legyen.

Az amerikanizációs folyamatra is ráférne egy jobb metafora, gondolta Kallen – nem a zangwili olvasztótégely, hanem egy szimfonikus zenekar:

Mint ahogyan egy zenekarban minden hangszertípusnak megvan a maga sajátos hangszíne és tonalitása, amely anyagában és formájában megalapozott; ahogyan minden típusnak megvan a maga megfelelő témája és dallama az egész szimfóniában, úgy a társadalomban minden népcsoport a természetes hangszer, szelleme és kultúrája a témája és dallama, és mindezek harmóniája, disszonanciái és diszkordjai alkotják a civilizáció szimfóniáját.

Kallen középpontjában, igaz, Zangwillhez hasonlóan, szinte teljesen a “harmónia” darabja állt; remélte, hogy “‘az amerikai civilizáció’ talán az ‘európai civilizáció’ együttműködő harmóniáinak tökéletesítését jelenti majd, Európa pazarlását, nyomorúságát és nyomorúságát megszüntetve.”

Tágabb értelemben Kallen úgy vélte, hogy az anglo-konformista vízió mélyen tévedett, amikor éppen azt vetette meg, ami a leginkább figyelemre méltó volt az amerikai parton tervezetlenül kialakult multikulturális társadalomban. És 1915-ben, amikor az amerikanizálódás hívei egyre inkább megerősödtek, Kallen számára úgy tűnt, hogy az ország válaszúthoz közeledik. Mit akarunk, kérdezte, mi legyen az Egyesült Államok, “egy unisono, amely a régi angolszász témát énekli”, vagy “egy harmónia, amelyben ez a téma domináns lesz, talán a többi között, de egy a sok közül, nem az egyetlen?”

Kallen esszéje felkeltette a pragmatizmus egy másik titánjának, John Dewey-nak a figyelmét, akivel 1905-ben vagy 1906-ban Cambridge-ben találkozott. Kallen levelezést kezdett a kolumbiai filozófussal, és folytatta azt, amikor elfogadta a Wisconsini Egyetem tanári állását. Kallen New Yorkban is meglátogatta Dewey-t. Dewey meghívására 1917 nyarán a Columbián tanított, majd 1918 tavaszán visszahívták egy előadássorozat megtartására, ami után végleg Gothamben telepedett le.

A Kallen esszéjére adott válaszában – mind személyes levelezésben, mind nyilvános esszékben – Dewey erősen egyetértett az elemzés nagy részével. “Soha nem érdekelt az olvasztótégely metafora” – mondta. “Azt állítani, hogy az Egyesült Államok minden alkotóelemét, földrajzi, faji és kulturális elemét ugyanabba a fazékba kell tenni, és egységes és változatlan termékké kell alakítani, visszataszító”.” Valóban, “a kultúra uniformizálásának és egyhangúságának koncepciója meglehetősen visszataszító.”

Azzal is egyetértett, hogy az “amerikanizálási” kampány az angolszuprematisták álcája. “Én ezt az országot amerikainak akarom látni” – írta Dewey Kallen-nek – “és ez azt jelenti, hogy az angol hagyományt egy törzzsé redukálják a többi között”. Egy 1916-os esszéjében ezt aláhúzta, Kallen kedvelt metaforáját használva ragaszkodott ahhoz, hogy “Sem az anglicizmus, sem az újanglicizmus, … éppúgy, mint a teuton vagy a szláv, nem tehet mást, mint hogy egy hatalmas szimfóniában egy hangot szolgáltat.”

Dewey azt is elfogadta, hogy “egységünk nem lehet olyan homogén dolog, mint Európa különálló államaié”. A “kötőjelesség” üdvözlendő volt. “A változatosság az élet fűszere, és a társadalmi intézmények gazdagsága és vonzereje a különálló egységek kulturális sokszínűségétől függ. Amennyiben az emberek mind egyformák, nincs köztük adok-kapok. És jobb, ha adunk és veszünk.” Az Egyesült Államoknak “minden népből ki kell vonnia a maga különleges javát, hogy a bölcsesség és tapasztalat közös alapjába adja át azt, amihez különösen hozzá tud járulni. Mindezek az átadások és hozzájárulások együttesen alkotják Amerika nemzeti szellemét”. Csak ebben az értelemben volt elfogadható az asszimiláció. Valóban, “az egymáshoz – és nem az angolszászsághoz – való valódi asszimiláció alapvető fontosságúnak tűnik egy amerikai számára. Az, hogy az egyes kulturális részek megőrizzék sajátos irodalmi és művészeti hagyományaikat, számomra a legkívánatosabbnak tűnik, de azért, hogy annál többet tudjanak hozzájárulni a többiekhez.”

Dewey-nek voltak fenntartásai Kallen érvelésével kapcsolatban. Egyrészt úgy tűnt, mintha azt feltételezné, hogy a harmónia az etnikumok közötti kapcsolatok alapállapota. “Teljesen egyetértek a zenekari elképzelésével” – magyarázta Dewey – “de azzal a feltétellel, hogy valóban szimfóniát kapunk, és nem egy csomó különböző hangszert játszunk egyszerre”. A polgári kötelezettség nem kapott kellő hangsúlyt Kallen pluralizmusában, mivel inkább a részekre, mint az egészre összpontosított.

A provincializmus volt a második aggodalom. “Az a veszélyes, ha minden egyes tényező elszigeteli magát, megpróbál a múltjából élni, majd megpróbálja ráerőltetni magát más elemekre, vagy legalábbis megőrizni önmagát, és így nem hajlandó elfogadni, amit más kultúrák kínálnak”. Ez a cipő leginkább az angolokra illett, az biztos, de bármelyik etnikum áldozatul eshet a szűk lojalitásoknak és a szűklátókörű előítéleteknek.

Aztán ott volt Kallen hangsúlya az etnikai folytonosságra, nem pedig a változásra. Kallen arra utalt, hogy az etnikumok gyakorlatilag olvadhatatlanok, és azt sugallta, hogy az amerikanizálókat félrevezették, amikor azt hitték, hogy könnyen átformálhatók, mert a felszínes külsőségekre koncentráltak. Kallen szerint igaz volt, hogy a zöldfülűek gyakran gazdasági stratégiaként fogadták el az asszimilációt, és átvették az amerikai beszédet, ruházatot és modort. De amint a bevándorló elért egy bizonyos szintű elfogadottságot és stabilitást, az asszimiláció lelassult, sőt leállt, és a nemzetiségi eszmék újra előtérbe kerültek. A “wop büszke olaszrá változik, a hunky büszke nacionalista szlávdá”. Kallen időnként úgy tűnt, mintha biológiai alapot sugallna ennek a stagnálásnak, amikor az “ősi adottságokról” beszélt, bár valójában sosem tévedt Madison Grant területére, és a rögzítettségre való összpontosítása a makacs kultúrákra vezethető vissza.

Egy évvel Kallen Nation című esszéje után Randolph Bourne, Kallen ismerőse és Dewey tanítványa egy dinamikusabb ellenvetést fogalmazott meg az olvasztótégely-metaforával szemben. Bourne nem akadémikus volt, hanem újságíró és a New York-i “fiatalabb értelmiség” önmeghatározó tagja, a Columbia College-hoz fűződő kapcsolatai mégis átalakító erejűek voltak. Nehéz gyermekkora volt a New Jersey-i Bloomfield külvárosában, ahol szenvedett a családi vagyon összeomlásától az 1893-as pánikban és a többszörös testi fogyatékosságtól: arcvonásait születésekor csúnyán megcsonkította egy fogó, és 4 éves korában gerinctuberkulózis miatt púpos lett.

1909-ben a Columbia teljes egyetemi ösztöndíjat biztosított neki. Ott ismerkedett meg James és Boas írásaival, szocialista politikát alakított ki részben a Bearddal tartott óráin, és Dewey tanítványa lett, aki pragmatizmusában “olyan éleket látott, amelyek felszabdalják azokat a gondolkodási szokásokat, szokásokat és intézményeket, amelyekben társadalmunk évszázadok óta él”. Miután 1913-ban lediplomázott, egy évet Európában töltött, majd a Village-be költözött, és csatlakozott a radikális szcénához. Állást kapott a New Republic munkatársaként, és 1915-ben ott jelentette meg a Gary-tervet üdvözlő cikksorozatát. De mivel úgy érezte, hogy marginalizálódott, más folyóiratokhoz fordult kiutat keresve, és 1916 júliusában az Atlantic Monthlynak adta a “Trans-National America” című, Kallen munkája által inspirált írását.

“A nagy háborúnak nincs olyan visszhangja” – szólt a nyitó mondata – “amely nagyobb aggodalmat keltett volna az amerikai közvéleményben, mint az “olvasztótégely” kudarca. . . Végig kellett néznünk, ahogy a keményszívű öreg bráhmanák virtuóz módon felháborodnak azon, hogy a bevándorló nem hajlandó beolvadni… Meg kellett hallgatnunk a publicistákat, akik döbbenten nyilatkoznak a németek, skandinávok, bohémek és lengyelek erőteljes hagyományőrző és kulturális mozgalmairól ebben az országban, miközben ugyanabban a pillanatban ragaszkodnak ahhoz, hogy az idegeneket erőszakkal asszimilálják abba az angolszász hagyományba, amelyet ők kétségtelenül “amerikainak” neveznek.'”

Sokkal erőteljesebben, mint Kallen – amit talán az is segített, hogy ő maga ősi angol származású -, Bourne az angol-amerikai képmutatást tépte szét. Az igazság az volt, hogy “egyetlen idegen nemzet sem tanúsított olyan kitartó kulturális hűséget az anyaországhoz”, mint az angolszász leszármazottak az Egyesült Államokban. “Az angol sznobizmus, az angol vallás, az angol irodalmi stílusok, az angol irodalmi tisztelet és kánonok, az angol etika, az angol felsőbbrendűség volt az a kulturális táplálék, amelyet anyáink kebléből ittunk”. A háború felerősítette ezeket az érzéseket, és megmutatta, hogy az angolok “még mindig szeretik az angol dolgokat, hűséggel tartoznak az angol kultúrának, az angol sibboletták és előítéletek mozgatják őket. Csak azért, mert ebben az országban ez volt az uralkodó osztály… nem hallottunk bőségesen és megvetően a “kötőjeles angol-amerikaiakról””. Valójában az angolszász elem “éppen abban bűnös, amiben minden uralkodó faj bűnös minden európai országban: saját kultúrájának ráerőltetésében a kisebbségi népekre.”

Szerencsére az amerikanizálás kudarcot vallott. “A külföldi sajtó, iskolák és gyarmatok által képviselt erős kulturális mozgalmak” éppen azért voltak abban a helyzetben, hogy megmentsék az Egyesült Államokat a kulturális stagnálástól, mert “nem olvasztották be, nem futtatták össze, nem csináltak belőlük valami homogén amerikanizmust”. Az ország inkább “nemzeti gyarmatok, idegen kultúrák kozmopolita szövetségévé vált, amelyből kivették a pusztító versengés fullánkját. Amerika már a világföderáció miniatűrben, az a kontinens, ahol a történelemben először valósult meg a remény csodája, a nap alatt élő legheterogénebb népek békés egymás mellett élése, lényegében megőrzött karakterrel”. Amerika – állította Bourne – “egyedülálló szociológiai szövet, és a képzelőerő szegénységéről árulkodik, ha nem vagyunk elragadtatva az emberek ilyen újszerű egyesülésének felbecsülhetetlen lehetőségeitől.”

Ha “Amerika nem nemzetiséggé, hanem transznacionálissá válik, oda-vissza szövődik a többi országgal, sokféle méretű és színű szálból”, akkor ebből az következik, érvelt Bourne, hogy “minden olyan mozgalom, amely megpróbálja meghiúsítani ezt a szövést, vagy a szövetet bármilyen színűre festeni, vagy a szálak fonalát kibogozni, hamis e kozmopolita vízióval szemben”. A transznacionalizmus volt az ellenszere a “harcias, kizárólagos, beltenyésztő” nacionalizmusnak, “amelynek mérgét most Európában tapasztaljuk”. Ezért volt “szinte fanatikusan ellenezte az amerikanizmus jelenlegi programjait, a felkészültséggel, a sorozással, az imperializmussal, az integrációs kérdésekkel, az európai nacionalizmusok szolgai utánzásával, amelyek a szemünk láttára ölik egymást.”

__________________________________