A FÖLD AZ ELSŐ! Az úgynevezett radikális környezetvédelmi csoportok közül a legismertebb Earth First! 1980-ban alakult az Egyesült Államok délnyugati részén. “Nincs kompromisszum az anyaföld védelmében” szlogenjével antantropocentrikus ideológiáját hangsúlyozta. Az antropocentrikus szemlélettel szemben egy “biocentrikus” vagy “ökocentrikus” axiológiát hirdetett, amely ragaszkodott ahhoz, hogy minden életformának, sőt minden ökoszisztémának eredendő értéke van, és joga van élni és virágozni, függetlenül attól, hogy az ember hasznosnak találja-e.

Mélyökológia

Ez az axiológia jelentős rokonságot mutat a mélyökológiával, amely filozófia és kifejezés Arne Naess (1912-) norvég filozófus munkásságából származik. Naess azért dolgozta ki a mélyökológiát, hogy bírálja a környezetvédelem legtöbb formájának szerinte “sekélyes” antropocentrikus etikáját, valamint hogy egy olyan biocentrikus szemléletet fogalmazzon meg, amelyben a természetet eredendő értéknek tekintik.

Naess ehhez a szemlélethez vezető útja a vad természetben szerzett örömteli és misztikus tapasztalatain alapult, ami arra késztette, hogy értékelje Baruch Spinoza panteista filozófiáját, valamint a hindu Védákat, különösen Mohandas Gandhi (1869-1948) értelmezésében, és azokból merítsen. A mélyökológia Naess-féle változata azt sugallta, hogy a személyes önmegvalósításhoz vezető út magában foglalhatja az ember önérzetének kiterjesztését a természetre. Következésképpen a biocentrikus etika inkább az önszeretet egy formájaként, mint kötelességként vagy kötelességként értelmezhető. Naess azonban egyértelmű volt, hogy a mélyökológiai szemléletnek számos tapasztalati, vallási és filozófiai alapja van, és hogy az általa képviselt szemlélet csak egy ezek közül.

Miután az 1980-as évek elején hallottak róla, a legkorábbi Earth First! aktivisták a mélyökológiát saját etikájuk leírásaként fogadták el, még ha kevesen is olvasták részletesen Naess filozófiáját. Azonosultak azonban azzal, amit az antropocentrizmus kritikájaként és biocentrikus etikájaként értelmeztek. Az Earth First! és a mélyökológia közötti korai rokonságot két közös felfogás éltette: először is, hogy minden élet ugyanúgy és ugyanabból az egysejtű szervezetből fejlődött ki, és így minden életforma rokon, másodszor pedig, hogy a bioszféra és annak minden életformája szent.

Míg Naess ragaszkodott ahhoz, hogy a biocentrikus szemléletnek számos mellékága van, a radikális környezetvédők hajlamosak voltak azt hinni, hogy az egyistenhit nem lehet ezek egyike. Az ilyen aktivisták általában a monoteista vallásokat és a velük párhuzamosan kialakult mezőgazdasági gyakorlatokat okolják a környezet romlásáért, valamint a monoteizmus előtti gyűjtögető kultúrák pusztulásáért. Úgy vélik továbbá, hogy a monoteizmust és/vagy a mezőgazdaságot megelőző társadalmak azért voltak környezeti szempontból fenntarthatóbbak, mert a természetet szentnek tartották. Ezek az aktivisták gyakran a kereszténységet emelik ki a nyugati monoteizmus legerősebb globális formájaként, részben azért, mert úgy látják, hogy leértékeli a földi birodalmat, és a szentet e világon túlra helyezi, részben pedig azért, mert a politikai hatalomhoz igazították. A legkorábbi Earth First!ers-ek olyan történészek munkáiban találtak ilyen kritikát, mint Paul Shepard, Lynn White, Perry Miller és Roderick Nash. Az Earth First! társalapítója, Dave Foreman, a csoport korai vezetői közül a legkarizmatikusabb, és a csoport kritikus szemléletének megfogalmazásáért leginkább felelős, azt állította:

A problémánk egy spirituális válság. A puritánok olyan teológiát hoztak magukkal, amely Észak-Amerika vadonját a Sátán kísértőhelyének tekintette, a vadakkal mint a tanítványaival és a vadállatokkal mint a démonaival – amelyeket meg kellett tisztítani, legyőzni, megszelídíteni vagy megölni. (Harpers Forum, 1990, 44. o.)

The Philosophy of Earth First!

Foreman és legkorábbi Earth First! társai jelentős bizonyítékokat találtak arra, hogy ezek a hozzáállások élnek és virulnak a korabeli Amerikában. Az Earth First! megalakulását megelőző években, amikor még a Wilderness Society-nek dolgozott, Foreman arra a következtetésre jutott, hogy a hétköznapi politikai érdekérvényesítés hatástalanná vált, mert a kormányt megrontották a vállalatok, melyeket egy virulens természetellenes keresztény ideológia segített, beleértve Ronald Reagan elnök és belügyminisztere, James Watt, egy hívő evangéliumi keresztény, ideológiáját. Ez a természetellenes vallási ideológia, amely deszakralizálja a természetet és mohó étvágyat szabadít fel a “természeti erőforrások” iránt, a modern tudománnyal és fejlett technológiával kombinálva olyan környezeti katasztrófát eredményezett, amelyben a világ legtöbb életformája veszélybe került, hitték Foreman és társai. Ez a meggyőződés, hogy az emberi lények egy olyan környezeti apokalipszist idéznek elő, amely veszélyezteti a szent természeti világot, biztosítja a Föld Elsőként!erek által érzett sürgősséget, és alátámasztja meggyőződésüket, hogy az e tendenciákkal szembeni ellenállás erkölcsi kötelesség.

Taktika és célok

A nagyközönség kevesebbet tud a Föld Elsőként!erek társadalmi, vallási és etikai felfogásáról, mint a mozgalom ellentmondásos taktikájáról. Az Earth First! aktivistái lármás és nagy nyilvánosságot kapott tüntetéseken vettek részt, amelyek gyakran polgári engedetlenséggel jártak, beleértve a fakitermelő utak és ipari vagy kormányzati hivatalok innovatív blokádjait, valamint titkos szabotázsakciókat, amelyekben egyre gyakrabban használtak fel gyújtogatásokat.

Ezeket a taktikákat néha az olyan mellékcsoportokhoz kapcsolódó személyek alkalmazzák, mint az Earth Liberation Front (ELF), amely úgy véli, hogy az Earth First! által általában alkalmazottnál agresszívebb taktikák elengedhetetlenek. Az ELF először 1992-ben alakult az Egyesült Királyságban. Résztvevői “manóknak” nevezték magukat, hogy játékosan azt az érzést keltsék, hogy ők a természet szellemei vagy a természeti világ más képviselői, akik megvédik magukat. A becenév sokuk számára egyúttal pogány identitásuk jelzése is volt.

Nemsokára Észak-Amerikában is manóknak nevezték magukat a radikális aktivisták, akik egy sor drámai és költséges szabotázs- és gyújtogatásos merényletet vállaltak magukra. Célpontjaik között voltak erdészeti szolgálati irodák és berendezések, veszélyeztetett fajok számára kritikusnak tartott élőhelyeken épült síparadicsomok, géntechnológiai laboratóriumok és benzinfaló sportkocsik. Bármilyen célpontot vagy megnevezést is választanak akcióik bejelentésekor, a radikális környezetvédők a polgári engedetlenséget és a szabotázst a természet pusztítói elleni gazdasági hadviselés formáinak tekintik. Azt remélik, hogy ezek a taktikák meghiúsítják a pusztító kereskedelmi vállalkozásokat azáltal, hogy veszteségessé teszik őket.

Egy részük anarchistának tartja magát, és az összes ipari nemzetállam megdöntésére törekszik. A többségnek azonban kevésbé forradalmi célja a biológiai sokféleség fennmaradásához elég nagy élőhelyek jogi védelmének biztosítása. A mozgalom hozzájárult ahhoz, hogy ez a kifejezés, amelyet gyakran biológiai sokféleségként rövidítenek, bekerült a köznyelvbe és a nyilvános vitákba. Ez a tágabb értelemben vett cél a környezetvédelmi törvényhozástól és jogérvényesítéstől függött, amelyet a legtöbb Earth First!ers – a jogon kívüli taktikák igazolása ellenére – erősíteni kívánt. A legkorábbi Earth First! aktivisták elmélete szerint egy kompromisszummentes radikális környezetvédelmi mozgalom erősítheti a főáramú környezetvédők határozottságát és lobbierőjét.

Noha nehéz megítélni, hogy a radikális környezetvédelmi front jelenléte hatékonyabbá teszi-e a főáramú csoportokat, az Earth First! megalakulása után néhány főáramú környezetvédelmi csoport erősebb pozíciókat alakított ki, legalábbis részben válaszul az Earth First!-re. Számos közülük a biológiai sokféleség védelmét is központi prioritásként fogadta el, ami az Earth First! hangsúlyozása előtt nem volt jellemző. A mainstream csoportok vezetői közül néhányan, akik nyilvánosan bírálták a mozgalom illegális taktikáit, a magánéletben elismerik, hogy a radikálisok pozitív politikai szerepet játszottak.

Útmutatók, vadonbeli gyülekezések és más rituálék

Egyben fontos, hogy az antropocentrikus hozzáállás kritikája, amelyet az Earth First! harcosai erőteljesen megfogalmaztak, jelentősen hozzájárult a mélyökológiai spiritualitás elterjedéséhez a szélesebb környezetvédő mozgalomban. Ennek egyik módja a mozgalom vezetőinek, művészeinek és zenészeinek kreatív erőfeszítései voltak.

A Föld Elsőként! aktivisták első generációjának néhány tagja például bejárta az Egyesült Államokat, és “road show-kat” tartott, amelyeket biocentrikus megújulási találkozóknak is nevezhetnénk. Ezek a bemutatók néha az érintetlen “szent vadon ökoszisztémák” fényképes diáit állították szembe a fakitermelés által tönkretett vadon élőhelyekkel. A bemutatók mögött az az ismeretelméleti feltételezés állt, hogy a spirituálisan fogékony szív felismeri, hogy nagy hibát követtek el. Az amerikai Earth First! énekesnője, Alice DiMicelle például egyszer egy interjúban kifejtette, hogy az Earth First! 1992-es angliai turnéja során az volt a feladata, hogy fotóin és zenéjén keresztül felébressze a közönségben – akik közül sokan még soha nem tapasztaltak szent vadon ökoszisztémát – az ilyen helyeken elérhető misztikus élményt.

A road show-k talán leggyakoribb témája a megtérés történetei voltak, gyakran Aldo Leopoldé, akit sokan a huszadik század legnagyobb ökológusának tartanak. Az 1930-as években Leopold, aki hozzájárult a szövetségi kormánynak a farkas és más ragadozók kiirtására irányuló kampányához, találkozott egy nőstény farkassal és kölykeivel, és az erdészeti szolgálat munkatársaival együtt lelőtte a farkast, csak hogy szemtanúja legyen, ahogy a “zöld tűz” kihunyt a szemében, amikor az elhunyt. Ez az élmény váltotta ki Leopold biocentrikus megvilágosodását a ragadozók belső értékéről, még azokról is, amelyeket a mainstream kultúra kártevőnek bélyegzett. Ez vezetett a bűnbánatához, és ezt követően a huszadik század legmegrendítőbb biocentrikus természeti írásaihoz. Az 1980-as években és azt követően Dave Foreman arról vált ismertté, hogy road show előadásait Leopold megtérésének felidézésével fejezte be, és arra buzdította az egybegyűlteket, hogy térjenek meg, és üvöltsék vele együtt a farkas kiáltását a vad természethez való újbóli kapcsolódás és a vad természet iránti etikai elkötelezettség jeleként.

A Föld Elsőként! aktivisták vadonban tartott összejövetelei egy másik fontos helyszínt biztosítottak a földalapú vallási rituáléknak. A mozgalmi költők és zenészek saját műveiket adták elő, amelyek az élet szentségének felfogását tükrözték és erősítették, miközben az aktivistáknak erőteljes kötődési élményt nyújtottak. Mások a vallási vezetők szerepét vállalták, és olykor bonyolult felvonásokat dolgoztak ki, amelyek a korai természet- és istenimádó falusi paradicsomból való “bukást” ábrázolták (amelyet az égisten-imádó mezőgazdasági társadalmak megjelenése okozott), és amely ökológiai katasztrófát idézett elő. Ezekben az előadásokban egy kozmikus megváltás is megtörtént, amikor a Föld szent természetét megértő, megmaradt ellenálló közösség felemelkedett és harcolt a földi élet reharmonizálásáért. A mozgalom tagjai, akik a neopaganizmus, a wicca vagy a New Age rituálékban is részt vettek, gyakran jelentős szerepet játszottak a kialakuló mozgalom rituális életének alakításában. Valóban, a Föld Elsőként! számos forrása és jellemzője megtalálható a legkülönfélébb kortárs természetvallásoknak, és vitathatatlanul számoshoz hozzájárult.

A vadonbeli összejövetelek rituáléinál is nagyobb hatással volt egy olyan rituális folyamat feltalálása, amely Minden Lények Tanácsa néven vált ismertté. Ezt elsősorban két buddhista, az amerikai Joanna Macy és az ausztrál John Seed fejlesztette ki, akik mindketten a mélyökológiai mozgalom nemzetközi szinten úttörő alakjai lettek. Ezt részben azzal érték el, hogy ezt és a hasonló folyamatokat elsősorban, bár nem kizárólag Észak-Amerikában, Ausztráliában és Európában terjesztették. A rituálé középpontjában egy képzeletbeli, ha nem is misztikus vagy sámáni folyamat áll, amelyben az emberi résztvevők más természeti lények és entitások identitását veszik fel vagy képviselik, és a tanácskozás során kifejezik a környezet romlása miatti aggodalmukat, a földi élet jövőjével kapcsolatos reményeiket, valamint tanácsukat és támogatásukat az ökológiai igazságosságra való törekvésben.

A buddhizmusnak a mozgalomban játszott szerepét tovább illusztrálja, hogy John Seed-et az amerikai Pulitzer-díjas költő, Gary Snyder, buddhista, aki magát különbözőképpen mélyökológusnak vagy “buddhista animistának” nevezi, mutatta be az Earth First! Snyder a bioregionalizmus egyik vezető képviselője, egy decentralista környezetvédő ideológia, amely a radikális környezetvédelem tényleges társadalmi filozófiájává vált. Ez helyi politikai önrendelkezést képzel el olyan politikai egységeken belül, amelyek határait úgy rajzolnák át, hogy azok a különböző típusú ökoszisztémák körvonalaihoz igazodjanak.

Snyder megpróbált kapcsolatba lépni az Earth First! mozgalommal, amint hallott róla, de bírálta az általa erőszakosnak tartott taktikákat, amelyeket néhány Earth First!ers, köztük Foreman támogatott. Snyder azonban határozottan támogatta az Earth First!ers mély ökológiai intuícióit és a közvetlen akciókkal szembeni ellenállást mindaddig, amíg az erőszakmentes és így szerinte hatékony politikai színház maradt. Miután hallott az Earth First!-ről, Seed gyorsan elintézte, hogy részt vegyen az egyik legkorábbi észak-amerikai roadshow-n, ami hozzájárult a buddhizmus, a mélyökológiai rituálék és a radikális környezetvédelmi aktivizmus saját ötvözéséhez.

A szabotázs mint rituálé

Néhány Earth First! aktivista számára azonban a legfontosabb rituális akciók a szabotázs és a polgári engedetlenség, amelyek a föld tiszteletének aktusai, és olyan spirituális élményekhez vezethetnek, amelyek újra összekapcsolják résztvevőiket a természettel. Dave Foreman például a Föld Elsőként! időszakának elején, aki 1990 körül elhagyta a Föld Elsőként! szervezetet, de nem az általános etikai elkötelezettségét, elsősorban az anarchista újonnan érkezők egyre növekvő frakciójával való politikai nézeteltérések miatt, a szabotázsról mint a rituális imádat egyik formájáról beszélt. Számos más Earth First! aktivista is leírta a “földhöz kötődés” misztikus élményeit, vagy arról számolt be, hogy a fák ellenes kampányok során kommunikáltak a fákkal, amelyekben laktak. Ezek az élmények tükrözték vagy segítettek kialakítani a panteista és animista világképet, amelyet a Föld Elsőként! aktivisták gyakran osztanak. Valójában olyan sok Föld Elsőként! aktivista tartja magát pogánynak, hogy a mozgalom egyik lehetséges megnevezése a pogány környezetvédelmi mozgalom lenne.

Bármilyen terminológiával is azonosuljanak a Föld Elsőként! aktivisták, legalábbis a kezdeti évtizedben a mozgalom valószínűleg Edward Abbey (1927-1989) délnyugati regényírótól kapta a legnagyobb inspirációt. A Sivatagi magány (1968) című művében olyan sivatagi misztikus élményeket írt le, amelyek alázatra és megfelelő spirituális felfogásra tanították; ez számára a biocentrizmust és a föld iránti tiszteletet jelentette. Abbey A majomkulcs-banda (1975) című regénye ökológiai szabotőröket ábrázolt, akik visszavágnak a totalitárius és könyörtelenül pusztító ipari civilizációnak, amely a túlvilági megváltást kereső vallásokkal szövetkezett. Bár a könyv fikciós mű, mégis az ökológiai szabotőrök egy valós csoportján alapult (akiket a Sivatagi pasziánszban röviden megemlítenek), és akik az 1950-es években a Peabody szénvállalat által a Black Mesa-fennsíkon folytatott bányászat ellen harcoltak. A The Monkeywrench Gang szereplőin keresztül megragadta a természetvallás különböző fajtáit, amelyek azokat a korai zöld lázadókat éltették, például Sarvis doki reményét, hogy “Pán feltámad!”. (Abbey, 1975, 44. o.) és George Washington Hayduke elmélkedése “a dolgok óceáni egységéről”, valamint a szabotázs indoklása, amely azon a felfogásán alapult, hogy a sivatag “szent föld” (Abbey, 1975, 227. o., 128. o.).

A Föld Előre! mint vallási mozgalom

A szent helyek emberi felfogása és az azokért folytatott harcok gyakoriak a vallástörténetben. Gyakran van környezeti dimenziója is a szakralitás ilyen felfogásának; néha a helyeket azért ruházzák fel a szentség aurájával, mert távoliak, veszélyesen megközelíthetőek, vagy mert nagy biomassza vagy geomorfológiai egyediség jellemzi őket (mint a barlangok, geotermikus források és hegyek esetében). A Föld Elsőként! mozgalomban és más radikális környezetvédelmi csoportokban vallási szempontból újszerű az az elképzelés, hogy minél nagyobb egy hely hozzájárulása a bolygó genetikai és biológiai sokféleségéhez, annál nagyobb a szentsége.

Noha a Föld Elsőként! aktivistái megerősítik, hogy az egész bioszféra szent és védendő, mivel nem lehetnek egyszerre mindenhol, nehéz döntéseket kell hozniuk, és el kell dönteniük, hogy mely részek védelmében vagy gyógyításáért fognak fellépni. Következésképpen a legfontosabb etikai prioritás a kihalás és a világ legfontosabb biológiai tartalékainak pusztulásának megakadályozása. Még a táborhelyre vonatkozó döntéseket is ilyen megfontolások alapján határozzák meg: egy helynek elég közel kell lennie ahhoz, hogy spirituálisan kapcsolódjon a legérzékenyebb és ezért szent ökoszisztémákhoz, de ne legyen olyan közel, hogy károsítsa vagy beszennyezze azokat.

A vallások történetében is gyakoriak voltak a világvégére vagy egy kisebb katasztrófára vonatkozó apokaliptikus várakozások. A környezet pusztulása szerepet játszhatott az ilyen várakozásokat kiváltó szenvedés elősegítésében. Az Earth First! apokaliptikájában az az újdonság, hogy ez a várakozás most először alapul a környezettudományon, vagy legalábbis a jelenleg rendelkezésre álló tudományos adatok egy hiteles olvasatán. Ráadásul, mivel a Föld Elsők ugyanazokból az ellenkulturális vallási elemekből merítenek, mint a kortárs természetvallásban részt vevők, sokan közülük a kortárs tudományt is vallási forrásként használják, és ez egy újabb újdonságot jelent. Sok Earth First!ers például spirituális jelentőségűnek tartja James Lovelock Gaia-hipotézisét, amely inspirálja vagy támogatja panteista vallásos érzelmeiket. Másokat azok mozgatnak meg, mint például Thomas Berry, akik igyekeznek megszentelni a világegyetem és a bioszféra fejlődéséről szóló tudományos narratívákat, új szent történetekké alakítva azokat, amelyek elősegítik a természet tiszteletét és védelmét.

Nem minden radikális környezetvédő nevezi magát vallásosnak, beleértve számos biológust, akik támogatták a radikális környezetvédelmi kezdeményezéseket. Ez a kellemetlen érzés általában abból fakad, hogy a vallást egyenlőségjelet tesznek a vallás nyugati intézményes formáival, amelyeket tekintélyelvűnek és természetellenesnek tartanak. Mindazonáltal ezek a környezetvédők ritkán tiltakoznak, és szinte mindig a szent metaforákra támaszkodnak, hogy kifejezzék meggyőződésüket, miszerint a természetnek belső értéke van. A környezetpusztítást is gyakran szentségtörésként vagy meggyalázásként írják le. Bár e mozgalmak néhány résztvevője ateistának nevezi magát, ez általában azt jelenti, hogy nem hisznek túlvilági istenségekben vagy e világból való isteni megmentésben, nem pedig azt, hogy tagadják a világegyetem és a földi élet szakrális dimenzióját. Sőt, a természethez fűződő kapcsolatukat gyakran spirituálisként jellemzik.

A Föld Elsőként! mozgalom vallásosnak tekinthető, mivel az evolúciós folyamatot, az élet sokszínűségét és az egész bioszférát értékesnek, szentnek és védendőnek tekinti. Egy másik vallási aspektus az, hogy résztvevői olyan mítoszokat, rituálékat és etikai gyakorlatokat alkotnak, amelyek összhangban vannak ezekkel a hiedelmekkel. Ez a fajta természetvallás megpróbálja kifejezni a spiritualitás egy olyan formáját, amely összhangban van az élet eredetének és sokféleségének evolúciós felfogásával. Azt állítja, hogy megoldást kínál a megoldhatatlan és egyre súlyosbodó környezeti problémákra, és ha nem is teszünk semmit a kibontakozó környezeti katasztrófa megállítására, reményt ad arra, hogy néhányan túlélhetik és végül tisztelettudóan és fenntartható módon élhetnek a Földön, különösen azok, akik spirituális alázatot fejlesztenek ki.

Mivel a radikális környezeti világnézet ellentétben áll a Föld sok más népének világnézetével, a legtöbb vallást a probléma részének tekinti, ezért ellenállást szorgalmaz velük szemben, valamint erőfeszítéseket, hogy meggyőzzék azokat, akik ragaszkodnak hozzájuk, hogy reszakralizálják a Földről alkotott felfogásukat. E különbségek fényében, és mivel a környezeti feltételek, amelyek hozzájárultak az Earth First! és más radikális környezetvédelmi csoportok felemelkedéséhez, nem mutatják a csökkenés jeleit, valószínű, hogy ezek a csoportok továbbra is előidézik a környezettel kapcsolatos társadalmi konfliktusokat, vagy részt vesznek bennük. Az is valószínű, hogy a meghatározatlan jövőben az ilyen vallásosság és mozgalmak továbbra is szerepet fognak játszani a Föld élő rendszereivel kapcsolatos vallási attitűdök és magatartásformák alakításában.

See Also

Ecology and Religion, articles on Ecology and Buddhism and Ecology and Nature Religions; Gandhi, Mohandas; Neopaganism; New Age Movement; Wicca.

Bibliography

Abbey, Edward. Sivatagi pasziánsz. Tucson, Ariz., 1968. Emlékirat Abbey nemzeti parkőrként eltöltött éveiről, élénk beszámolókkal azokról a spirituális élményekről, amelyek bioközpontú szemléletéhez vezettek.

Abbey, Edward. A majomkulcsos banda. New York, 1975. A regény (egy környezetvédő szabotőrbandáról), amely az Earth First! mozgalmat inspirálta.

Abbey, Edward. Hayduke él! Boston, 1990. Abbey azon mozgalommal kapcsolatos tapasztalataira támaszkodva, amelyet a The Monkeywrench Gang segített előidézni, ez a humoros regény túlzó módon ábrázolja a mozgalomhoz vonzódó különféle vallási és politikai szubkultúrákat.

Abram, David. Az érzékiség varázsa: Érzékelés és nyelv egy emberibb világban. New York, 1996. Kifinomult érvelés az animista vallási érzékelés védelmében, egy velük azonosuló tudós tollából. Sok radikális környezetvédő jól fogadta.

Andruss, Van, Christopher Plant, Judith Plant és Eleanor Wright. Home! A Bioregional Reader. Philadelphia, 1990. A bioregionális mozgalom úttörőinek korai esszégyűjteménye.

Bari, Judi. Timber Wars. Monroe, Maine, 1994. Az észak-kaliforniai Earth First! aktivista, Judi Bari írásainak gyűjteménye, aki mind a mozgalmon belül, mind ellenfelei számára villámhárító volt, és aki 1989-ben egy megoldatlan autós merénylet áldozata lett.

Foreman, Dave. Egy ökoharcos vallomásai. New York, 1991. Foreman meglátásai az Earth First! első évtizedéről, beleértve az okokat, amiért elhagyta a mozgalmat, amelynek társalapítója volt.

Harpers Forum. “Csak az ember jelenléte mentheti meg a természetet”. Harper’s, 1990. április, 37-48.

Hill, Julia Butterfly. Luna öröksége: Egy fa, egy nő és a vörösfenyők megmentéséért folytatott küzdelem története. San Francisco, 2000. Egy kezdetben az Earth First! szervezethez csatlakozó aktivista beszámolója egy mamutfenyő hosszú, illegális elfoglalásáról, valamint az ezalatt és utána szerzett spirituális és politikai élményeiről.

LaChapelle, Dolores. Földi bölcsesség. Silverton, Colorado, 1978. LaChapelle művei példázzák a radikális környezetvédelmi szemlélettel gyakran együtt járó vallásos élményeket és felfogásokat.

LaChapelle, Dolores. Szent föld, szent szex: A mélység elragadtatása. Silverton, Colorado, 1988. Ez a könyv érdekes leírásokat tartalmaz első kézből az Earth First! aktivisták és a mélyökológia hívei közötti legkorábbi kapcsolatokról.

Lee, Martha F. Earth First! Environmental Apocalypse. Syracuse, N.Y., 1995. Egy könyv, amely azt állítja, hogy éles különbséget tesz az apokaliptikus és a millenarista Earth First! frakciók között, nagyrészt a mozgalom folyóiratának, az Earth First! korai éveinek olvasásán alapul.

Loeffler, Jack. Kalandok Eddel: Egy apátsági portré. Albuquerque, 2002. Az 1989-ben elhunyt Ed Abbey életrajza, melyet legjobb barátja írt.

Manes, Christopher. Green Rage: Radical Environmentalism and the Unmaking of Civilization. Boston, Little, Brown, 1990. Egy korai Earth First!er által írt könyv, amely szintetizálja és felhasználja a mozgalom korai folyóiratcikkeit; jó bevezetést nyújt a korai Earth First! aktivisták többségét mozgató gondolkodásmódba.

Mason, Jim. An Unnatural Order: A természet és egymás feletti uralmunk gyökereinek feltárása. New York, 1993. Ez azt a radikális környezetvédők körében elterjedt nézetet fogalmazza meg, hogy a mezőgazdaság társadalmi igazságtalansághoz és környezetromláshoz vezetett.

McGinnis, Michael Vincent, szerk. Bioregionalizmus. New York és London, 1999. A bioregionalizmust leíró és többnyire népszerűsítő esszék legújabb gyűjteménye; tartalmazza a bioregionalizmus keletkezésének és fejlődésének történelmi beszámolóit.

Scarce, Rik. Ecowarriors: A radikális környezetvédelmi mozgalom megértése. Chicago, 1990. Korai újságírói feldolgozás, jó leírásokkal a mozgalomba bekapcsolódott állatfelszabadítók és anarchisták nézeteiről, valamint a fejlődést követő vitákról, nagyrészt figyelmen kívül hagyja a mozgalom vallási dimenzióit.

Seed, John, Joanna Macy, Pat Fleming és Arne Naess. Thinking Like a Mountain: Towards a Council of All Beings. Philadelphia, 1988. Megmagyarázza ezt a fontos rituális folyamatot.

Shepard, Paul. Hazatérés a pleisztocénbe. San Francisco, 1998. Posztumusz jelent meg, ez a legjobb bevezető Shepard védelmében a gyűjtögető kultúráknak, az animisztikus spiritualitásukkal együtt, az őket széles körben kiszorító monoteista agrárkultúrákkal szemben.

Smith, Samantha. Goddess Earth: Exposing the Pagan Agenda of the Environmental Movement. Lafayette, La., 1994. Példa arra a konzervatív keresztények körében elterjedt felfogásra, hogy a radikális környezetvédők pogányok, akiknek ellen kell állni.

Snyder, Gary. Turtle Island. New York, 1969. Snyder Pulitzer-díjas könyve, amely jelentősen hozzájárult mind a radikális környezetvédelmi, mind a bioregionális mozgalmakhoz.

Taylor, Bron. “A Föld reszakralizálása: Pagan Environmentalism and the Restoration of Turtle Island (Pogány környezetvédelem és a Teknős-sziget helyreállítása)”. In American Sacred Space, szerkesztette: David Chidester és Edward T. Linenthal, pp. 97-151. Bloomington, Ind., 1995. A radikális környezetvédelem előzményeinek történelmi elemzése az Egyesült Államokban, egy kortárs esettanulmánnyal, amely bemutatja, hogy a szakrális tér felfogása milyen módon vesz részt a radikális környezetvédelmi kampányokban.

Taylor, Bron. “Földi spiritualitás vagy kulturális népirtás: Radical Environmentalism’s Appropriation of Native American Spirituality (Az amerikai őslakosok spiritualitásának kisajátítása a radikális környezetvédelemben).” Religion 17, no. 2 (1997): 183-215.

Taylor, Bron. “Vallás, erőszak és radikális környezetvédelem: től az Unabomberen át a Föld Felszabadítási Frontig”. Terrorism and Political Violence 10, no. 4 (1998): 10-42. A radikális környezetvédelmet terrorista mozgalomnak tekintő vádak elemzése.

Taylor, Bron. “Zöld apokaliptika: Understanding Disaster in the Radical Environmental Worldview (A katasztrófa megértése a radikális környezetvédelmi világképben)”. Society and Natural Resources 12, no. 4 (1999): 377-386. A mozgalom apokaliptikájával és Martha Lee fentebb idézett könyvének kritikájával foglalkozik.

Taylor, Bron. “A mélyökológia mint társadalmi filozófia: A Critique.” In Beneath the Surface: Critical Essays on Deep Ecology, szerkesztette Eric Katz, Andrew Light és David Rothenberg, pp. 269-299. Cambridge, Massachusetts, 2000. Értékeli a legtöbb radikális környezetvédelemben rejlő bioregionális társadalomfilozófia hozzájárulásait és korlátait.

Taylor, Bron. “Ásók, farkasok, entek, tündék és táguló univerzumok: Bricolage, Religion, and Violence from Earth First! and the Earth Liberation Front to the Antiglobalization Resistance”. In A kultikus miliő: Oppositional Subcultures in an Age of Globalization, szerkesztette Jeffrey Kaplan és Heléne Lööw, pp. 26-74. Lanham, Md., 2002. A mozgalmat a korábbiaknál nagyobb etnográfiai mélységgel vizsgálja.

Taylor, Bron, szerk. Ökológiai ellenállási mozgalmak: The Global Emergence of Radical and Popular Environmentalism. Albany, N.Y., 1995. A radikális környezetvédelem különböző formái közötti folytonosságokat és szakadásokat vizsgálja világszerte, összehasonlítást nyújtva az Earth First! között az Egyesült Államokban és Európában.

Wall, Derek. Earth First! and the Anti-Roads Movement: Radical Environmentalism and the Anti-Roads Movement. London, 1999. Egy pártos könyv, amely az Earth First! útellenes mozgalmát dicséri az Egyesült Királyságban; jó leírást ad a kampányokról, de számos tévhitet tükröz az Earth First! egyesült államokbeli tevékenységéről.

Watson, Paul. Ocean Warrior: Harcom a nyílt tengeri illegális mészárlás megszüntetéséért. Toronto, 1994. A biocentrikus vallás híveinek beszámolója, akinek csoportját, a Sea Shepard Conservation Society-t az Earth First! haditengerészetének nevezték; ellentmondásos taktikájuk közé tartozik a nemzetközi törvények megsértésével vélhetően működő bálnavadászhajók elsüllyesztése.

Wolke, Howie. Vadon a sziklákon. Tucson, Arizonában, 1991. Ez a könyv, amelyet az Earth First! egyik társalapítója a börtönből írt, miután elítélték egy fakitermelő út felmérő karóinak eltávolításáért, jó példája annak az ökológiai elemzésnek, amely a mozgalom számos aktivistáját motiválja.

Zakin, Susan. Prérifarkasok és városi kutyák: Az Earth First! és a környezetvédelmi mozgalom. New York, 1993. Az Earth First! korai éveinek újságírói feldolgozása, a mozgalom belső vitáit vizsgálva Dave Foreman és szövetségesei számára igen kedvezően.

Zimmerman, Michael E. Contesting Earth’s Future: Radical Ecology and Postmodernity. Berkeley és Los Angeles, 1994. Szimpatikus tudományos elemzés a mélyökológia és a radikális környezetvédelem ígéreteiről és veszélyeiről.

Bron Taylor (2005)